關于何為“美”及理性在審美過程中作用的討論

對于美而言，其自身不可定義。摩爾在《倫理學原理》一書中寫道“凡是被定義的東西只能依據其所構成的東西進行定義”。例如人、馬可由構成人、馬的部分及其特殊的組合形式加以定義。但摩爾認為像“綠”這種詞則不能加以定義。我們只能通過這種顏色的承載者來認識這種顏色，故此摩爾認為“善”不可定義。任何以“行為”、“意志”對善的定義都是混淆了“善”與“善的承載者”之間的區別。行為與意志都是善的承載者而不是“善”本身。我們只能通過這些行為、意志認識“善”，但不能把二者混同。同理“美”也不能被定義，因為“美”也不能被分解為部分;如果以“美”的特征來定義“美”，那無疑也是混淆了“美”與“美的承載者”之間的區別。藝術品是美的載體但本身不是“美”，否則我們就會得出自相矛盾的結論即“美”既是無形的（音樂藝術）又是有形的（雕刻藝術）;既是這種形式又可以同時是另一種形式，如此我們仍未清楚什么是“美”。因此“美”不能被定義，我們不能說“美”是什么，只能說“美”不是什么。由于對“美”自身和“美的承載者”之間的混淆導致了兩種錯誤傾向。一種是把“美”歸之于對象的客觀主義美學觀;另一種是把“美”歸結為主體的主觀主義美學觀。前者把“美”歸結為對象的某種性質，這種錯誤我們之前已經指出，即客觀主義美學觀會導致對“美”理解的自相矛盾。后者是我們需要討論的。柳宗元說：“美不自美，因人而彰”。實際上這種觀點與前者并無本質上的不同，也是 由“美”自身與“美的承載者”的混淆造成的。因為這種觀點基于不同主體對同一對象的不同感受。這種觀點的錯誤在于把審美對象混同于“美”自身。他們看到了“美”感受的因人而異，所以得出這種觀點。但是，因人而異的恰恰是我們對藝術品或者是審美對象的感受，但“美”自身卻是同一的不可被區別的，就像是我們為了達到同一目的而選擇了不同手段一樣。主體由于自身的經歷與知識對具有“美”的對象是什么具有不同的領會，但這不能說明“美”自身的差異。一個鋼琴家從鋼琴曲里領會到了“美”，但他出于自身的經歷與知識或許不會認為冰冷的數字是美的;一個數學家出于同樣的原因會領會到數字中的美，但未必領會得到鋼琴曲中的美。美的載體或是鋼琴曲或是數字或是其他的任何東西，但其自身是同一的。鋼琴家從鋼琴曲中領會到的美與數學家從數學中領會到的美沒有區別，至少沒有我們可以找到的區別。在這個過程中的不同僅僅是手段的不同即美的載體的不同而已。如果混淆二者勢必會得出“美”因人而異的主觀主義觀點。再者，如果把歸結為主觀感受，那就不可避免的得出悖論。因為我們不得不探求“美”究竟是哪種主觀感受。我們首先可以排除的是理性認識或思維活動，因為沒有任何人是從對象的物理、化學、生物性質中分析出“美”的，也沒有人從“美”的概念中推論出“美”的感受。另一種可能即主題的情緒、情感、欲望等非理性因素。但這樣的話，會造成兩個問題。第一，混淆了這些非理性因素與“美”本身。不能否認對“美”的感受總伴隨著一系列諸如情感波動等的非理性因素，但沒有任何依據是我們可以把這些非理性因素和“美”等同起來。第二，更令人困惑的是，如果說愉快的情感就是“美”或某種其他的非理性因素就是“美”，那么我們就無法區別“美”和由其他因素引起的類似非理性因素，或直接把所有產生類似非理性因素的對象都稱為審美對象，而這也顯然不符合實際情況，正如沒有人把中獎當作審美對象但它又的確引起了愉悅。由此可見，“美”與非理性因素也不同，不能混淆?；凇懊馈辈煌诿赖妮d體這一認識，我們了解到“美”既不屬于主觀領域也不屬于客觀領域。正如弗雷格把思想歸于第三領域一樣，“美”也應屬于第三領域?！懊馈弊陨愍毩?，但卻總要通過客觀對象顯現出來;也總要以某種主觀形式而被接受。但這并不是“美”作為客觀和主觀而存在的依據。沒有客觀對象“美”不會顯現，但自身不會損失;沒有主體的領會，“美”不會被感受，但自身也不會消失。

接下來我們關注的是理性在審美過程中的作用。毋庸置疑，“美”總是伴隨著一些諸如情感在內的非理性因素。而理性似乎與之無關，畢竟“美”不是分析或演繹出來的。由之而發展起來開的“移情說”和“游戲說”也強調的是情感、情緒的作用，把主體的某種形式投射到對象上，在這個過程中理性也不被強調。不得不承認，由于“美”的不可被定義性。借由理性來認識“美”是不可能的，在這個層面上，上述觀點并無不妥。但理性在審美活動或美感的形成上卻有著不可替代的作用，它并非是一無是處的。簡言之，理性可以使審美對象在對象自身中更新自身。例如當主體的對某一對象進行審美時，它首先是一個自然物;隨著理性帶來的知識的進展，它進而成為工藝品;最后深入到有歷史感的文物。在此過程中，理性的認識不斷深化，對象也隨之變化，換言之新認識帶來了新對象，而這種“新”不是外在地加以改變的，乃是就在于對象自身之中。隨著這種更新，對象向某一審美主體所呈現的多方面可能性也隨之增加。主體由于自身經驗與知識的限制，其對對象的美的領會能力總有限，只有不斷地通過理性在認識過程中更新、深化對象，這種有限性才能擴大。但理性不能達到“美”。主體對對象美的領會只能通過直觀，理性只能是輔助手段。“美”不是證明出來的。因此理性對于審美有著非構成性的重要因素。第一次世界大戰期間，歐洲出現了一種名為“達達主義”的藝術思潮。這種藝術觀反對賦予藝術品以任何確定的意義與內涵，目的就是要彰顯一種混沌、非邏輯的狀態。在這種情況下，理性對達達主義的作品將無能為力。于是達達主義的作品表現為一種無內涵、空洞的形式，逐漸被人摒棄，但這種缺點也是達達主義的優勢。它使得“美”以最直觀最無輔助的形式被人領會，從而不得不放棄在對象自身中更新自身的能力。但對于一種藝術形式而言，擁有優勢與不足恰恰是藝術所需要的。一種無所不包的藝術形式反而有害于藝術。正是基于理性在審美中的這個功能，對審美對象（不限于藝術品）的形式分析才是有效的。對一首詩分析它的格律、韻腳;對一幅畫分析它的比例、透視、明暗;對一首曲子分析它的節奏、調高;這些美學理論知識構成理性深化、更新對象的重要手段。

作者簡介：羅硙一（1992.10-）男，漢族，四川人，海南大學碩士在讀，研究方向：外國哲學。