《論語》“未知，焉得仁”：朱熹的解讀與現代的轉向

樂愛國

〔摘要〕對于《論語》“未知，焉得仁”，歷來存在兩種不同的解讀：其一是孔安國、何晏、皇侃、邢昺以及朱熹把其中的“知”解讀為“知曉”;其二是鄭玄以及王充、班固、徐幹、李充、顏師古把“知”解讀為“智”。朱熹在把“知”解讀為“知曉”的同時，又對于“仁”“智”關系做了深入的探討，既講仁包“義禮智”，又講智藏“仁義禮”。清儒大都追隨鄭玄，將“知”解讀為“智”，并由此進一步討論“仁”“智”關系。正是歷來存在的這種分歧，演化成為現代楊伯峻《論語譯注》、錢穆《論語新解》、李澤厚《論語今讀》的解讀與馮友蘭、唐君毅、馮契的解讀之間的分歧。這是當今對于《論語》“未知，焉得仁”的解讀，所必須深入思考的問題。

〔關鍵詞〕《論語》;知;智;朱熹;鄭玄

〔中圖分類號〕B222〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1000-4769（2019）03-0141-07

“未知，焉得仁”一句，出自《論語·公冶長》：子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色;三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”簡言之，孔子稱道令尹子文“忠”，又稱道陳文子“清”，子張問曰：“仁矣乎？”孔子曰：“未知，焉得仁？”。對于“未知，焉得仁”，歷來存在兩種不同的解讀：其一是孔安國、何晏、皇侃、邢昺以及朱熹把其中的“知”解讀為“知曉”;其二是鄭玄以及王充、班固、徐幹、李充、顏師古把“知”解讀為“智”。現代楊伯峻《論語譯注》認為，孔子所說“未知”是對子張問“仁矣乎”的回答：“子張道：‘算不算仁呢？孔子道：‘不曉得;——這怎么能算是仁呢？”①錢穆《論語新解》②以及近來出版的李澤厚《論語今讀》③，與楊伯峻《論語譯注》的解讀大體一致。顯然，這是對以往把“知”解讀為“知曉”的延續。然而，與此不同，馮友蘭、唐君毅、馮契等則把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”，并且認為《論語》“未知，焉得仁”體現了“仁可包智”，“仁智統一”。這一觀點在當代中國哲學史研究中影響很大。因此，有必要對這兩種不同解讀的形成發展過程以及現代價值做出深入分析和探討。

一、“未知，焉得仁”與“未智，焉得仁”

對于令尹子文，孔子稱道其“忠”，又說“未知，焉得仁”，三國時期魏何晏《論語集解》引漢孔安國注曰：“但聞其忠事，未知其仁也。”南北朝時期皇侃《論語集解義疏》接受孔安國所注，同時又引東晉李充曰：“進無喜色，退無怨色，公家之事，知無不為，忠臣之至也。……子玉之敗，子文之舉，舉以敗國，不可謂智也。賊夫人之子，不可謂仁。”并且說：“李謂為不智，不及注也。”對于陳文子，孔子稱道其“清”，又說“未知，焉得仁”，皇侃引李充曰：“違亂求治，不污其身，清矣！而所之無可，驟稱其亂，不如寧子之能愚，蘧生之可卷，未可謂智也;潔身而不濟世，未可謂仁也。”并且說：“李謂為未智，亦不勝為未知也。”④據此可知，對于“未知，焉得仁”，孔安國將其中的“知”解讀為“知曉”，而李充解讀為“智”，皇侃接受孔安國的解讀而不贊同李充的解讀。

事實上，將《論語》“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”，可以追溯到東漢王充《論衡·問孔》，其中說道：“子張問：‘令尹子文三仕為令尹，無喜色;三已之，無慍色。舊令尹之政。必以告新令尹。何如？子曰：‘忠矣。曰：‘仁矣乎？曰：‘未知，焉得仁？子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁。”⑤這里“不知如此，安得為仁”是指子文“不智”，而不可為仁。顯然，在王充看來，《論語》“未知，焉得仁”中的“知”，當解讀為“智”。

同時期的班固撰《漢書》，其中《古今人表》引孔子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？”“何事于仁，必也圣乎！”“未知，焉得仁？”“生而知之者，上也;學而知之者，次也;困而學之，又其次也;困而不學，民斯為下矣。”⑥這里所引“未知，焉得仁”中的“知”應當解讀為“智”。

東漢鄭玄撰《論語鄭氏注》。唐陸德明《經典釋文》釋《論語》“未知，焉得仁”，曰：“‘未知，如字。鄭音‘智，注及下同。”⑦可見，在鄭玄那里，“未知，焉得仁”中的“知”讀作“智”。又據《吐魯番出土文書》阿斯塔那19號墓67TAM19：33，56，57唐寫本《論語鄭氏注》之《公冶長》篇⑧和阿斯塔那363號墓67TAM363：8/1（a）唐景龍四年（公元710年）卜天壽抄孔氏本《論語鄭氏注》⑨，該《論語》文本均為“未智，焉得仁”。而且從卜天壽抄孔氏本《論語鄭氏注》可以看出，對于孔子稱道陳文子“清”，又曰“未智，焉得仁”，鄭玄注曰：“清矣，其行如是，何以為潔清。未智者，不翔而后集。”由此可見，《論語》“未知，焉得仁”，在鄭玄《論語鄭氏注》的文本中，很可能是“未智，焉得仁”。

東漢末年，徐幹撰《中論》，其中《智行》篇說道：“夫君子仁以博愛，義以除惡，信以立情，禮以自節，聰自察，明以觀色，謀以行權，智以辨物，豈可無一哉？……或曰：‘然則仲尼曰“未知，焉得仁”，乃高仁耶，何謂也？對曰：‘仁固大也，然則仲尼此亦有所激，然非專小智之謂也。”⑩顯然，這里“未知，焉得仁”中的“知”被解讀為“智”。

唐代陸德明《經典釋文》釋《論語》“未知，焉得仁”，曰：“‘未知，如字。”把“知”讀為“知曉”。但是，顏師古注《漢書·古今人表》所引孔子曰“未知，焉得仁”，說：“言智者雖能利物，猶不及仁者所濟遠也。”B11把“知”解讀為“智”。而且在唐代的《論語》文本方面，除了有何晏《論語集解》“未知，焉得仁”，也有鄭玄《論語鄭氏注》“未智，焉得仁”。

由此可以看出，漢唐儒對于《論語》“未知，焉得仁”的解讀，已經存在著分歧，既有孔安國、何晏、皇侃、陸德明把其中的“知”解讀為“知曉”，又有鄭玄以及王充、班固、徐幹、李充、顏師古把“知”解讀為“智”，更有鄭玄《論語鄭氏注》的《論語》文本為“未智，焉得仁”。當然，開成石經本《論語》依據何晏《論語集解》而成，《論語》文本以“未知，焉得仁”為準。B12可見，唐代以把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”為主。

北宋邢昺《論語注疏》以何晏《論語集解》為底本。對于孔子稱道令尹子文“忠”，又曰“未知，焉得仁”，邢昺疏曰：“孔子答言如其所說，但聞其忠事，未知其仁也。”對于孔子稱道陳文子“清”，又曰“未智，焉得仁”，邢昺疏曰：“孔子答言據其所聞，但是清耳，未知他行安得仁乎？”B13顯然是把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”。

應當說，對于《論語》“未知，焉得仁”中的“知”，無論是解讀為“知曉”，還是解讀為“智”，或《論語》文本為“未智，焉得仁”，這兩種解讀都只是承認子文“忠”、陳文子“清”而不言其“仁”，因而在文義上并沒有太大的差別，都能夠說得通;但是，前者強調的是只有“忠”“清”并不等于“仁”，后者則強調只有“忠”“清”，如果沒有“智”，并不等于“仁”，也就是說，后者包含了前者所不涉及的“仁”與“智”的關系，強調“仁”與“智”的不可分割。這是兩種解讀最為重要的差別。

二、仁包“義禮智”與智藏“仁義禮”

（一）朱熹解《論語》“未知，焉得仁”

北宋程頤解《論語》“未知，焉得仁”，說：“令尹子文三仕為令尹，無喜色;三已之，無慍色，其然，豈其然乎？人不能見其色則可矣，謂其無喜慍則非也。茍無喜慍，何以知其未仁也。”B14這與孔安國注曰“但聞其忠事，未知其仁也”是一致的，都把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”。

南宋胡宏把《論語》“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”。他說：“人皆謂人生則有知者也。夫人皆生而無知，能親師取友，然后有知者也。是故知危者，然后可與圖安者也;知亡者，然后可與圖存者也;知亂者，然后可與圖治者也。以楚子文之忠，而孔子猶曰‘未知，焉得仁。大哉知乎！天下萬事莫先乎知矣。”B15又說：“陳文子之時，天下無王，政自諸侯出。諸侯又不為政，政自大夫出。滔滔者天下皆是也。仁者處斯世，久思有以易天下，因污隆而起變化，無可無不可也。陳文子則不然，乃幾至無所容其身，則可謂有知乎？故孔子曰‘未知，焉得仁。”B16胡宏門人張栻持相同觀點，說：“子文、文子之事，圣人以清、忠目之。就此事上言，只可謂之清、忠也。而子張遽以仁為問，是未能究夫仁者之心也。曰‘未知，焉得仁，言未知其他，據此事言之，不得謂之仁也。若知微子、箕子、比干之所以稱三仁，則知二子之事只可以為清、忠，而不可謂之仁矣。”B17對于張栻解《論語》“未知，焉得仁”，朱熹說“此章之說，似只說得‘智字”B18，并希望張栻“詳考之”。

朱熹特別強調，解《論語》“未知，焉得仁”必須聯系同一章《公冶長》所載“或曰：‘雍也仁而不佞。子曰：‘焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞！”“孟武伯問：‘子路仁乎？子曰：‘不知也。又問。子曰：‘由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。‘求也何如？子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。‘赤也何如？子曰：‘赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”以及《憲問》所載“‘克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？子曰：‘可以為難矣，仁則吾不知也。”B19應當說，孔子講“不知其仁”“仁則吾不知”中的“知”，意在“知曉”。朱熹認為，《論語》“未知，焉得仁”中的“知”應當與該句之前“不知其仁”中的“知”相一致，都應當解讀為“知曉”，否則，“前所謂‘不知其仁等句又作如何說耶？”B20

對于孔子稱道令尹子文“忠”，又曰“未知，焉得仁”，朱熹《論語集注》注曰：“子文，……其為人也，喜怒不形，物我無間，知有其國而不知有其身，其忠盛矣。……然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出于天理而無人欲之私也，是以夫子但許其忠，而未許其仁也。”對于孔子稱道陳文子“清”，又曰“未知，焉得仁”，朱熹《論語集注》注曰：“文子潔身去亂，可謂清矣，然未知其心果見義理之當然，而能脫然無所累乎？抑不得已于利害之私，而猶未免于怨悔也。故夫子特許其清，而不許其仁。”B21朱熹還說：“讀者于此，更以上章‘不知其仁、后篇‘仁則吾不知之語并與三仁、夷齊之事觀之，則彼此交盡，而仁之為義可識矣。”B22顯然，與何晏《論語集解》、皇侃《論語集解義疏》、邢昺《論語注疏》一樣，朱熹《論語集注》把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”。

（二）朱熹論“仁”與“智”的關系

雖然把《論語》“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”，其中并不涉及“仁”與“智”的關系，但是，朱熹對于“仁”與“智”的關系做過深入的探討。

朱熹講“仁”，明確提出“仁者，愛之理，心之德”B23，而且還講“仁者，人心之全德”B24，“仁者，本心之全德”B25，還講“仁包四德”B26，認為“仁”既是“仁義禮智”四德之一，與“義禮智”并列，又包“義禮智”在內。他說：“‘仁字須兼義禮智看，方看得出。仁者，仁之本體;禮者，仁之節文;義者，仁之斷制;知者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出于春：春則生意之生也，夏則生意之長也，秋則生意之成，冬則生意之藏也。”B27也就是說，“仁義禮智”是一個以“仁”為本體而派生“義禮智”的過程。朱熹還說：“仁流行到那田地時，義處便成義，禮、智處便成禮、智。且如萬物收藏，何嘗休了，都有生意在里面。如谷種、桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰‘仁，見得都是生意。如春之生物，夏是生物之盛，秋是生意漸漸收斂，冬是生意收藏。”B28

另一方面，朱熹又強調，在“仁義禮智”中，“智”主收藏、收斂。他說：“若將仁義禮智說，則春，仁也;夏，禮也;秋，義也;冬，智也。仁禮是敷施出來底，義是肅殺果斷底，智便是收藏底。”B29“生底意思是仁，殺底意思是義，發見會通是禮，收藏不測是智。”B30據《朱子語類》載，“仁禮屬陽，屬健;義知屬陰，屬順。”問：“義則截然有定分，有收斂底意思，自是屬陰順。不知智如何解？”曰：“智更是截然，更是收斂。如知得是，知得非，知得便了，更無作用，不似仁義禮三者有作用。智只是知得了，便交付惻隱、羞惡、辭遜三者。他那個更收斂得快。”B31朱熹還說：“智本來是藏仁義禮，惟是知恁地了，方恁地，是仁禮義都藏在智里面。如元亨利貞，貞是智，貞卻藏元亨利意思在里面。如春夏秋冬，冬是智，冬卻藏春生、夏長、秋成意思在里面。且如冬伏藏，都似不見，到一陽初動，這生意方從中出，也未發露，十二月也未盡發露。只管養在這里，到春方發生，到夏一齊都長，秋漸成，漸藏，冬依舊都收藏了。”B32因此，他說：“仁者謂之仁，便是見那發生處;智者謂之智，便是見那收斂處。”B33

正是從“仁”主發生、“智”主收斂的基礎上，朱熹進一步討論“仁”與“智”的關系。對于孔子所言“知者樂水，仁者樂山;知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽”，朱熹《論語集注》注曰：“知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水;仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。”B34朱熹還說：“惟圣人兼仁知，故樂山樂水皆兼之。”B35又說：“知對仁言，則仁是體知是用。只就知言，則知又自有體、用。……然大抵仁都是個體，知只是個用。”B36“仁者體之存，知者用之發，是皆吾性之固有，而無內外之殊。”B37

對于孔子所言“仁者安仁，知者利仁”，朱熹《論語集注》注曰：“惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。”B38朱熹還說：“仁者溫淳篤厚，義理自然具足，不待思而為之，而所為自帖帖地皆是義理，所謂仁也。知者知有是非，而取于義理，以求其是而去其非，所謂知也。”B39又說：“仁者心便是仁，早是多了一‘安字。‘知者利仁，未能無私意，只是知得私意不是著腳所在，又知得無私意處是好，所以在這里千方百計要克去個私意，這便是利仁。”B40

此外，孔子講“仁、智、勇”，說：“知者不惑，仁者不憂;勇者不懼。”（《論語·子罕》）朱熹《論語集注》注曰：“明足以燭理，故不惑;理足以勝私，故不憂;氣足以配道義，故不懼。此學之序也。”B41認為“知-仁-勇”的次序，是就為學而言。孔子又說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂;知者不惑;勇者不懼。”（《論語·憲問》）朱熹《論語集注》引尹氏曰：“成德以仁為先，進學以知為先。故夫子之言，其序有不同者以此。”B42認為“仁-知-勇”的次序，是就成德而言。朱熹還說：“理會得底是知，行得底是仁，著力去做底是勇。”“知底屬知，行底屬仁，勇是勇于知，勇于行。”B43并且還說：“知仁勇三達德為入道之門。……三者廢其一，則無以造道而成德矣。”B44

顯然，在朱熹看來，“仁”與“智”不可分割，相互聯系、相互依存，缺一不可。然而在解讀《論語》“未知，焉得仁”時，朱熹卻并不采納將“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”以體現“仁”與“智”不可分割的觀點，而是依據自己對于《論語》文本的解讀，把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”。也就是說，朱熹解讀《論語》“未知，焉得仁”與討論“仁”與“智”的關系是分開的。

三、清儒的討論

清代對于《論語》“未知，焉得仁”的討論，又有新的進展。清儒臧琳《經義雜記》有《論語古文今文》一文，將《古論語》與《魯論語》的文本做了比較，其中說道：“《古論語》‘未知，焉得仁，《魯論語》‘未智，焉得仁。”B45后來的宋翔鳳也持同樣的觀點。他認為，王充《論衡·問孔》以及徐幹《中論·智行》將孔子“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”，“此皆本《魯論語》家說，與孔安國古文家說異”。B46

當然，清儒大都追隨鄭玄，將《論語》“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”。惠棟說：“古文《論語》曰：‘未知，焉得仁？仁與義、知，相須而成也。‘知音‘智，絕句。”B47錢坫《論語后錄》贊同鄭玄將“未知，焉得仁”之“知”讀為“智”，并且引述徐幹《中論·智行》篇“或曰：‘然則仲尼曰‘未智，焉得仁，乃高仁耶，何謂也？對曰：‘仁固大也，然則仲尼此亦有所激，然非專小智之謂也”，指出：“徐氏之說正與鄭合。”B48陳鳣《論語古訓》強調鄭玄將“未知，焉得仁”之“知”讀為“智”，同時做了論證，并且還指出：“是知古讀之不易。”B49阮元認為，古人論上等之人，分三等，曰圣人、仁人、智人，“始智、中仁、終圣”。B50據此，他說：“子張以仁推令尹子文及陳文子，孔子皆答以‘未智，焉得仁，明乎必先智而后能仁也。”B51馮登府《論語異文考證》不僅肯定鄭玄將“未知，焉得仁”之“知”讀為“智”，而且認為《論語集解義疏》所引李充言“違亂求治，不污其身，清矣！而所之無可，驟稱其亂，不如寧子之能愚，蘧生之可卷，未可謂智也;潔身而不濟世，未可謂仁也”，“亦本鄭義”。B52劉寶楠《論語正義》則認為李充所言，“可補鄭義”。B53戴望注《論語》“未知，焉得仁”，說：“非知不能成仁，故夫子言‘仁必及‘知。”B54這里的“知”即“智”。宦懋庸《論語稽》說：“‘未知，焉得仁者，言二子尚未得為智，焉得為仁也。”B55

當然，清儒中也有一些贊同孔安國將《論語》“未知，焉得仁”解讀為“但聞其忠事，未知其仁也”，把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”。翟灝《四書考異》不但贊同孔安國的解讀，而且還說：“《義疏》載李充曰：‘子玉之敗，子文之舉，舉以敗國，不可為智也。陳文子‘所之無可，驟稱其亂，不如寧子之能愚，蘧生之可卷，亦未可為智也。李讀為‘未智，不勝孔為‘未知也。”B56梁章鉅《論語旁證》贊同翟灝所謂“李讀為‘未智，不勝孔為‘未知也”，而且還說：“是此說已為《注疏》所不取，故《集注》同之。”B57后來，簡朝亮《論語集注補正述疏》注“未知，焉得仁”，說：“經曰‘未知，蓋二字句也，知，讀如字。經他文云‘不知為不知，則‘未知可絕句焉。”B58并且還否定各種將“未知，焉得仁”之“知”解讀為“智”的說法。

如前所述，對于《論語》“未知，焉得仁”的解讀，自漢代開始就存在分歧。在清之前，以孔安國為代表把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”，經過何晏、皇侃、邢昺、朱熹，而占據主導地位;相對而言，以鄭玄為代表把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”，并沒有受到重視。與此不同，到了清代，鄭玄以及王充、班固、徐幹、李充、顏師古的解讀開始占據主導地位。同時，清儒講“《古論語》‘未知，焉得仁，《魯論語》‘未智，焉得仁”，不僅使得將“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”，有了更多的合法性，而且還提出了新的問題。

與此相關聯，將“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”，其中并不涉及“仁”與“智”的關系，而將“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”，則強調了“仁”與“智”的不可分割，尤其是，惠棟言“古文《論語》曰：‘未知，焉得仁？仁與義、知，相須而成”，不僅將“未知，焉得仁”之“知”解讀為“智”，而且同時又講“仁與義、知，相須而成”。這樣的解讀，不同于朱熹解讀“未知，焉得仁”與討論“仁”“智”關系是分開的，也預示著新的進展。

四、余論

現代對于《論語》“未知，焉得仁”的解讀，大致是接著歷史上的兩種不同解讀而來。據《胡適留學日記》1916年9月1日載，曰：“仁矣乎？”曰：“未知焉得仁。”（《公冶長》）舊皆讀“未知。焉得仁？”〔適按〕此五字宜作一句讀，謂“不知如何可稱他做仁”也。B59顯然，在胡適看來，《論語》“未知，焉得仁”中的“知”，指的是“知曉”。1929年出版的鐘泰《中國哲學史》認為，孔子曰“下學而上達”，仁者，上達之事，所以，“以由之可使治賦，求之可使為宰，赤之可使與賓客言，皆曰‘不知其仁。以令尹子文之忠，陳文子之清，皆曰‘未知，焉得仁”。B60可見，鐘泰所引述《論語》“未知，焉得仁”中的“知”，也解讀為“知曉”。這些解讀以及前面所說楊伯峻《論語譯注》、錢穆《論語新解》、李澤厚《論語今讀》的解讀，基本上是接著孔安國、何晏、皇侃、邢昺、朱熹以及清代翟灝《四書考異》、梁章鉅《論語旁證》、簡朝亮《論語集注補正述疏》而來。

與此同時，1910年出版的蔡元培《中國倫理學史》指出：“孔子嘗曰：‘仁者愛人，知者知人。又曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。此分心意為知識、感情、意志三方面，而以知仁勇名其德者。而平日所言之仁，則即以為統攝諸德完成人格之名。”B61對此，1919年出版的胡適《中國哲學史大綱》（卷上）說：“‘仁者人也，只是說仁是理想的人道，做一個人須要能盡人道。能盡人道，即是仁。……蔡孑民《中國倫理學史》說孔子所說的‘仁，乃是“統攝諸德，完成人格之名。這話甚是。”B621931年出版的馮友蘭《中國哲學史》（上）也贊同蔡元培的觀點，說：“惟仁亦為全德之名，故孔子常以之統攝諸德。”B63也就是說，孔子的“仁”不只是就某一種品德而言，而是包括了“知、仁、勇”或“仁、義、禮、智、信”等諸多方面，是“統攝諸德”，是“全德”。正是在把“仁”解讀為“全德”的基礎上，馮友蘭不僅認為“仁可包孝”“仁可包忠”，而且說：“孔子謂令尹子文及陳文子：‘未知，焉得仁？是仁可包智也。”同時還認為“仁可包勇”。B641934年版還增加了“仁可包禮”“仁可包信”。B65在這里，馮友蘭把《論語》“未知，焉得仁”解讀為“仁可包智”，其中的“知”不是指“知曉”，而是解讀為“智”。

張岱年于1937年完成的《中國哲學大綱》認為孔子“以仁為人生至道，而又重‘知，常以仁知并舉”，但是他又說：“仁為最高之德，而兼統諸德，但孔子未嘗以知為一德，故仁之中，實不涵知，而可以失于愚。《論語》嘗載：‘子張問曰：令尹子文三仕為令尹，無喜色;三已之，無慍色。舊令尹之政。必以告新令尹。何如？子曰：忠矣。仁矣乎？曰：未知焉得仁。（《公冶長》）或據‘未知焉得仁一句，以為仁包涵知。案此句實與‘不知其仁也（同篇），‘仁則吾不知也（《憲問》）同意，并非謂既未有智，豈得為仁。仁實不包知。”B66張岱年認為，孔子“仁知并舉”，但《論語》“未知，焉得仁”中的“知”是指“知曉”，而不是指“智”，而且對“未知，焉得仁”的解讀應當與孔子所言“不知其仁”“仁則吾不知”聯系起來，與朱熹的解讀多有相似。顯然，張岱年并不贊同馮友蘭對于《論語》“未知，焉得仁”的解讀。

黃暉于1938年出版的《論衡校釋》對王充解《論語》“未知，焉得仁”作了討論，說：“‘知讀為‘智，鄭玄（《釋文》）、李充（皇疏）、《中論·智行》篇、《漢書·古今人表序》并同。臧氏《經義雜記》曰：‘此《魯論》也。”而且進一步說：“‘仁為孔子哲學中心，故不智不能為仁。”B67

程樹德于1943年出版的《論語集釋》贊同將《論語》“未知，焉得仁”之“知”解讀為“智”，說：“班固、王充、鄭君皆以孔子論子文、文子，謂未得為智人，焉為仁人也。何晏引偽孔安國注曰：‘未知其仁也。故《釋文》‘知先音如字。果爾，則‘未知下豈應增‘焉得二字？孟武伯問子路仁乎？子曰：‘不知其仁也。不曰‘不知焉得仁也。《集注》從之，誤矣。”B68顯然反對何晏、朱熹將“未知，焉得仁”之“知”解讀為“知曉”。

1964年吐魯番出土阿斯塔那19號墓，1967年出土阿斯塔那363號墓，如前所述，其中的《論語鄭氏注》的經文均為“未智，焉得仁”。這不僅在一定程度上論證了清儒所謂“《古論語》‘未知，焉得仁，《魯論語》‘未智，焉得仁”，而且為把“未知，焉得仁”之“知”解讀為“智”提供了新的證據。

唐君毅于1973年出版的《中國哲學原論·原道篇》說：“孔子言仁，恒與智并言。……《公冶長》子張問令尹子文，孔子曰‘忠矣而未知，焉得仁，又問陳文子，孔子曰‘清矣而未知，焉得仁。則忠清而無知，皆不得為仁。是見仁者必不可無知。孔子亦嘗自謂‘蓋有不知而作之者，我無是也。無不知而作，即無無智之作也。”B69可見，唐君毅從孔子“仁”“智”并言的角度把《論語》“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”。

馮契于1983年出版的《中國古代哲學的邏輯發展》（上冊）說：“孔子稱道令尹子文‘忠，稱道陳文子‘清，卻不稱許他們‘仁，‘曰：未知，焉得仁？，就是說，‘知是‘仁的必要條件，對倫理關系沒有正確的認識，就不可能有自覺的仁德。所以‘仁與‘智是統一的。”B70

應當說，在現代對于《論語》“未知，焉得仁”的解讀中，馮友蘭、唐君毅、馮契等的解讀是接著鄭玄以及王充、班固、徐幹、李充、顏師古而來，而且是順應了清代以來鄭玄的解讀占據主導地位的大趨勢而來。尤其是，他們的解讀，不僅把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”，而且由此進一步討論“仁”與“智”的關系，馮友蘭講“‘未知，焉得仁？是仁可包智”，唐君毅講“忠清而無知，皆不得為仁。是見仁者必不可無知”，馮契講“‘曰：未知，焉得仁？，就是說，‘知是‘仁的必要條件”，以為“未知，焉得仁”講的是“仁智統一”，這與惠棟言“古文《論語》曰：‘未知，焉得仁？仁與義、知，相須而成”，是一致的。

因此，當今對于《論語》“未知，焉得仁”的解讀，既要看到存在著由來已久的把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“知曉”和解讀為“智”的分歧，而不是將兩種解讀相互對立，相互否定，又要從發展的角度看到這種解讀自清代以來已經從先前以把“知”解讀為“知曉”為主轉向為以把“知”解讀為“智”為主。從這個意義上說，馮友蘭、唐君毅、馮契等把“未知，焉得仁”中的“知”解讀為“智”，或許更為合乎現代學術發展的趨勢。

①楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書局，1980年，第49頁。

②錢穆：《論語新解》，北京：三聯書店，2002年，第128頁。

③李澤厚：《論語今讀》，北京：中華書局，2015年，第98-99頁。

④何晏、皇侃：《論語集解義疏》，北京：中華書局，1985年，第63-64頁。

⑤黃暉：《論衡校釋》，北京：中華書局，1990年，第407頁。

⑥B11班固：《漢書》（3）卷二十，北京：中華書局，1962年，第861、862頁。

⑦陸德明：《經典釋文》卷二十四《論語音義》，北京：中華書局，1983年，第347頁。

⑧⑨中國文物研究所等：《吐魯番出土文書》（叁），北京：文物出版社，1996年，第274、580頁。

⑩徐幹：《中論》，北京：中華書局，1985年，第14-15頁。

B12中華書局編輯部：《景刊唐開成石經》，北京：中華書局，1997年，第2612頁。

B13何晏、邢昺：《論語注疏》，阮元校刻《十三經注疏》，北京：中華書局，1980年，第2474-2475頁。

B14程顥、程頤：《河南程氏經說》卷六，《二程集》，北京：中華書局，2004年，第1140頁。

B15B16胡宏：《胡子知言》，北京：中華書局，1991年，第43、32頁。

B17張栻：《癸巳論語解》，北京：中華書局，1985年，第36頁。

B18朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十二《答欽夫仁疑問》（四十七），朱杰人等編《朱子全書》（21），上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010年，第1415頁。

B19朱熹說：“《論語》‘未知，焉得仁，……此須與‘雍也仁而不佞、孟武伯問三子、原憲問‘克伐怨欲不行、夫子不為衛君、‘殷有三仁、管仲‘如其仁數章相貫推說，方見指意耳。”〔朱熹：《晦庵先生朱文公別集》卷六《答林擇之》（十三），朱杰人等編《朱子全書》（25），第4950頁〕。

B20朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十七《答呂子約》（二十五），朱杰人等編《朱子全書》（22），第2201頁。

B21B22B23B24B25B34B37B38B41B42B44朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第80、81、48、104、133、90、34、69、116、157、22頁。

B26B27B28B29B30B31黎靖德：《朱子語類》（一）卷六，北京：中華書局，1986年，第118、109、113、106、107、106-107頁。

B32黎靖德：《朱子語類》（四）卷五十三，第1290頁。

B33黎靖德：《朱子語類》（七）卷一百一十六，第2796頁。

B35B36黎靖德：《朱子語類》（三）卷三十二，第822、825-826頁。

B39B40黎靖德：《朱子語類》（二）卷二十六，第643、642頁。

B43黎靖德：《朱子語類》（四）卷六十四，第1560頁。

B45臧琳：《經義雜記》卷二，《續修四庫全書》第172冊，上海：上海古籍出版社，1995年，第53頁。

B46宋翔鳳：《論語說義》，《續修四庫全書》第155冊，第295頁。

B47惠棟：《后漢書補注》卷十五，北京：中華書局，1985年，第705頁。

B48錢坫：《論語后錄》卷二，《續修四庫全書》第154冊，第246頁。

B49陳鳣：《論語古訓》卷三，《續修四庫全書》第154冊，第383頁。

B50阮元：《孟子論仁論》，《揅經室集》一集卷九，北京：中華書局，1993年，第210頁。

B51阮元：《〈論語〉論仁論》，《揅經室集》一集卷八，第179頁。

B52馮登府：《論語異文考證》卷三，《續修四庫全書》第155冊，第362頁。

B53劉寶楠：《論語正義》，北京：中華書局，1990年，第194頁。

B54戴望：《戴氏注論語》卷五，《續修四庫全書》第157冊，第102頁。

B55宦懋庸：《論語稽》卷五，《續修四庫全書》第157冊，第296頁。

B56翟灝：《四書考異》下編卷七，《續修四庫全書》第167冊，第206頁。

B57梁章鉅：《論語旁證》卷五，《續修四庫全書》第155冊，第100頁。

B58簡朝亮：《論語集注補正述疏》，北京：北京圖書館出版社，2007年，第142頁。

B59胡適：《胡適留學日記》（下），合肥：安徽教育出版社，2006年，第279頁。

B60鐘泰：《中國哲學史》（卷下），上海：商務印書館，1929年，第21-22頁。

B61蔡元培：《中國倫理學史》，北京：東方出版社，1996年，第11頁。

B62胡適：《中國哲學史大綱》（卷上），北京：東方出版社，1996年，第99頁。

B63B64馮友蘭：《中國哲學史》（上），上海：上海神州國光社，1931年，第97、97-98頁。

B65馮友蘭：《中國哲學史》（上），《三松堂全集》第二卷，鄭州：河南人民出版社，2001年，第318頁。

B66宇同（張岱年）：《中國哲學大綱》，北京：商務印書館，1958年，第275頁。

B67黃暉：《論衡校釋》，北京：中華書局，1990年，第407頁。

B68程樹德：《論語集釋》（一），北京：中華書局，1990年，第331-332頁。

B69唐君毅：《中國哲學原論·原道篇》（一），《唐君毅全集》卷十四，臺北：臺北學生書局，1986年，第101頁。

B70馮契：《中國古代哲學的邏輯發展》（上冊），上海：上海人民出版社，1983年，第89-90頁。

（責任編輯：顏沖）