龍鳳在漢代的三大改變

黃豫民 郁明

摘 要：龍、鳳是南、北兩大圖騰崇拜，龍崇拜更多地代表著北方草原的“游牧文化”，鳳崇拜則更多地代表南方水鄉的“稻作文化”。龍、鳳在漢代呈現出三大改變：龍、鳳成為配偶;龍、鳳被皇家壟斷;龍、鳳陰陽屬性顛倒。最終，演化成南、北兩大圖騰崇拜的融合，構成了一種有趣的文化現象，是中華文明多元共生、和睦包容的必然結果。

關鍵詞：龍、鳳;性別;皇家;壟斷;陰陽屬性

龍、鳳同為四靈之一，也是南、北兩大圖騰崇拜。中國古書上常常龍、鳳共提，《藝文類聚》卷九十八：“應龍游于華澤，鳳鳥鳴于高岡。”《藝文類聚》卷六十四：“天降丹鳥，既序孝經，河出應龍，乃弘周易。”《太平御覽》卷五十七：“枯澤非應龍之泉，平林非鸞鳳之窟。”在漢代南、北兩大圖騰崇拜融合演化中，龍、鳳呈現出三大改變。

1 龍、鳳成為配偶

歷史上關于龍的記載汗牛充棟，但關于龍的性別問題卻所探甚少。一些學者根據紅山文化玉龍的體態特征，認為史前的玉龍可分為兩大類型，少數為有角玉龍型，多數為無角玉龍型，而無角型玉龍，又有公龍與母龍的性別差異。雖然“玉母龍”與“玉公龍”的名稱世所稀見，但古代典籍中卻有“雄龍”“雌龍”的變相稱謂。

以漢代典籍為例，《淮南子》記載：“夫蛟龍，伏潛于川，而卵剖于陵，其雄鳴上風，其雌鳴下風……”《抱樸子》記載：“母龍曰蛟，子曰虬，其狀魚身如蛇尾，皮有珠。”《史記·司馬相如列傳》記載：“‘蛟龍赤螭，文穎曰：‘龍子曰螭。張揖云：‘雌龍也。”《文選》中司馬相如所作《上林賦》有言，“蛟龍赤螭”，郭璞注：“文穎曰：‘龍子為螭。張揖曰：‘赤螭，雌龍也。”《漢書·司馬相如傳》記載“蛟龍赤螭”，顏師古注文：“張揖曰：‘赤螭，雌龍也。如淳曰：‘螭，山神也。”《廣雅》云：“有角曰虬，無角曰螭。”《說文解字》也有相關記載：“螭，若龍而黃，北方謂之地螻，從蟲，離聲，或無角曰螭。”

上述記載雖然充滿了名稱上的矛盾和混亂，但可以看出，自戰國至漢均說龍有“雌”“雄”之分，雄龍和雌龍是一對是大家所共識的，在漢代玉器中有明確的展現。

早在遠古時期，禽鳥類的鳳凰就是東夷少昊氏部落的圖騰。鳳凰是自然界中沒有的物種，是古人綜合了各種鳥類的特點塑造成的鳥王或神鳥。和龍的性別語焉不詳相反，鳳凰的性別一開始就是非常清晰和明確的。《初學記》卷三十引《毛詩草蟲經》曰：“雄曰鳳，雌曰凰，其雛為鸑鷟。”《爾雅·釋鳥》：“鳳，其雌皇。”郭璞注：“鳳，瑞應鳥。雞頭蛇頸，燕頜龜背，五彩色，其高六尺許。”《尚書·益稷》：“蕭韶九成，鳳皇來儀。”《孔傳》：“靈鳥也，雄曰為鳳，雌曰皇。”鄭玄注：“儀，言其相乘匹。”所謂“成（乘）匹”，也就是成雙成對的意思。《說文解字》關于鳳的敘述中，我們可以讀到“鴛思”一詞，“鴛思”是傳說中鳳的特征之一。而“鴛思”這個詞的真正涵義是說鳳凰的配偶方式是一雌一雄，就像鴛鴦。因此，鴛鴦和鳳凰都可以作為愛情的象征。《呂氏春秋》記載：“聽鳳皇之鳴，以別十二律，其雄鳴為六，雌鳴亦六。”《太平御覽》引《韓詩外傳》記載：“鳳鳴雄曰即即，雌曰足足。昏鳴曰固常，晨鳴曰發鳴，晝鳴曰保章，舉鳴曰上翔，集鳴曰歸昌。”作為成語的“鸞鳳和鳴”，表示鸞鳥與鳳凰相應鳴叫、聲音和悅的情景，常被后人用來比喻夫妻關系和諧。

西漢辭賦作家司馬相如入仕之前，家道中落，窮困潦倒，因平時與臨邛令王吉的交情深厚，遂到四川臨邛投奔王吉，恰逢當地首富卓王孫設宴，而卓王孫之女卓文君新寡，王吉親自把琴送到了司馬相如手里，司馬相如當眾彈奏琴曲《鳳求凰》，滿座驚絕，成功挑動卓文君隨其私奔。漢代劉向《列仙傳》記述了簫史、弄玉的愛情故事，簫史善吹簫，簫聲悠揚引來孔雀、白鶴落滿庭院。秦穆公的女兒弄玉，喜歡上這個吹簫小伙。二人成親后，簫史教弄玉吹簫，模仿鳳凰的鳴叫引來了鳳凰。

雄鳳和雌凰是一對也是漢人的共識，在漢代玉器中有明確展現。在漢畫像石上的表現更為明顯，龍和鳳有時會同時出現，但龍和鳳不是配偶關系。大致從秦漢時期開始，情況已悄然改變。不僅更多地出現了龍鳳共同組成的圖案。甚至還有更進一步地融合，如“龍頭”“鳳尾”形玉佩，并逐步將龍、鳳想象成了配偶關系。

2 龍、鳳被皇家壟斷

遠在“三皇五帝”時代，伏羲、女媧作為中華民族的人文始祖，他們為將眾多的原始小部落統一，在各部落動物圖騰的基礎上，集合各類動物的優點特征，創造了超越近親血緣關系的文化標志，即“神龍”圖騰。緊隨其后的黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜等五帝，都自稱是“龍的傳人”。龍所具備的神性如通天、善變、顯靈、征瑞和示威等都已經強大且彰顯，于是帝王們壟斷了龍的使用權，拿龍作為自己比附、象征的對象，這其中起到最大作用的就是劉邦。

在山東嘉祥武氏祠中左石室第五石就有相關的內容，該石畫面分三格：上格就是上文提到過的遠古時期劉累飼龍的故事。中格是趙盾救靈輒的故事。下格中有一女子頭飾有倭墮髫，右手將頭支撐，側臥于地上，身上纏繞有一條龍。該女子兩側各有一人，手中握有椎狀物，作欲擊之狀。上方有蜻蜓飛翔、鲇龜游動和二鯢爬行情景，左上方有一個羽人在天上飛翔。有專家解讀這正是描繪劉邦為“神龍轉世”的故事。《史記·高祖本紀》中記載：“高祖……父曰太公，母曰劉媼。其先劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦冥，太公往視，則見蛟龍于其上。已而有身，遂產高祖。”圖中女子兩側有兩名執椎者作欲擊之狀，是描述雷公、電母左右兩側相互椎擊使雷電晦冥的現象發生。臥地女子身上有一龍盤纏，是在描繪神龍與婦人交合。因為是太公“往視”發現神龍與劉媼交媾，增強了此事的真實可信度，起義時其變成劉邦號令眾人的資本。劉累既是堯帝的后裔，又是劉邦自稱的祖先，這種宣傳的目的是利用世系關系，使劉邦得到堯帝的余暉照耀能“漢承堯運”。

在古代，鳳凰還用來指有德之人。據《莊子》記載，在孔子見老子的那次歷史性會晤后，老子見孔子帶了分別具有“仁、孝、智、勇、武”美德的五個學生，評價說：“吾聞南方有鳥，其名為鳳……鳳鳥之文，戴圣嬰仁，右智左賢。”意思是說有眾賢弟子追隨的孔子，就像有百鳥追隨至德至慧、高潔美麗的鳳凰一樣。在漢代孔子見老子畫像石中還有特意在孔子旁邊畫一鳳頭的。隨著帝王們用龍、比龍、稱龍，而鳳由于其外表美麗，與喜好打扮得花枝招展的女性相接近，帝后妃嬪們就開始用鳳、比鳳、稱鳳了，鳳凰也逐漸被壟斷成中國皇權的象征。

3 龍、鳳陰陽屬性顛倒

《孔從子·記問》記載：“天子布德，將致太平，則麟鳳龜龍先為之呈祥。”《禮記·禮運》載：“何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰;鳳以為畜，故鳥不獝……”意思是說龍是水族的首長，群魚都是龍的下屬，所以不會因龍的出現而驚散;鳳為鳥類的首長，百鳥都是鳳的下屬，所以不會因鳳的來臨而慌飛。龍的取材對象主要為蛇、魚、鱷、蜥蜴等“水獸”以及龍卷風、虹霓、雷電、云等天象;而鳳的主要取材對象為孔雀、燕、烏、雞等喜歡溫暖、喜愛陽光的鳥禽，因而“鳳”又有“陽鳥烏”“陽禽”“火精”之說。自誕生開始，鳳主要以“陽物”的形象出現，龍主要以“陰物”的面貌出現。到春秋戰國時期，尤其盛行陰陽五行學說，龍、鳳配合與交融的狀況發展到了一個高峰，造型上或翩翩對舞，或逗嬉成趣，但這只是表示“陰”“陽”的交融，并沒有任何生物學上的意義和婚姻的象征。“龍”后來被壟斷成為男性皇帝象征，于是“鳳”也相應搖身一變成為母性皇后的象征。周代以及戰國玉器上還偶有表現“公龍”“母龍”，但總的說來，晉朝以后龍的性別問題已模糊不清，唐代以后龍的造型幾乎全是有角公龍了。

從考古發現來看，漢代的王宮中女性用的食具以及穿的衣服上都繪有色彩鮮艷的鳳鳥，玉釵、玉簪等女性飾品已不見了龍的圖案，幾乎成了鳳的專利。經過一千多年的轉化，鳳整體上趨于雌性化。到宋代，雖然還有人偶爾言及雌蛟雄龍、雄鳳雌凰，但應和者很少，這種說法成了約定俗成的誤用，構成了一種有趣的文化現象。

從地理的角度看，北方尊龍，謂之龍飛;南方崇鳳，謂之鳳舞。從文化的角度看，龍崇拜更多地代表北方草原的“游牧文化”，鳳崇拜更多地代表南方水鄉的“稻作文化”。龍、鳳的融合正是中華文明多元共生的必然結果。隨著皇權的崩塌，龍、鳳走入民間，已成為中華文明和睦包容、合而不同、多姿多彩、國富民安的象征。