從民間小戲到文化遺產：鶴峰柳子戲承傳現狀研究

陳雷

【摘要】鶴峰柳子戲由于長期根植于鄂西南少數民族地區的文化沃土中，其文化特質呈現出鮮明的民族性和地域性，成為了恩施州五大地方劇種之一。2007年，鶴峰柳子戲入選湖北省省級非物質文化遺產名錄而備受關注。與此同時，受戲曲生態環境的改變，柳子戲承傳現狀已不容樂觀。本文從非物質文化遺產保護的角度出發，以流傳在鶴峰地區的柳子戲為個案，對現階段柳子戲發展現狀進行淺探，以期促進柳子戲的活態傳承。

【關鍵詞】民間小戲；柳子戲；承傳

【中圖分類號】J617 【文獻標識碼】A

以“柳子戲”來命名的傳統地方戲曲，并非僅分布于恩施鶴峰土家族地區，在山東、河南及蘇北等區域也廣泛流傳。各地的柳子戲異彩紛呈，其文化特質成為了劃分該類戲曲地方屬性的關鍵所在。鶴峰柳子戲，又稱“陽戲”“楊花柳”，有真嗓吐字、假嗓甩腔之特色，素有“金絲吊葫蘆”之稱，與土家族南戲、堂戲、燈戲、儺戲并稱為“恩施州民族民間藝術的五朵金花”，并逐漸成為鄂西南土家族聚居區人們所喜聞樂見的地方劇種。鶴峰柳子戲作為戲曲藝術中少有的土司劇種，已被列入省級非物質文化遺產保護項目，一方面柳子戲搭乘非遺熱潮使其發展與傳承重獲機遇，另一方面新時期下柳子戲的發展仍面臨著巨大的挑戰。因此，對其現狀發展予以關注和重視具有極為重要的意義。

一、鶴峰柳子戲的歷史演進

由于“文化是在時間中形成、存在、延續的線性過程”，[1]因而，任何一種文化在長期的發展過程勢必會呈現出鮮明的時代特征。也就是說，文化處于不同時間段其發展態勢亦不同。因此，根據柳子戲漫長的歷史發展過程，可將其分為以下三個時期：

萌芽與成熟期。有關鶴峰柳子戲真正有演出記載的是在清康熙年，清代詩人顧彩所吟“唱罷東塘絕妙詞，更將巴曲教紅兒”[2]巴曲即柳子腔；長樂縣志載：“正月十五夜，是夜張燈演花鼓戲，曰鬧元宵，多唱楊花柳，”[3]且從《鄂西文史資料》《湖北民族地方戲劇曲藝集萃》《鶴峰柳子戲》等對于柳子戲記載的專業書目中可知，清康熙年間已有大量的柳子戲民間戲班活躍在這片區域。從以上資料可以推出，鶴峰柳子戲早在清康熙元年便已形成且呈現出良性的發展態勢，因此，民間把柳子戲的流傳時間界定在清康熙年。由于鶴峰這片區域有著厚重的土司文化，自唐元和元年（806年）至清雍正十三年（1735年），一直為田氏土司世襲。尤其是在容美土司田舜年統治時期下，一直秉承開放的文化姿態，比如新修戲樓，培養戲班等，為柳子戲的進一步發展奠定了基礎，柳子戲表演班社也如雨后春筍般發展壯大起來，長期活躍于該縣境內的走馬鎮、五里鄉、鐵爐鄉等地。

式微與停滯期。改土歸流時期（1735年），與田氏土司持相反文化觀的鶴峰第一任知州毛峻德認為：“舊日民間女子，緣土弁任意取進學戲，男女混雜，廉恥罔顧，因相成俗”[4]，從而導致了柳子戲業余班社解散及人員流失。此時的柳子戲發展處于式微期。據記載，同治年間（1862-1874年）不少藝人返回鶴峰，在走馬鎮、五里鎮陸陸續續成立了無職業班社，一直持續到20世紀初期，走馬坪區域仍能看到柳子戲戲班的活躍于此。此時，柳子戲極大滿足了廣大百姓的文化需求，發展成為了一種喜聞悅見的藝術形式。然而，好景不長，到了文革期間，禁止匯演柳子戲，因而戲班再次被迫解散，柳子戲的發展再次受到了嚴重的抨擊。

恢復與重振期。1978年以后，隨著國家對戲曲藝術的大力扶持，同時加大了對民間藝術進行挖掘、整理與搶救，鶴峰柳子戲再次回到了人們的視野之中。1982年，鶴峰縣成立了走馬業余柳子戲劇團，成立后短短的一年間內赴京參加全國烏蘭牧騎式文藝匯演，隨后赴恩施州參加匯報演出，受中共中央總書記胡耀邦接見，這是柳子戲繼土司時期又一輝煌的時期。隨著非物質文化遺產保護的大力推進，柳子戲作為湖北省少數民族地區的戲曲種類之一，也是為數不多的土司劇種，其依附的文化價值及藝術價值不斷被挖掘，于2007年被列入湖北省省級非遺名錄。隨后，鶴峰縣人民政府積極響應國家號召，組織專業人員對柳子戲展開全面的普查工作，承擔起柳子戲的演出活動及資料的挖掘、整理。2015年，縣文化館成立了鶴峰縣柳子戲藝術傳承中心，為柳子戲的傳承與發展注入了新的活力。以上舉措雖不能使其恢復到以前的繁榮時期，但對現今柳子戲的傳承卻起著十分重要的作用。

綜上所述，鶴峰柳子戲的演進大致經歷了土司時期的繁榮，到改土歸流及文革時期的沒落，再到非遺的重振三個階段。因此，歷經幾百年的柳子戲在新時期下顯得分外珍貴，理應對其發展現狀予以重視。

二、鶴峰柳子戲發展現狀

對于非物質文化遺產而言，傳承主體承載著非物質文化的活態傳承，同時，也決定了傳承形式、手段及傳承的效果。因此，厘清傳承主體的發展現狀對于柳子戲的發展和延續至關重要。就柳子戲而言，除傳承人外，柳子戲的演出團體也成為了其存在、發展、延續與傳承過程中不可忽視的文化隊伍。

“柳子戲藝術傳承中心”作為全縣唯一一個演出柳子戲的專業團體，并非冠以藝術團的名稱，而是，將其并入鶴峰縣柳子戲藝術傳承中心，集柳子戲的演出、普查與資料搜集與研究于一體。

由上表可知，眼下柳子戲藝術傳承中心共有15人，其中肖宗祥和熊曉華是省級非遺傳承人，但兩人年齡均已過50。首先，從角色一欄可看出現傳承中心會唱柳子戲的人員只剩5人，且缺少專業的研究人員，因此更談不上對劇種進行整理和開發；其次，現傳承中心面臨招收不到學員的窘境。在采訪傳承人熊曉華的過程中，得知她從1982年開始學唱柳子戲，那個年代柳子戲有業余劇團且發展態勢較好，民眾呼聲和參與度很高。譬如《御河橋》《三拜花堂》等劇目都能演出來，如今，只能局限于少數劇目的呈現；最后，作為地方性的演出團體，演出平臺和演出區域有一定的局限性。多數時候只能在大型演出時才有柳子戲的節目，因此，普通百姓接觸柳子戲的機會較少，致使傳唱度不高。從近幾年柳子戲演出團體的活動區域和范圍來看，多為文化部門服務，參與政府性主導的文化匯演節目居多，演出劇目體現的內容也多與時政相關。

除此之外，民間藝人作為非物質文化遺產傳承主體，與民間藝術之間具有依附與共生性，因而民間藝人的生存現狀也影響及制約著民間藝術的發展。尤其對于口傳心授的非物質文化而言，民間老藝人們作為非物質文化遺產活態傳承的主體，大都保留著較為傳統的民間藝術形式。得益于他們，非物質文化才一代代延續至今。就柳子戲而言，由于真假嗓音的轉換及其唱腔的難度較大，通常需要老師們進行進行較長時間的傳授。現多數柳子戲老藝人雖已經退休了，卻也經常幫劇團寫劇本、挑劇目、排節目，并教年輕一輩的唱腔。柳子戲的傳承正是依托于藝人們代代相傳而綿延至今。然而，隨著年長演員已無力演出，再加之他們的相繼離世，柳子戲的發展失去了原有的生命力。

三、鶴峰柳子戲發展再思

隨著時代的發展和生活方式的轉變，柳子戲仍面臨著傳承難度大、演出平臺減少及演出內容單一等問題，因此，對其提出可行性措施以期促進該項非物質文化遺產的延續與發展。

首先，加強柳子戲人才隊伍的培養。在非物質文化遺產領域中，“傳”與“承”在傳承過程中可視為兩個主體，除了主體的傳，即傳習技藝的主導者，也有承襲技藝的承襲者，兩者同時存在才能使非物質文化遺產“活”著傳下去。由于，“地方戲曲的傳承主要是各類人才的培養，只有人才培養隊伍壯大了才能后繼有人，尤其是演員、導演、編劇、作曲這四類人員”，[5]因此，政府要加大力度和資金投入，不僅要對傳承人進行保護，更要重視傳習人的培養，同時也要培養從事戲劇相關的研究人員。一方面提高柳子戲藝人的生活待遇，另一方面加強學校及專業劇團的建立，定期邀請專業教師進行演出人員的培訓，或者將演職人員送入戲曲院校交流學習，同時建議適當降低門檻來吸引生源，發展壯大柳子戲人才隊伍的建立。

其次，依托當地的文化資源。鶴峰柳子戲作為僅存的土司劇種，可以依托當地的歷史文化資源。由于柳子戲流傳區域，曾是容美土司駐守地，有較高的歷史文化底蘊。清代詩人顧彩及熱愛戲曲文化的田氏土司都曾在這片區域留下豐厚的文化遺產。同時，柳子戲的流傳區域走馬鎮于2009年，被譽為“中國民間文化藝術之鄉”，足以證明該區域內保持了良好的藝術生態環境，可在遺產原生地進行文化展演。2017年，鶴峰古茶道遺址被挖掘，該區域內正大力開發旅游，因此，依托當地生態旅游的契機傳播當地的戲曲文化也是一條可行性較高的方式。除此之外，鶴峰區域的戲曲文化較為豐厚，除柳子除戲外，還有儺戲、花鼓燈、滿堂音一系列民間小戲的存在，由于鶴峰處于武陵地區“三不通”的區域，其交通不便，導致了與外界交流甚少，卻也使它們大都保留了原真性的特點。在這樣一片地方戲曲文化資源極其繁多的區域，柳子戲與其它小戲之間可以相互搭建傳播平臺。

最后，對演出劇目進行革新。據不完全統計，柳子戲傳統劇目約有一百多種，其中有一部分失傳，傳統的題材極力宣揚因果報應，已經不再出演了，部分劇本中流露出的“三綱五常”封建思想在新時期也已經不合適了。與此同時，傳統劇目的內容多為當地口語化的方言表述，語言粗俗。而新改編的《三拜花堂》里的“大比之年赴考場”唱詞：“不負一腔報國志，十年苦讀在寒窗”，比起早期的趣味性，彼時的唱詞更加追求對精神層面的追求和教化。這是柳子戲在劇目上新的轉型方向，也已取得了一定的成果。因此，鶴峰柳子戲在表現內容上應該更加符合現在觀眾的審美趣味，在傳承下來的劇目中，改變原來粗俗、簡單的語言，同時用大眾喜愛的人物形象來吸引觀眾，在創作劇目時多融入時代特色，去避免程式化和語言僵化的缺陷。

四、結語

民間小戲作為戲曲文化遺產中不可或缺的重要組成部分，多數仍處于“養在深閨人未識”或自生自滅的生存境地，未能得到較高的關注與重視。鶴峰柳子戲只是眾多岌岌可危的民間小戲中的一個案例，呼吁更多的學者關注地方小戲的生存與現狀，探索新的傳承路徑。

參考文獻

[1]許明.文化發展論[M].北京：北京大學出版社，2005（87）.

[2]劉刈.鄂西地方小戲的親緣關系[J].戲劇之家，2002（6）.

[3]顧彩.容美游記[M].武漢：湖北人民出版社，1998（8）.

[4]向晶.歷史記憶與清初土民社會轉型：對鶴峰平山社區口述史的解讀[J].銅仁學院學報，2010（4）.

[5]魏儉.湖南省地方戲曲傳承與發展研究[J].藝海，2016（3）.