土家族來鳳地龍燈的功能變遷解讀

【摘要】地龍燈是獨存于恩施土家族苗族自治州來鳳縣的一種民間藝術，深受當地老百姓喜愛，當地人又稱其為“巴地梭”，是彰顯地域特色文化的民間藝術之一。隨著社會的發展進步，地龍燈的功能也產生了很大的變化。本文對地龍燈的功能進行了由娛神功能到娛人功能的梳理，把影響地龍燈功能變遷的原因歸納為行政導向、文化環境、學術研究三個原因。

【關鍵詞】娛神；娛人；地龍燈；功能；變遷

【中圖分類號】J60 【文獻標識碼】A

“龍燈”文化在我國已經有了幾千年的歷史，是人們喜聞樂見的民間藝術形式之一，由于歷史條件、地理和人文環境等因素的不同，其藝術風格和表演方式是綽約多姿的。來鳳縣就流傳著與“龍燈”不同的“地龍燈”，“地龍燈”以獨特的形象、精湛的表演技巧和豐富的審美內涵從群龍中脫穎而出，堪稱“龍燈一絕”。[1]

一、地龍燈的來源及傳承現狀

恩施土家族苗族自治州位于湖北省西南邊陲，南接湘西，西臨渝東，位于酉水支系新下河之濱的武陵山腹地孕育著來鳳縣的大巖板村、板沙界村等多個民風古樸的土家山寨，此處地勢較為高寒，常年盛行著習武之風，特殊的地理環境和人文情懷孕育了來鳳老百姓所喜愛的民間藝術——地龍燈。

（一）地龍燈的來源

地龍燈主要在來鳳縣的大巖板村、板沙界村兩個村落中廣為流傳，這與環境及濃厚的村寨文化有著極為密切的關系。縱觀地龍燈的來源，有“龍生虎養鳳遮陰”、“龍王施雨之恩”的經典傳說及人口遷移帶來說共三種說法。來鳳本地人大多認為地龍燈的來源與“龍生虎養鳳遮陰”及“龍王施雨之恩”這兩個經典傳說有著密切的關系。92歲高齡的鄧斌和他的徒弟萬建全是大板巖村有名且被村民公認的地龍燈傳承人。關于地龍燈的來源，兩位傳承人除了支持“龍生虎養鳳遮陰”與“龍王施雨之恩”這兩個經典傳說之外，還聲稱地龍燈是通過家族相傳和師徒相傳這兩種方式逐漸流傳下來的，留存年代甚為久遠。

有關地龍燈來源的三種說法以下將分別加以闡釋。首先是“龍生虎養鳳遮陰”的經典傳說。三太子為了阻止秦始皇填平黃海，不得已偷走了秦始皇的趕山鞭并慌忙脫逃。三太子的戀人三公主眼看就要分娩，卻找不到三太子，于是只能在沙灘將男嬰產下并忍痛揚長而去。這名男嬰在老虎的喂養和鳳凰遮陰的照顧下才得以存活。經過“龍生虎養鳳遮陰”的嬰兒長大后力大無比，他就是推翻秦朝的楚霸王。楚霸王建功立業之后也不忘龍、鳳、虎的重大恩情，所以每年正月初五到十五，楚霸王號眾人扎長龍和彩鳳舞蹈，地龍燈就這樣產生了；“龍王施雨之恩”的經典傳說：涇河龍王被玉皇大帝任命為掌管雨布的大臣。玉皇大帝對何時降雨作出了嚴格規定。涇河龍王時刻為百姓著想，在任職期間嚴守天命，毫不懈怠。人們為了感恩涇河龍王的施恩之雨，于是在正月初五至十五這幾日以舞地龍燈的.方式作為回報；最后是人口遷移帶來說。人口遷移帶來說即有不少學者認為地龍燈不是土生土長的，而是由他者在人口遷移下把地龍燈帶到了來鳳地區，期間由于來鳳人和漢人交往比較頻繁，所以地龍燈在漢文化的影響下不斷發展至今日。

（二）地龍燈的傳承現狀

隨著時間的推移，地龍燈在波段式傳承的過程中不斷發展向前。每到逢年過節，老百姓們就聚集在一起觀賞地龍燈表演，好不熱鬧。之后由于收音機、電視機等可供娛樂家電的逐漸普及，老百姓們對傳媒的追捧勝過了看地龍燈表演，地龍燈也就此陷入了低谷階段。據傳承人鄧斌老人回憶，實行承包責任制之后的那幾年，他們還組織去重慶舞地龍燈，很受當地人歡迎。但是到了90年代以后，許多年輕人為了謀生而外出打工，外來的思想文化及利益的驅使在一定程度上使“燈客”們的心都散了。近年來，隨著國家政府搶救保護非物質文化遺產工作的積極推動，使得許多尚待挖掘、岌岌可危的民間草根文化再一次燃起了生命之火。也正是2010年地龍燈申請非遺的成功，使得地龍燈藝人們重新燃起了滿懷的熱情。“燈客”的傳承，一是家傳，二是個人自主加入地龍燈班子。傳承人鄧斌為地龍燈的傳承做出了巨大的付出和無私的奉獻，盡管家中生活貧寒，卻依舊用微薄的生活費為地龍燈的訓練演出添置行頭，想方設法地讓地龍燈這項民間藝術發揚光大。

地龍燈是民族藝術之林的瑰寶，呈現的不僅僅是地龍燈藝人們活靈活現的表演，更是一代代為之付出的傳承人所傾注的心血，應該讓地龍燈永久的表演和傳承下去。

二、地龍燈的功能變遷

世界上沒有一成不變的事物，每件事物都處于運動、發展和變化之中，地龍燈隨著時代的發展也在不斷地變遷，這種變遷尤為明顯的表現在了地龍燈的功能方面。

（一）祭祀祖先與敬神祈福：地龍燈的娛神功能

文化人類學功能學派認為，任何一種文化現象，不論是抽象的社會現象還是具體的物質現象，都有滿足人類實際生活需要的作用，即有一定的功能。[2]地龍燈亦是如此。地龍燈最初在來鳳地區發揮著舉足輕重的祭祀作用，即敬神祈福與祭祀祖先，也稱之為“娛神功能”。

中華民族是龍的傳人。在我國古代神話中，龍往往是司雨水神。[3]土地得到雨水的滋潤會更加肥沃，莊稼獲得雨水的灌溉會茁壯成長。在祖先面對無情的天災人禍無法理解并束手無策之時，就把與水有關的臆想物“龍”作為可以與自然相抗衡的化身。希望可以借助龍的神性戰勝自然，得到龍的庇佑，從而過上豐衣足食、安居樂業的生活。古老且悠久的龍崇拜遍及各族各地。來鳳縣的大板巖村是本地區內土家族的聚居地，這里不僅流行著宗教巫術，還有著濃厚的儺祭活動，所以此地有著深厚的崇龍文化并不奇怪。土家族是一個崇拜祖先的民族，這種祖先崇拜的意識不僅穿梭在土家族的發展進程中，還成為凝聚民族力量的精神支柱。除此之外，由于來鳳地區過去交通極為不便，過著日出而耕、日落而息的生活，環境相對比較閉塞，與外界聯系甚少，因此給地龍燈的存留提供了充足的有利條件。來鳳地區的人們若是感覺最近諸事不順或身體欠佳，就會請地龍燈班子來家中的屋前屋后、屋內屋外舞一圈。他們認為舞地龍燈可以表達對神靈的敬奉，并相信神靈看到地龍燈表演會很快顯靈，從而把家中的晦氣帶走，使自己身體健康、萬事順利。

人們舞地龍燈或是出于祭祀祖先，或是通過舞地龍燈達到祈福禳災的目的，這兩種情況都與娛神有著密切的關系，折射出地龍燈的娛神功能。

（二）休閑娛樂與強身健體：地龍燈的娛人功能

民間藝術并非只有保持“原汁原味”才叫傳承。地龍燈藝人們突破表演環境的局限走上舞臺的這種做法是符合當代文化需要所做出的改變。地龍燈表演掙脫帶有神性的外殼搖身變為親民喜慶的文娛表演，使來鳳地區的人們在一定程度上真正達到了“老有所樂，健康長壽”的目的。

伴隨中國經濟快速的發展及社會的轉型，大眾媒體以其強大的影響力開始進入人們的日常生活。地龍燈藝人們及傳承人也深刻地意識到要想讓地龍燈真正“走出去”，必須借助大眾媒體的力量。但若想讓人們通過電視、報紙、雜志等傳播媒體上認識并了解地龍燈，必須要有可以“流動的舞臺”，即這個舞臺是可以搬到全國各地，甚至世界各地。地龍燈表演中時空的轉換跳躍、意象紛呈、物象轉移均可以通過舞臺一一呈現，加上現代舞臺的音響及其他設備的相互配合，讓地龍燈看起來更加威武和靈動。除此之外，傳承人鄧斌以創辦“老年協會”的方式號召鄉親們加入進來，讓地龍燈成為所有來鳳人們共同的地龍燈，使來鳳人們共享地龍燈真正的喜悅。傳承人鄧斌認為鄉親們加入“老年協會”意義重大，一是可以通過“老年協會”這種方式召集大家一起學習舞地龍燈，切實感受地龍燈的樂趣；二是鄉親們在舞地龍燈之時需要全身各部位肌肉的協調用力，這對提高身體肌肉的協調性和關節的靈活性有著明顯的作用。真可謂做到了傳承、健體兩不誤。

正是地龍燈娛樂功能的加強，使得地龍燈成為了具有現代意義的民間藝術。地龍燈來自于民間，并為民所享，強民體魄，呈現出一片祥和喜慶的歡樂畫面。

三、地龍燈的功能變遷分析

變遷是一切社會文化最為恒久的現象，有兩種原因導致這種變化，一是由社會內部的變化而引起的；二是由社會環境的變化及社會文化環境的變化引起的。[2]如果說在過去地龍燈是以祭祀為主，那如今地龍燈則是以娛人與強身健體為主。已經實現了從娛神到娛人的文化與功能的變遷。

（一）行政導向

來鳳地龍燈從娛神到娛人的功能變遷離不開政府的支持與機關部門的積極參與。在地龍燈處于每況愈下的傳承境地之時，政府展開了對地龍燈這項非物質文化遺產的搶救行動。機關部門作為國家權力的象征符號，也不可避免的融入了地龍燈功能變遷的過程之中。在科技迅速發展的今天，恩施州、來鳳縣等各級單位部門提出要保護和傳承民族文化的可持續發展戰略思想，來鳳縣有力的響應號召，重視地龍燈的內在文化的挖掘和保護工作。來鳳地龍燈的傳承和保護得力于各級相關部門對其的幫助和大力扶持，也正是政府和機關部門積極的有效參與，使得地龍燈有了從娛神到娛人的華麗轉身。

（二）文化環境

來鳳最初的地龍燈是屬于儺戲的一部分，住戶家凡是有小孩驚嚇或者家中不順都會請地龍班子來舞一段，在一定程度上這種活動不免帶有一些封建迷信的色彩。1949年之后，新的科學思想的到來，地龍燈已經不再適應新的文化環境，這不得不換另一種方式繼續發展。加之政府大力的扶持和地龍燈申請非遺的成功使得地龍燈得以以嶄新的面貌來面向世人。馬林諾夫斯基認為文化與人的需要有著十分密切的關系。人類有機體的需要是第一個基本需要，從而形成基本的“文化迫力”。由于需要而形成迫力，這種迫力迫使人們靠著有組織的合作及經濟的、道德的觀念，而滿足生理的需要，之后，又從中發生新的需要，產生新的文化迫力。[4]健身和娛樂是現代文明社會的需要，這種需要是過去的以祭祀為主要目的的地龍燈所不具備的。現今的生活模式雖為人們的生活提供了諸多便捷，但是快節奏的現代生活給人們帶來了如神經衰弱、“三高”等健康隱患。這些高風險病癥總能提醒人們要加強體育鍛煉。隨著人們需要的轉變，地龍燈也逐步融入了當代文明的健身理念——人人參與、全身健康、受益匪淺。

（三）學術研究

學者和專家有目的的介入也是引起地龍燈指導變遷的因素之一，“所謂指導變遷，指的是個人或者群體主動地、有目地介入另一個民族的技術、社會、和思想的習俗。”[5]起初來鳳地區并沒有系統的多樣文化的概念，進入新世紀之后，一些研究者才將地龍燈本身所具有的文化元素一一提煉，并對其做進一步的總結分析，由此，地龍燈被賦予了娛樂、觀賞、健身于一體的文化內涵，使得地龍燈這種藝術形式形成了自身明確的文化體系，促使地龍燈的傳統文化意義實現了更好的現代轉化，也吸引了更多的人參與到地龍燈的傳承隊列之中。

四、結語

來鳳地龍燈所承載的不單單是它表演的程序或者單獨的形象等，而是來鳳土家族的集體無意識。面臨著現代化的發展，地龍燈只有在保留自己民族靈魂的基礎上進行與時俱進的改變才能夠得到可持續的發展。地龍燈，或者諸如地龍燈這類的民間傳統藝術，即使在歷史的長河中它的原始意義會逐漸淡化，但它多元開放的文化意蘊，定會在新時代里獲得新的價值。

參考文獻

[1]向華.地龍燈傳說的文化意蘊[J].尋根，2005（2）.

[2]黃淑娉，龔佩華.文化人類學理論方法研究[M].廣州：廣東高等教育出版社，2013（9）：128，211.

[3]朱必知.龍圖騰——中國精神[M].北京：北京理工大學出版社，2012（1）：14.

[4][英]馬林諾夫斯基，費孝通等譯.文化論[M].北京：中國民間文藝出版社，1987（2）：24.

[5][美]克萊德·M·伍茲著，何瑞福譯.文化變遷[M].石家莊：河北人民出版社，1989（2）：136.

作者簡介：高瑩（1991—），女，山東，研究生，研究方向：中國少數民族藝術。