和與同

葉春雷

《論語·子路》中說：“君子和而不同，小人同而不和。”楊伯峻先生的譯文是：“君子用自己的正確意見來糾正別人的錯(cuò)誤意見，使一切都做到恰到好處，卻不肯盲從附和。小人只是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見。”這個(gè)譯文很好，引人深思。

“和”不是“同”。“同”，楊先生譯為“隨聲附和”，真好。“同”不是真心認(rèn)同，覺得你講得有道理。“同”是“隨聲附和”，也就是敷衍，心底不一定真就認(rèn)同。在我們的成語和俚語里，和“同”這個(gè)意思相近的，譬如“見風(fēng)使舵”，譬如“墻頭草”，譬如“八面玲瓏”，譬如“口是心非”等等。“同”不是一個(gè)求真的態(tài)度，“同”只是一個(gè)敷衍的態(tài)度。表面上認(rèn)同你，心底如何，那是我的秘密，與你無關(guān)。有的時(shí)候，對(duì)你的觀點(diǎn)，心底明顯是有抵觸的，但表面上還是一團(tuán)和氣，“同”。這表面的一團(tuán)和氣，不是求真的態(tài)度，是敷衍，是礙于你的面子，或者礙于你的權(quán)力，或者僅僅只是，你比我年尊。

“和”則不同。“和”是一個(gè)求真的態(tài)度，“和”是堅(jiān)持真理。楊先生解釋“和”，強(qiáng)調(diào)“糾錯(cuò)”。“糾錯(cuò)”就要發(fā)生摩擦，有摩擦就有矛盾，怎么能算“和”？楊先生解釋說，“糾錯(cuò)”，一方面是不回避矛盾，一方面是不把矛盾擴(kuò)大，使一切都做到恰到好處。那怎樣才算做到恰到好處？我的理解，其實(shí)就是“對(duì)事不對(duì)人”，不貶抑對(duì)方人格和尊嚴(yán)，只是討論問題。

按照楊先生的解釋，“和”就是用正確的取代錯(cuò)誤的，同時(shí)在取代的過程中不激化矛盾，和風(fēng)細(xì)雨，對(duì)事不對(duì)人，尊重對(duì)方人格;“同”就是一團(tuán)和氣，敷衍，隨聲附和。孔子說，“君子和而不同”，就是說君子要有求真的人格，不要和稀泥。“小人同而不和”，是專門和稀泥，沒有自己的立場(chǎng)。孔子很反對(duì)和稀泥沒有立場(chǎng)的小人，他說：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”罵得是很厲害的。

“和”強(qiáng)調(diào)用正確的觀點(diǎn)糾正錯(cuò)誤的觀點(diǎn)，我感覺其前提是，允許錯(cuò)誤觀點(diǎn)的存在。其實(shí)正確和錯(cuò)誤，有時(shí)不是絕對(duì)的。看似錯(cuò)誤的觀點(diǎn)里，也是有合理的成分的。所以，允許錯(cuò)誤觀點(diǎn)的存在，是“和”的前提和基礎(chǔ)。如果認(rèn)為自己一貫正確，或者說，我有權(quán)，我說的就是真理，這就不是“和”，這就不是一個(gè)以理服人的態(tài)度，就是用強(qiáng)權(quán)來求同。用強(qiáng)權(quán)求同，這“同”，又有多大價(jià)值？

這樣看來，“和”是不同觀點(diǎn)的碰撞，在碰撞中，把好的留下來，把壞的篩掉。這就是“八音克諧”的“和”了。我們看孔子讓弟子言志，他雖然說“吾與點(diǎn)也”，似乎曾皙的理想就是他心目中的標(biāo)準(zhǔn)答案，但其實(shí)不是的。當(dāng)曾皙問老師：“子路、冉有、公西華三人說的如何？”孔子回答說：“亦各言其志也已矣。”孔子說自己贊同曾皙，但又言明這只是他自己的喜好，不能就因此否定其他三個(gè)弟子的志向，所以說：“亦各言其志也已矣。”這里，就體現(xiàn)出孔子的寬容精神。而寬容精神，我感覺正是“和”的本質(zhì)內(nèi)涵。

“和”是允許不同觀點(diǎn)的存在，允許爭(zhēng)論，允許暢所欲言，就像“百家爭(zhēng)鳴”。好處是真理愈辯愈明，如此社會(huì)思想空前活躍，社會(huì)就有活力，有生氣。“和”體現(xiàn)出一種寬容，就是允許異見的存在。孔子強(qiáng)調(diào)“和”，就是要強(qiáng)調(diào)糾正別人觀點(diǎn)可以，但要允許異見，并尊重對(duì)方人格。

如今的社會(huì)，求真務(wù)實(shí)的社會(huì)風(fēng)氣急需加強(qiáng)，礙于情面，懾于權(quán)威，隨聲附和的風(fēng)氣依舊存在，因此，重溫孔子的“和而不同”的思想，有很大的現(xiàn)實(shí)意義。這“和而不同”的偉大思想，如果用社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通的話說，那就是“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。

（編輯 ? 高倩）