以“文化雙創”助推非遺布老虎的活態傳承

（鹽城工學院 224051）

一、非遺活態傳承的時代語境

“我國非物質文化遺產所蘊含的中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，是維護我國文化身份和文化主權的基本依據”，“是連結民族情感的紐帶和維系國家統一的基礎”，加強非遺保護和傳承 “也是國際社會文明對話和人類社會可持續發展的必然要求”。習近平總書記多次倡導，要推動中華文明創造性轉化、創新性發展，激活其生命力，讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來。

在全球化趨勢加強和現代化進程加快的語境下，傳承優秀的民族文化是當今時代發展的需求，是樹立民族文化自信、提升我國文化軟實力的需求。在汲取優秀民族文化的基礎上進行文化創造性轉化和創新性發展，按照時代特點又不脫離傳統文化的土壤，使之融入現代生活，對陳舊的形式進行創造性轉化，賦予傳統文化新內涵，恢復其旺盛的生命力，是對中華優秀傳統文化內涵的拓展和完善。2008年6月7日，文化部確定第二批國家級非物質文化遺產名錄，共計510項，其中包括了傳統美術類的布老虎。

隨著全世界非物質文化遺產保護的興起與發展，近年來我國不斷探索實踐非遺保護與傳承的方式途徑，恢復優秀傳統民族文化活力，使非物質文化遺產真正融入當代人們的生活之中，滿足人們日益增長的精神文化需求。隨著時代的變遷，非遺布老虎的發展面臨諸多問題，如何在新時代語境下恢復布老虎“活力”體現了當代非遺保護進入第三階段的重要理念，即在保護的基礎上進行創造性轉化、創新性發展。在不違背布老虎飾品本真性的前提下，通過生產性保護的方式賦予其時尚性、趣味性、流行性，吸引年輕消費者關注，使布老虎飾品的傳承進入活態良性的發展狀態，是本文研究的目的。

二、非遺布老虎發展的歷史及現狀

在我國，布老虎飾品的起源與發展源于人們的虎圖騰崇拜。原始社會，人類受制于自然環境，生產力低下，早期人類的思維意識仍處于蒙昧混沌階段，無法理解日常生活中出現的千變萬化的自然現象，恐懼迫使原始人類歪曲、神化自然現象，將希望寄托于超自然力，于是出現了原始的圖騰崇拜。“上古崇拜老虎的精神信仰來源并不是單一的”，在險惡環境中，人類為了獲得生存空間，與各種野獸及惡劣的自然環境抗爭，逐漸對猛獸產生了敬畏、祈求等心理。由于自身的脆弱，原始人對兇猛威武的老虎產生了既恐懼又仰慕等復雜矛盾的感情，虎崇拜借由圖騰崇拜的方式逐步形成。

從遠古人類文明初步誕生起，帶有“護身”、“辟邪”等含義的裝飾物逐漸出現在各個民族文化中，經過漫長的歷史演變，在民間習俗中有較多的遺存，布老虎也是基于上述原因成為流傳在民間的一種手工制品。為了保佑孩子的健康、平安，民間婦女通過制作布藝老虎枕頭、老虎帽、老虎鞋、老虎圍嘴、老虎肚兜等飾品，祈福自家孩子強壯、免受災難等，這是形成布老虎流行與發展的主要原因之一。正因為人們虎崇拜的敬畏心理及賦予老虎能夠驅災護身的寓意，使得布老虎自古代起在我國民間廣為流傳。布老虎制作技藝因地域不同形成多種造型風格，但由于現代化進程的推進，人們的生產、生活方式的改變，布老虎的傳承呈現不斷萎縮的趨勢，許多熟悉布老虎制作技藝的傳承人因市場滯銷不得不另謀出路，這也導致這一技藝的傳承出現了后繼乏人的現象。我國大部分農村地區，在城市打工的務工人員較多，村里會制作布老虎的婦女一般都年紀較大，由于制作布老虎耗時長、購買者少、價格較便宜等原因，阻礙了這一民間技藝的傳承與發展。布老虎這一非遺技藝作為民俗文化的一部分，實施的主體主要是勞動婦女，具有高度的世俗化，其傳承的特點是口傳心授及各自區域形成的約定俗成的慣例，具有較強的活態性、傳承性和封閉性。由于鄉村城鎮化建設的加速進行，農村不再是閉塞落后的封閉空間，周邊的鄉鎮、大中小城市文化可以通過各種渠道滲入，布老虎逐漸從廣為流傳到瀕臨失傳從側面也說明了中國非物質文化遺產的保護與發展呈現出不平衡的現象，缺少了本土文化的滋養，傳統技藝及無形的文化遺產也會失去旺盛的生命力。

三、以“文化雙創”助力布老虎活態傳承

非物質文化遺產都并非一種簡單的文化形態，它的存在都是深植于民族、地域文化的傳統之中，是地域社會中最具有延續性和活態性的文化事象。活態性是非物質文化遺產中較為凸顯的一個特性，體現了傳統技藝、民間習俗等在傳承過程中靠人來延續和發展的特點。在此過程中，非物質文化遺產的發展常常通過傳承人在不違背非遺本真性的前提下，為適應社會、歷史發展進行的再創造而實現。因此，在保護非物質文化遺產的背景下推動非遺創新性轉化、創造性發展是為了更好地傳承優秀的民族文化，將瀕臨消失的民間技藝、民間習俗重新展示在大眾視野中，恢復其活力，通過樹立“非遺+雙創”的理念，實現非遺“反哺”與“造血”的機能。

（一）遵循本真性的創新設計

非物質文化遺產是承載歷史記憶的符號，凝聚了本民族優秀文化的精髓，在傳承的過程中保留了自身的精神屬性，這些具有本真的人文屬性是非物質文化遺產蘊含的巨大價值。布老虎展現出的裝飾藝術、審美取向等，都反映了廣大勞動人民的審美觀念和情感表達。在其傳承與創新的過程中，需要保留這部分原始質樸的美好寓意，避免為了一味追求經濟利益和滿足某些市場需求進行較大程度的改頭換面而變成粗制濫造的廉價小商品。在不違背其本真性的基礎上進行解構重組，取其形，延其意，融入符合現代人審美的時尚元素，使之符合新時代人們對于文創產品的消費需求。在2016年Gucci秋冬男裝系列發布中，設計師Alessandro Michele將極富中國民間藝術特色的虎頭帽進行大膽的二次設計，在保留虎頭帽中護耳、老虎面部等經典元素的基礎上，將傳統虎頭帽系扎的繩帶加長并進行編織，形成飽滿肌理的紋樣，使用針織面料替換傳統虎頭帽棉布材質更具現代感，以貼布繡和刺繡的方式繡制虎眼、虎唇，帽身部分與虎頭刺繡的圖案采用了低明度與高純度的色彩搭配，擯棄了傳統虎頭帽極富地域特色的高明度高純度色彩組合。民族的也是世界的，Gucci 男裝秀場中展示的虎頭帽證明了日本知名設計師原研哉曾說過的：“包括傳統手工藝在內的本土化資源，是走向國際化最寶貴的素材。”

在傳承和發展非遺手工技藝的實踐過程中，將非遺資源推向消費市場時存在一些被刻意放大的“去傳統化”和“去鄉土化”現象，非遺的本真性被淡化甚至被扭曲，在實現非遺資源轉化為經濟價值的過程中，非遺產品的開發與設計需在保留傳統的前提下融入多元開放的時尚設計理念，既不背離非遺的內涵意蘊，同時也能使產品符合現代人生活方式和情感訴求。布老虎的民俗文化符號顯現了質樸的勞動人民的精神寄托，根植于生活之上的再生是指導傳承與創新這種古老非遺技藝的方式途徑之一。在布老虎經典造型基礎上，利用拼接、解構、變形延展等設計手法，豐富傳統布老虎單一形態，吸引更多的消費者關注與選擇。

（二）融入雙創理念的生產性保護

非物質文化遺產是屬于社會并由特定成員擁有的“實踐、表現、表達的知識和技能”，它不是靜態的，而是不斷變化和創新的。生產性保護主要針對手工技藝類非物質文化遺產而言，……對其保護的最好方式就是與民眾生活相連，在生產中保持其核心技藝和核心價值。生產性保護是對非遺技藝活態傳承方式的保護和延續，是實現非遺資源可持續發展的方式途徑。對于非遺布老虎的傳承而言，生產性保護能夠有效幫助個人或企業將產品推向市場，進入流通環節，從而帶來直觀的經濟效益。非遺技藝生產性保護顯現了傳統生活方式的延續，是基于傳統的創新和融入當下的消費需求的再生產過程。

汲取傳統布老虎的制作工藝、圖案設計、色彩搭配等經典元素，融入新穎別致的創作形式，通過生產保護，賦予其精神、物質層面的新時代審美內涵。利用生產性保護將新材質、新工藝等當代技術融入布老虎的實踐創新中，一方面汲取非遺傳統技藝的養分，另一方面通過新技術的探索實踐突破和改良傳統非遺布老虎的制作形式，在保留“老物件老味道”的基礎賦予時代氣息。通過生產性保護衍生非遺布老虎的品類，增加不同人群的消費選擇，使非遺貼近百姓生活，在市場流通中產生經濟效益，從而更好地延續非遺的活態傳承。

非物質文化遺產是我們的民族基因，是民族的根與魂，是民族記憶的一部分，失去了這些就失去了我們民族的身份，因此非遺保護和傳承需從小培養。我們要培養年輕人有這種認同感，而非物質文化遺產就是使這種抽象的認同變得可觸摸、可接近，變得水乳交融、和自己的生命融為一體的方式。非遺布老虎能否在孩子們和年輕人心中生根，發芽，成長，這就需要和時代相契合。在傳統文化的民族自覺不斷提升的新時代，在當今現代信息技術條件下，非遺布老虎可利用時空自由度高的社交媒體、廣播影視等渠道，以當今年輕人喜聞樂見的形式，以敘事性的非遺故事，以動手動腳的身體體驗，真正將非遺的種子播種在這片肥沃的土地上，播撒在人們的心里。

四、結語

非物質文化遺產體現了藝術化的生活和生活的藝術化，體現了質樸本真的生活和人民更深層的精神追求，從“有形”到“無形”歷經千秋歲月，維系著中華民族的民族情感和家國情懷，在新時代正以傳統文化之光照亮民族復興之路。作為優秀非遺項目的布老虎，需要和社會主義核心價值觀和人民對美好生活的向往相契合，通過創造性轉化和創新性發展以豐富而生動表達和文化創意呈現在人民群眾面前，啟迪人們的民族文化自覺和文化自信。不忘本來，繼往開來，非遺本身即生活。