人文的轉(zhuǎn)向

⊙呂濛［浙江工業(yè)大學(xué)， 杭州 310000］

一、巫覡文化

中國古代早期信奉巫術(shù)，殷商時(shí)期，巫文化是國家的“大傳統(tǒng)”，是主流文化。因?yàn)闂l件限制，理性意識(shí)還未萌芽，人們將很多不能解釋的現(xiàn)象和不能解決的問題訴諸鬼神，比如進(jìn)行占卜。

上古時(shí)代，人們將解釋不了的現(xiàn)象和解決不了的問題訴之于“神”，巫覡文化就是在這樣的背景下產(chǎn)生的。它是作為一種原始宗教產(chǎn)生，在國家的生產(chǎn)生活中扮演著重要的角色。求雨可行巫，驅(qū)邪可行巫，去病可行巫。占卜是求助神靈的重要方式。古代中國借助龜甲裂紋來占卜，將龜骨火烤，直至龜骨裂開，向左右方裂開的裂痕就是好壞的預(yù)兆，縱的裂痕為吉，橫的裂痕為兇。商代的巫卜活動(dòng)已經(jīng)融入上層社會(huì)，成為祭祀文化的一部分。“巫”主要承擔(dān)神靈祭祀程序的部分職能，又兼任占卜職能。

《周易》是一部系統(tǒng)的占卜文書，占卜由此顯示出理性。“人們把吉兇順逆的種種占卜結(jié)果，集中、提煉為小經(jīng)卦、六十四卦的卦象，把卜辭式的紛繁記錄，類型化為卦辭和三百八十四爻辭，人們的占筮只要把筮得的卦象與卦爻辭對檢即可。”這表示，周人已經(jīng)找到了建立起占卜結(jié)果與所要預(yù)測的事物之間的穩(wěn)定聯(lián)系、規(guī)律性聯(lián)系。而后，孔子和荀子將《周易》的文本化詮釋，體現(xiàn)了占卜的理性主義。

直至今日，巫文化也存在于日常生活中，“民間習(xí)俗、禁忌乃至命相、卜封、看風(fēng)水也莫不與巫文化有關(guān)。由此看來，中國文化的源頭，當(dāng)從巫文化始”。

很多人將巫文化直接定義為原始、蒙昧的思想文化，是人類誕生之初的迷信思想。這種論斷比較片面，雖然巫文化興盛于中國文化發(fā)展之初，很多行為的確沒有科學(xué)依據(jù)，且其最初是作為一種原始宗教存在，但是，正是因?yàn)橛辛宋孜幕庞辛撕髞淼募漓胛幕⒍Y樂文明。文化的發(fā)展是一脈相承的，理性主義在巫文化中孕育。世界上幾乎所有的民族在其社會(huì)文明發(fā)展之初，都產(chǎn)生過大致相同的原始文化，即巫文化。然而，在往后的發(fā)展過程中，有的充分發(fā)展，有的日漸衰退，有的則以蛻變的形式寄生在較高層次的社會(huì)里。巫文化盛行于社會(huì)發(fā)展緩慢的民族中是可以理解的，但在發(fā)展程度較高的漢文化中長期保存卻有些費(fèi)解。事實(shí)正是這樣，在漫長的封建社會(huì)中，巫文化并沒有淡化、消亡，而是經(jīng)過移花接木，被消化、吸收，轉(zhuǎn)化為祭祀文化抑或禮樂文化的有機(jī)組成部分。

二、巫覡文化到祭祀文化

巫文化的核心是要尋求神靈的幫助和點(diǎn)化，要尋求幫助，就要獻(xiàn)祭。所以，巫覡文化自然而然衍生出祭祀文化。巫文化盛行時(shí)期，社會(huì)是處于“神治”的狀態(tài)，人們對神靈的崇拜遠(yuǎn)高于統(tǒng)治者。

“國之大事，在祀與戎。”“禮有五經(jīng)，莫重于祭。”早期巫術(shù)借自然力來解決社會(huì)矛盾，隨著國家的發(fā)展，人治的概念逐漸增強(qiáng)，巫文化更多是被利用作為統(tǒng)治的手段。由此，巫術(shù)逐漸融入祭祀文化，成為重要的組成部分。國家大祭必然需要禮儀規(guī)范，以保證秩序井然，所以在祭祀的過程中，禮與樂出現(xiàn)，并發(fā)展成為一套完整的體系。祭祀文化不僅是為了紀(jì)念祖先，主要的功能還是為了社會(huì)穩(wěn)定。《周禮》的一個(gè)主要來源，應(yīng)是虞夏殷代的祭祀文化及生活習(xí)俗，特別是殷代的禮俗。

《周禮·天官·酒正》中記錄了不同的祭祀所用的酒數(shù)不同：“凡祭祀，以法共五齊三酒，以實(shí)八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳。皆有酌數(shù)。”凡祭祀，按常法供應(yīng)五齊、三酒，用以盛滿八個(gè)酒樽。大祭祀要添加三次，中祭祀添加兩次，小祭祀添加一次，都有一定的酌數(shù)。孔子說：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。”由此可見，禮是作為社會(huì)規(guī)范延續(xù)的。殷商將之前的祭祀文化吸收成為自己文化的一部分，而周代又將殷商的祭祀文化作為自己禮樂文化的一部分。周代有大量的生產(chǎn)禮儀是由巫覡時(shí)代轉(zhuǎn)化而來。“禮”最初主要是應(yīng)用在祭祀活動(dòng)中，后來逐漸擴(kuò)大到社會(huì)的各個(gè)方面，成為維系社會(huì)穩(wěn)定的重要精神要素。成書于戰(zhàn)國末期的《禮記》，對于其解釋很多是古已流傳的說法。“禮”的出現(xiàn)是理性的崛起，人們不再只把天地鬼神作為崇拜敬仰的對象，而越發(fā)注重“禮”的社會(huì)功能和政治功能。“《禮運(yùn)》甚至把禮視為‘君之大柄’，一種治理塵世國家和人間社會(huì)的根本工具，這種工具就是用一套以等級(jí)性為內(nèi)容，以形式性為特征的制度—文化體系去組織一個(gè)嚴(yán)密有序的文明社會(huì)。”

由此，因?yàn)槔硇缘尼绕穑孜幕饾u沒落，禮樂文化隨之取代巫覡文化成為“大傳統(tǒng)”，巫覡文化成為“小傳統(tǒng)”。

三、儒家文化

周代利用夏商以來的鬼神崇拜（巫文化）來控制社會(huì)秩序，維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定，對鬼神的敬畏不再盲目，顯示出理性和充分的主觀能動(dòng)性。《禮記》有文：“子曰：明乎郊社之義、嘗禘之禮，治國其如指諸掌而已乎？是故，以之居處有禮，故長幼辨也；以之閨門之內(nèi)有禮，故三族和也；以之朝廷有禮，故官爵序也；以之田獵有禮，故戎事閑也；以之軍旅有禮，故武功成也。是故，宮室得其度，量鼎得其象，味得其時(shí)，樂得其節(jié)，車得其式，鬼神得其饗，喪紀(jì)得其哀，辨說得其黨，官得其體，政事得其施；加于身而錯(cuò)于前，凡眾之動(dòng)得其宜。”

上文是說，明白了祭天祭地的禮儀，秋嘗夏禘的禮儀，那么治理國家就像在指著自己的手掌給別人看那樣容易。因此，用這些禮儀，居家處事有禮，長幼就分辨清楚了；家族內(nèi)部有禮，一家三代就和睦了；在朝廷上有禮，官職爵位就井然有序了；田獵時(shí)有禮，軍事演習(xí)就熟練了；軍隊(duì)里有禮，就能建立戰(zhàn)功了。因?yàn)橛辛硕Y，宮室有了制度，祭器有了樣式，各種器物符合時(shí)節(jié)，音樂符合節(jié)拍，車輛有了定式，鬼神得到了該有的祭享，喪葬有了適度的悲哀，辯說得以擁有支持的人，百官得以恪守其職分，政事得以順利施行。加在每人身上的，擺在面前的，人們的種種行為舉動(dòng)都能夠適宜得當(dāng)。

《國語》記載：“古者，先王既有天下，又崇立上帝、明神而敬事之，于是乎有朝日、夕月以教民事君。諸侯春秋受職于王以臨其民，大夫、士日恪位著以儆其官，庶人、工、商各守其業(yè)以共其上。猶恐其有墜失也，故為車服、旗章以旌之，為贄幣、瑞節(jié)以鎮(zhèn)之，為班爵、貴賤以列之，為令聞嘉譽(yù)以聲之。”這段話表明，祭祀上帝神明主要是為了實(shí)現(xiàn)“教民事君”的政治功能。周代的“禮”總體來說是為了等級(jí)治國，層層把握。神明是為了人治服務(wù)的。祭祀作為大禮，之后的車馬、旗章、瑞節(jié)等都是由祭祀衍生出來的“禮”。由此可見，“禮”由祭祀始，進(jìn)而發(fā)展到進(jìn)入社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域，成為君子的行為規(guī)范，統(tǒng)治者借助“禮”來建立一個(gè)文明有序的等級(jí)社會(huì)。祭祀文化發(fā)展到禮樂文化是社會(huì)發(fā)展的必然，是理性崛起的里程碑。儒家思想具有明顯的入世和理性主義傾向，所以其對巫覡文化十分排斥，這從孔子“不語怪、力、亂、神”，以及“吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也”中可以看出。儒家注重文化教養(yǎng)，以求在道德上超離野蠻狀態(tài)，強(qiáng)調(diào)控制情感、保持儀節(jié)風(fēng)度、注重舉止合宜，因而排斥巫術(shù)。

中國文化在西周已形成“德感的基因”，在大傳統(tǒng)的形態(tài)上，對事物的道德評(píng)價(jià)格外重視，顯示出德感文化的醒目色彩。西周文化所造就的中國文化的精神氣質(zhì)是后來儒家思想得以產(chǎn)生的源泉和基體。儒家思想注重德治，也符合現(xiàn)在所倡導(dǎo)的“以人為本”的思想。作為儒家文化的代表人物，孔子尊崇西周的政治思想和治國理念，即以禮治國、以德治國。儒家文化積極的入世態(tài)度和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螄砟钍艿搅私y(tǒng)治者的重視，漢代大力弘揚(yáng)儒學(xué)，發(fā)展經(jīng)學(xué)，以鞏固統(tǒng)治，儒學(xué)在西漢被奉為治國的經(jīng)典，董仲舒提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，儒學(xué)的功用和地位，可見一斑。

四、結(jié)語

孔子所倡導(dǎo)的儒家文化是基于禮樂文化，孔子所推崇的政治模式是西周的禮樂制度。文化的發(fā)展總歸是一脈相承的，禮樂文化的形成也不是一蹴而就，究其本源，巫覡文化的作用很大，祭祀文化的影響也很大，社會(huì)的進(jìn)步體現(xiàn)在人文的轉(zhuǎn)向、理性的誕生。“天道”和“人道”都需要禮樂制度，“天道”即禮樂最本質(zhì)的作用，祭祀天地，“人道”注重禮樂的現(xiàn)實(shí)功能，即鞏固統(tǒng)治。進(jìn)行禮樂教化，是為了移風(fēng)易俗、通達(dá)人心。《禮記·樂記》記載，禮樂的創(chuàng)制原理是：“本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。然后立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚。律大小之稱，比終始之序，以象事行。使親疏貴賤長幼男女之理，皆形見于樂。”由此可見其規(guī)范社會(huì)秩序的功用。