跨越疆界的對話
——讀李慶本教授英文新著有感

⊙李學萍［北京語言大學，北京 100083］

李慶本教授的新著《以文學與美學為焦點，重思中西關(guān)系》（

Rethinking the Relationship Between China and the West Through a Focus on Literature and Aesthetics

）（劍橋?qū)W者出版社2018年出版）以文學與美學問題為焦點，從中國文化自身建設(shè)出發(fā)，以“跨文化”為主線，從時間與空間兩個維度，探討了跨文化闡釋、跨文化美學的理論與實踐問題，進而擴展至中西文學與美學研究的互動過程與方法問題，為比較文學與美學研究提出了超越中西、古今二元論思想藩籬的方法與路徑，格局高遠，視野開闊，內(nèi)容多元，思想豐富，論證嚴密，為文學與美學研究開辟了新的研究領(lǐng)域。

該專著以“全球化與中國文化身份”開篇，探討了全球化與文化身份的關(guān)系以及中國如何在全球化語境中建構(gòu)自我文化身份的問題。李慶本教授在該專著中提出的問題是：在全球化進程中，面對西方文化與現(xiàn)代化浪潮的沖擊，中國如何看待自身文化與西方文化的關(guān)系？如何看待傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的關(guān)系？如何成為全球化進程的積極參與者，又能保持自己的文化身份？帶著以上問題，李慶本教授從比較文學研究出發(fā)，開始了理論探討。在他看來，中國比較文學面臨的一個根深蒂固的問題在于“中/西二元論”的問題，該問題也導致了“古/今”二元論問題，“中/西”以及“古/今”二元論思維的疊加制造的刻板的二元對立思維模式，致使比較文學中的影響研究與平行研究難以擺脫線性思維困境，成為比較文學遭人詬病的癥結(jié)之所在。那么，以何種思維與方法指導文學與文化研究，才能沖破封閉的自我中心主義的藩籬，又不陷入“西方中心主義”的神話，這也是比較文學理論要面臨的重要問題。

李慶本教授給出的回答是“跨文化多維模式”，該模式是他在消解了文學與文化研究中的中/西、古/今二元論思維后，對中西文學與美學平等對話關(guān)系的重建。在宏觀層面，該模式本身包含空間與時間兩個維度，是時空結(jié)合的對話體。在空間維度上，該模式強調(diào)“跨文化研究的環(huán)形模式”，其主旨在于“重新審視中西文學關(guān)系，將以往研究中割裂開來的‘西學東漸’和‘東學西漸’作為一個整體過程來看待，以彰顯文學文本或理論空間上的環(huán)形路線圖”。通過對《趙氏孤兒》在世界文化中的環(huán)形之旅、叔本華悲劇理論的東方旅行路線等具體個案之深入考察與分析，李慶本教授引導我們看向不同文化的文本在世界文化旅行中不可避免地要經(jīng)歷的“挪用、移植、轉(zhuǎn)移、改造”，并解釋了文本旅行過程中變異的內(nèi)在合理性與獨立邏輯。文本的跨文化旅行，從來不是一成不變的，也不是單向或單一的。相反，這一過程在空間上，是環(huán)形的；在性質(zhì)上，是復雜的、充滿變化的。而生成以上變化的深層原因，則在于接受者期待視野的獨立性。這即是說，接受者對于一個外來文化文本的接受并非全然被動，而是以一種積極的方式與該文本形成對話型關(guān)系，從而導致文本在跨文化旅行過程中的變異。

在時間維度上，“跨文化多維模式”消解了“古/今”與“中/西”之間的錯誤對等關(guān)系以及由此衍生的價值等級鏈。李慶本教授指出，在這種二元論思維基礎(chǔ)上的文學研究，將“傳統(tǒng)”視作“中”，將“現(xiàn)代”視作“西”，從而導致了中國文學發(fā)展之流斷裂的錯誤看法。通過對原始儒學、漢代經(jīng)學、宋明道學的現(xiàn)代美學闡釋、北京的多元文化景觀與現(xiàn)代性、中國微電影與微時代的社會主義文化生產(chǎn)等主題的闡釋與分析，他向讀者呈現(xiàn)了不同時期的中國文化在時間之流中的具體樣態(tài)以及不同時期文化之間的間性關(guān)系。通過時間維度的分析，我們可以看到中國傳統(tǒng)文化的深層結(jié)構(gòu)與時間的互動方式，并且看到，盡管不同歷史時期的政治、意識形態(tài)存在差異，會給傳統(tǒng)文化帶來沖擊，但傳統(tǒng)文化的深層結(jié)構(gòu)也有其穩(wěn)定性，因此能夠在時間之流中保持自身生命力，至此，李慶本教授證明了中國文化自身發(fā)展的延續(xù)性，從而也為全球化語境中保持中國文化自信提供了理論依據(jù)。

時間與空間兩個維度的縱橫搭建了該專著的宏觀結(jié)構(gòu)。在“跨文化”這一主線之上，李慶本教授又將跨文化研究分為跨文化美學、跨文化闡釋學兩個大類，并在以上兩個子系統(tǒng)基礎(chǔ)上繼續(xù)擴展，進而探討了中國傳統(tǒng)文學理論、中國現(xiàn)代文學理論、中西方文學/文化文本的跨文化旅行、翻譯與世界文學建構(gòu)、中西不同語境中的跨文化闡釋現(xiàn)象等問題。尤為值得注意的是，李慶本教授在理論研究基礎(chǔ)上，還在專著中踐行了貫穿古今、中西的跨文化多維對話，從而溝通了該專著理論與實踐之間的對話性關(guān)系。他將《易經(jīng)》這一中國古老的文化文本與西方當代環(huán)境美學之間建立了跨文化闡釋關(guān)系，這一闡釋不僅揭示了《易經(jīng)》蘊含的生態(tài)資源，賦予這一古老文化文本當代價值，也為西方環(huán)境美學貢獻了思想資源。他對王維的《山居秋暝》解讀，揭示了禪宗與西方后現(xiàn)代思想中的身體美學之間的共通性，建立了中國傳統(tǒng)詩歌、宗教與西方身體美學之間對話的平臺。他還溝通了跨文化闡釋、翻譯、中國文學與世界文學，指出“跨文化闡釋是中國文學走向世界文學的一種有效策略，翻譯也是跨文化闡釋的一種表現(xiàn)形式”。在“邊緣中心城市北京：多元文化景觀與另類現(xiàn)代性”（

Marginocentric Beijing：Multicultural Cartography and Alternative Modernity

）中，他從空間與時間兩個維度出發(fā)，對邁克爾·麥爾（Michael Meyer）的《再會，老北京：一座轉(zhuǎn)型的城，一段正在消逝的老街生活》（

The Last Days of Old Beijing：Life in the Vanishing Backstreets of a City Transformed

）做了細讀與分析，肯定了該作品對于北京作為“邊緣中心城市”的定位以及寫作中的跨文化視角。然而，他在這一章所做的文本批評并不僅僅限于對邁克爾·麥爾文本的解讀，而是在解讀的同時，他還結(jié)合政治、經(jīng)濟、技術(shù)領(lǐng)域的文獻與數(shù)據(jù)對北京的歷史遭遇、文化變遷以及當下的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展等情況以定性與定量相結(jié)合的方法進行了分析，從而為讀者提供了一份關(guān)于北京敘事的中國版本。“中國微電影與微時代的社會主義文化生產(chǎn)”（

China’s Micro Film and Socialist Cultural Production

）一章則以微觀的視角聚焦了微時代語境中的微電影以及其他類型社會主義文化生產(chǎn)問題，該篇首先對處于學術(shù)研究邊緣地位的微電影進行了學術(shù)分析，以此為出發(fā)點，該篇還就美國、英國、澳大利亞、蘇聯(lián)等多個國家的文化政策進行了比較，并歸納總結(jié)了中國社會文化生產(chǎn)中的技術(shù)發(fā)展、閱讀/觀看視野、政治、經(jīng)濟、文化與中國當代社會之間的復雜互動關(guān)系。

統(tǒng)觀整部著作，可以看到，李慶本教授破除“中心主義”思維，以真正的對話思維為指導，為比較文學研究乃至中西文學關(guān)系開辟了“跨文化多維模式”這一研究方法，在承認中西文學/文化差異的前提下，積極為二者之間的溝通確立間性，搭建對話的橋梁，從而確認了中西文學/文化之間同一性的一面。該研究也打開了比較文學研究中的影響源頭與影響過程之間的疆界，不僅強調(diào)影響的源頭研究，也強調(diào)文學/文化在跨文化時空中的互動過程，認可文本旅行中經(jīng)歷的跨文化闡釋、變形與變異，從而破除了變體與原文/源頭之間的等級關(guān)系。另外，他也打破了純粹的橫向思維和縱向思維之間的界限，打破了理論與批評實踐之間的界限，建立了時間與空間、不同層面、不同領(lǐng)域中帶有差異的主題或現(xiàn)象之間的交互與溝通，使中西文學/文化中的諸多主題與現(xiàn)象可以在開放的時空中自由穿梭，建立多種對話關(guān)系，使其文本時空內(nèi)的對話獲得凱文·舒拉格（Calvin Schrag）所倡導的橫截性溝通（transversal communication）的維度，也為世界范圍的跨文化研究提供了橫截性實踐的杰出范例。

總之，李慶本教授立足民族文化建設(shè)需要，通過研究與實踐中的環(huán)形之旅，為中西文學/文化研究提供了指南。該專著以英文寫成，面向世界公開發(fā)行，這也進一步改變了過去中國文學理論話語在世界文學中的“失語”狀況，成為推動中國文學與文化從邊緣向世界中心邁進的向心力量。

①②③ Qingben Li,

Rethinking the Relationship Between Chinaand the West Through a Focus on Literature and Aesthetics,

Newcastle： Cambridge Scholars Publishing, 2018, P27，P.51.④ See Calvin O. Schrag,

The Self After Postmodernity,

New Haven： Yale University Press, 1997. p148.