從歷時(shí)性角度再論孟子的人性論

李銳

摘要：孟子的人性論問(wèn)題，論者已多，然而多未能從歷時(shí)性角度考察孟子人性論的變化，故其中似有很多問(wèn)題辨析不清。由于《孟子》一書(shū)的特點(diǎn)，歷時(shí)性分析似乎很難進(jìn)行。根據(jù)對(duì)孟子與告子辯論時(shí)孟子年歲的考察，此時(shí)孟子當(dāng)很年輕，思想還未發(fā)展成熟。由此為基點(diǎn)，考察孟子人性思想的變化，可發(fā)現(xiàn)孟子由發(fā)現(xiàn)人禽之別，到破除自然人性論，提出性善論，再到力圖解決圣人與常人人性差別之問(wèn)題的思想歷程。

關(guān)鍵詞：人性論;孟子;性善論;歷時(shí)性

中圖分類(lèi)號(hào)：B222.5? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文章編號(hào)：1001-862X（2019）03-0099-005

有關(guān)孟子人性論的討論，古今中外非常多。孟子從人禽之辨來(lái)講人性，故人性善，這一見(jiàn)解早已是盡人皆知。但是，陳大齊在《孟子待解錄》中列出了孟子人性論中“性”義的多樣性[1]1，說(shuō)明孟子的人性論并不是那么簡(jiǎn)單。牟宗三也推薦這本書(shū)，盡管他批評(píng)陳大齊“重要的地方大體都錯(cuò)”，而且說(shuō)“頭一段就講錯(cuò)了”[2]11——這應(yīng)該是指講性的第一段。陳氏說(shuō)根據(jù)公都子問(wèn)孟子“‘今曰性善，然則彼皆非與。問(wèn)語(yǔ)中有‘今字，可見(jiàn)孟子的弟子確認(rèn)性善說(shuō)之為前人所未道”，而牟宗三等新儒家是或明或暗地認(rèn)為孔子已經(jīng)講到性善的。但是，由孔子、早期儒家的人性論來(lái)看，牟宗三等的結(jié)論恐怕是由當(dāng)今的情景反溯古代，由孟子來(lái)講孔子，所說(shuō)可疑。[3]397-408

目前關(guān)于孟子人性論的研究，非常細(xì)致，并且廣及海內(nèi)外[4]，但多是用共時(shí)性的方法，將孟子論性的觀點(diǎn)比類(lèi)而觀之。這一方法有未盡善之處，特別是沒(méi)能從歷時(shí)性的角度分析孟子的人性論，而把孟子對(duì)人性的看法預(yù)設(shè)為一成不變的了。雖說(shuō)孟子思想的歷時(shí)變化不可盡考，但某些言論還是可以考見(jiàn)其發(fā)展軌跡的。

一

前人已經(jīng)研究過(guò)，告子及見(jiàn)墨子，那么他與孟子辯論，當(dāng)在其晚年而孟子年輕之時(shí)。《墨子·公孟》中二三子詆毀告子，墨子卻稱(chēng)贊他“言談甚辯，言仁義而不吾毀”。《墨經(jīng)》中還有批評(píng)“仁內(nèi)義外”說(shuō)的內(nèi)容，則墨子去世時(shí)告子至少當(dāng)有二三十歲，甚至更長(zhǎng)。（1）而孟子出游見(jiàn)梁惠王是在公元前319年，時(shí)孟子已五十余歲，告子若在世，至少已有八九十歲，辯論不大可能在此時(shí)進(jìn)行。因此，孟子當(dāng)是遠(yuǎn)在此之前與告子辯論，且從辯論過(guò)程來(lái)看，當(dāng)時(shí)孟子的人性思想尚未定型。

二人的辯論，《孟子·告子上》曰：

告子曰：“性，猶杞柳也;義，猶桮桊也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮桊。”孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮桊乎？將戕賊杞柳而后以為桮桊也？如將戕賊杞柳而以為桮，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”

告子曰：“性，猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也。”孟子曰：“水信無(wú)分于東西，無(wú)分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水搏而躍之，可使過(guò)顙，激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”

告子曰：“生之謂性。”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。”“白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白，猶白玉之白歟？”曰：“然。”“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”

告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也。義，外也，非內(nèi)也。”孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也？”曰：“彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之，非有長(zhǎng)于我也。猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。”曰：“異于白馬之白也，無(wú)以異于白人之白也！不識(shí)長(zhǎng)馬之長(zhǎng)也，無(wú)以異于長(zhǎng)人之長(zhǎng)歟？且謂長(zhǎng)者義乎？長(zhǎng)之者義乎？”曰：“吾弟則愛(ài)之，秦人之弟則不愛(ài)也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長(zhǎng)楚人之長(zhǎng)，亦長(zhǎng)吾之長(zhǎng)，是以長(zhǎng)為悅者也，故謂之外也。”曰：“嗜秦人之炙，無(wú)以異于嗜吾炙。夫物則亦有然者也。然則嗜炙亦有外歟？”

其實(shí)，《墨經(jīng)》對(duì)于“仁內(nèi)義外”的批駁更為有力。《墨子·經(jīng)下》云：“仁義之為內(nèi)外也，內(nèi)，說(shuō)在仵顏。”《經(jīng)說(shuō)下》云：“仁：仁，愛(ài)也;義，利也。愛(ài)利，此也。所愛(ài)所利，彼也。愛(ài)利不相為內(nèi)外，所愛(ài)利亦不相為外內(nèi)。其謂：‘仁，內(nèi)也;義，外也。舉愛(ài)與所利也，是狂舉也。若左目出，右目入。”而告子、孟子二人的辯論多是用譬喻，譬喻并不是嚴(yán)格的思辨方式，所以陳大齊深怪孟子與告子的第一辯沒(méi)有首先指出告子之譬喻不當(dāng)，并以之為孟子人性論中不可解者。[1]15-16其實(shí)，當(dāng)時(shí)孟子是晚輩，只能順著告子之譬喻而為說(shuō)，而墨家長(zhǎng)于譬喻。第一辯中，孟子留下了一個(gè)可能的解說(shuō)沒(méi)有討論：對(duì)于“子能順杞柳之性而以為桮桊乎”，與“將戕賊杞柳而后以為桮桊也”，他只批評(píng)了后者。后人對(duì)于“杞柳”與“桮桊”的解釋已經(jīng)有些分不清，如果照朱熹的解釋?zhuān)皸G桊，屈木所為”，則告子可以說(shuō)“順杞柳之性而以為桮桊”，“性無(wú)善無(wú)不善”。因?yàn)楦孀拥娜诵哉摫灸拥乃径鴣?lái)，所以是可以說(shuō)“順杞柳之性而以為桮桊”的。所說(shuō)“性，猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也”，當(dāng)是此義——決定人性的，是決諸東還是西。

對(duì)此，孟子說(shuō)“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下”。看似第二辯勝，其實(shí)已經(jīng)把告子所說(shuō)的水流的東西向，改為了上下，偷換了概念，邏輯上有問(wèn)題。《墨子·兼愛(ài)下》說(shuō)：“我以為人之于就兼相愛(ài)交相利也，譬之猶火之就上，水之就下也。”《孫子兵法》也說(shuō)：“夫兵形象水，水之形，避高而趨下。”告子應(yīng)當(dāng)也知道水之就下的道理，最多只能說(shuō)自己譬喻不當(dāng)罷了。

因此，告子直接用接近下定義的方式講“生之謂性”。在第三辯中，孟子用歸謬的方法得出“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟”的結(jié)論。人非禽獸，這在一般人看來(lái)很有道理，其實(shí)《性自命出》講“四海之內(nèi)，其性一也”，而且人非禽獸的觀點(diǎn)墨家早已經(jīng)有了。《墨子·非樂(lè)上》云：“今人固與禽獸麋鹿、蜚鳥(niǎo)、貞蟲(chóng)異者也，今之禽獸麋鹿、蜚鳥(niǎo)、貞蟲(chóng)，因其羽毛以為衣裘，因其蹄蚤以為绔屨，因其水草以為飲食。故唯使雄不耕稼樹(shù)藝，雌亦不紡績(jī)織纴，衣食之財(cái)固已具矣。今人與此異者也，賴(lài)其力者生，不賴(lài)其力者不生。”因此，告子似乎是胸有成竹地補(bǔ)充說(shuō)：“食色，性也。”