何以建構超越現代性文化危機的文化自信

劉力紅

摘要：在現代性文化危機的背景下提出文化自信，有利于突破現代性文化危機的羈絆。以馬克思主義理論整合中國傳統文化資源和人類優秀文化成果，澄明“人與自然、人與社會、人與自身的辯證關系”這一整體性文化邏輯，孕育作為“人類整體上的文化創生與自由個性追求之辯證統一”的文化創生機制，涵養以建構“人與自然、人與社會、人與自身的辯證和諧關系”為旨歸的文化整合機制，形成內在的文化自信。這種文化自信是在文化自覺的基礎上形成的對超越資本邏輯的整體性文化邏輯的自信，對超越現代主義和后現代主義的文化創生機制的自信和對超越工具理性的文化整合機制的自信。

關鍵詞：文化危機;資本邏輯;整體文化邏輯;文化創生;文化整合

中圖分類號：B0-0;G02 文獻標志碼：A? ? 文章編號：1001-862X（2019）02-0069-006

在現代性的文化危機背景下提出文化自信，意義豐富而深遠。只有超越現代性文化的視域局限，澄明超越資本邏輯的整體性文化邏輯（以滿足人的整體性生命需求為指向的處理人與自然、人與社會、人與自身的社會歷史關系的辯證邏輯），孕育超越現代主義和后現代主義的文化創生機制，涵養超越工具理性文化的文化整合機制，我們才可能突破現代性文化危機的陰霾，形成內在的文化自信。在當代中國特色社會主義條件下，只有自覺地以馬克思主義為指導，充分挖掘中國豐富的傳統文化資源，積極汲取人類優秀文化成果，才能在此基礎上形成對整體性文化邏輯的自信、超越現代主義和后現代主義的文化創生的自信和超越工具理性的文化整合的自信，形成內在的新的文化自信。

一、澄明超越資本邏輯的整體性文化邏輯

在資本邏輯占統治地位的社會，文化的發展屈從資本邏輯。馬克思將這種受制于資本邏輯的社會稱為“以物的依賴性為基礎的人的獨立性的社會”。在這一背景下，被現代啟蒙文化所激發起來的人的理性力量，最終被引向服務資本的創造上，從而催生了人的工具理性的片面發展和非理性的片面張揚。

馬克思在反思和批判資本主義物化文化的基礎上，立足有著生存需求和自由全面發展需求的現實的人，探尋人的整體性生命需求賴以滿足的生活邏輯，從而為全面澄明作為生活方式之總和的文化邏輯奠定了基礎。然而，由于以往的研究尚未實現對傳統思維方式的根本超越，“尚未實現以一種全新的方式審視人類文化（包括自然），以追求人生整體意義的哲學目標”，[1]2未實現文化哲學的轉向。因此，有必要重申馬克思的文化哲學視域，深入挖掘馬克思主義哲學豐富的文化哲學資源，以澄明超越資本邏輯的整體性文化邏輯。

從立足點來看，馬克思主義哲學立足人的有著生存需求和發展需求的整體性生命存在來揭示由其所決定的文化邏輯。文化在本質上是“人化”，反映人的本質的生命訴求。對于人的本質的不同理解，決定著現實中人們不同的文化選擇。隱藏在迥異的文化樣態背后的，必然是人們對有關人的生命本質的不同設定。受制于資本邏輯的文化隱含著人們對有著工具理性的人的本質的生命期待;與現代主義和后現代主義的文化緊密相關的則是人們對非理性的人的感受和認同。然而，由人的本質的復雜性所決定，上述有關人的生命本質的探索雖然在推進現代社會創新發展方面功不可沒，但是，它們歸根到底是基于對人的片面理解基礎上的文化，因而它們在帶給人們物質上的豐富和創造性的激情的同時，也使其深陷意義危機。與受制于資本邏輯的現代性的文化不同，馬克思主義哲學由于立足人的有著生存需求和發展需求的整體性生命存在來思考問題，因而能引導人們對影響人的整體性生命需求之滿足的理性的自我意識、對象性的感性、實踐活動、社會關系、生活方式全面考察，從而獲得有利于人類文化長遠發展的整體性生命視域。立足這一整體性生命視域，我們更容易從人與世界的整體性關系角度思考問題，更容易“受益于尊重、傾聽和理解那些豐富著我們存在方式的多式多樣的觀點、理念與文化”，“為思考世界和探尋自我指引出永恒求索之路”[2]，從而超越碎片化生活的視域局限。

在文化關系層面，馬克思主義哲學提供的是追求人與世界之間的辯證和諧關系的文化邏輯。由于人并不是孤立的人，因此，“像這類關于‘人的最基本的問題，涉及到人類對世界和自身的最基本的假設，往往會成為人類的一種精神信仰和世界觀的基石，構成一種文明的基礎”[3]212。然而，由于人與世界之間本來就存在著對立統一的關系，這使人們往往過于期待立足某種特定的關系來界定人的文化存在。受制于資本邏輯的現代性的生活方式，在本質上就是一種片面強調人與世界之間的二元對立關系的生活方式。因此，“一種全新的文化哲學形態的產生，必然是以揚棄傳統哲學的主客二元對立的思維方式、以達到對人類現實生活實踐的通觀把握為前提的，尤其是要對現時代的人類文化創造活動有一個全面而辯證的理解”[1]2。馬克思主義哲學所賦予我們的，正是這種整體性的文化哲學視域。馬克思指出，真正的共產主義“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[4]297。在馬克思主義哲學看來，人是處于人與自然、人與社會、人與自身的辯證邏輯之中的具體的人，是可以選擇遵循人與自然、人與社會、人與自身的辯證發展規律的人，因此，是需要通過調整人與世界的整體性關系來滿足自身的整體性生命需求的具體的人。立足這種文化邏輯，我們既能夠看到人與自然、人與社會、人與自身的對立關系在人的存在中的革命意義，也能夠看到超越這種對立，建構二者之間的辯證和諧關系的必要性可能性，從而自覺地追求超越資本邏輯的新的生活方式。

對馬克思主義哲學而言，上述兩點本來就是同一個問題的兩個方面。如果離開了對人的整體性生命存在的探尋，我們就無法理解決定人類文化發展具體樣態的文化的辯證邏輯，無法理解它怎樣決定人們具體的生活方式的選擇和生命的意義和價值的確證。反之亦然，離開了對人與自然、人與社會、人與自身的辯證關系這一文化邏輯的理解，我們也無法想象人的有著生存需求和發展需求的整體性生命需求的滿足的現實性是什么，無法回答人們何以通過自由自覺地選擇特定的生活方式而更好地安身立命。

立足處于人與自然、人與社會、人與自身的辯證關系之中的人的整體性生命存在這一文化哲學視域，我們會發現，馬克思主義基本哲學原理之中有著豐富的指導人們追尋超越資本邏輯的整體性的生活方式的理論資源。其中，唯物辯證法是分析人與自然、人與社會、人與自身的辯證關系這一終極問題的基本方法。通過這一方法，人們可以獲得在不同的社會歷史境遇之中更好地安身立命的辯證智慧。唯物論、唯物史觀、認識論，則能引導人們在現代性的背景下負責任地處理人與自然、人與社會、人與自身的辯證關系。通過進一步挖掘馬克思主義文化哲學，澄明內在于馬克思主義文化哲學之中的整體性文化邏輯，我們既能在現代性文化危機的時代語境下獲得安身立命的一般智慧，又能獲得具體分析自身生存處境的方法。

有學者指出，“時代的發展要求文化哲學訴諸一種整體性視野，在對不同領域文化發展現實的考察與分析中，將它們放到人類文化實踐總體過程中來凸顯其應有的人文價值，以期達到在對人類文化總體價值通觀把握的基礎上，預見人類文化未來發展的基本趨勢，為人類文化的價值整合提供方法，從而使人的文化實踐具有高度的目的性與自覺性”。[5]在充分挖掘馬克思主義文化哲學資源的基礎上，澄明超越資本邏輯的整體性文化邏輯，有利于我們獲得在多元文化背景下理性選擇恰當生活方式的整體性視角，形成在現代性的文化危機侵蝕下確立文化自信的理論底氣。

二、孕育超越現代主義和后現代主義文化的文化創生機制

超越資本邏輯的整體性文化邏輯的展開，在本質上意味著人的自由自覺的生活方式的形成，意味著超越現代主義和后現代主義的文化創生機制的孕育。所謂文化創生，是指人的生命力量的展現，是“人文化成”（《易傳》），是內在價值觀趨動下的由內至外的創生轉化。“誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。”[6]20然而，我們只有超越現代主義和后現代主義的非理性的文化創生機制的視域局限，才能夠獲得內在的文化自信。換言之，不僅要將文化理解為創造性的生活方式，而且要將其理解為超越了現代主義和后現代主義的創造性的生活方式，從而形成超越現代主義和后現代主義的文化創生方式，才能使文化創生在現代性語境下的積極意義充分彰顯。

現代主義和后現代主義的文化創生之所以要被超越，是因為它們僅僅追求非理性的創造，無視人的整體性生命需求的社會歷史性滿足，因而在本質上是人類文化創生的異化。具體說，現代主義文化具有如下基本特點：“一是堅持審美有其獨立性，和道德規范相分離;一是更看重新的和實驗性的東西;一是將自我（在它尋找原創和獨特的過程中）作為文化鑒賞的試金石。”[7]12這種文化無視內容或形式，只關注媒介，任由千變萬化的想象力自由馳騁，無視道德規范，否認理性秩序，力圖消除審美與心理距離，追求直接的、富有沖擊力的感性刺激。后現代主義文化在現代主義文化的基礎上更進一步，甚至用本能取代現代主義的審美來證明生活的正當。這最終導致了“時尚和時髦的庸俗統治：對文化界來說是‘多樣性，對中產階級來說是享樂，對大眾來說是色欲追求”[7]19，文化徹底陷入了異化，文化的合法性變成“尋求自我滿足和‘個性的表達”[7]20。現代主義和后現代主義的文化創生，既消解了共有的道德秩序，自身又極其混亂。

這種發端于現代主義止于后現代主義的文化，在本質上是對受制于資本邏輯的工具理性文化的一種反動。在受制于工具理性的經濟技術和政治領域，革新只能在既有的制度所提供的范圍內進行，既有經濟、政治制度決定著人們在此領域進行文化創生的發展路向。現代主義文化“存在著一種追求新奇和原創的主導性沖動和一種尋找未來之形式和感覺的自我意識，所以變化和新奇觀念遮蓋了真正變革的維度”[7]33。因此，它在摧毀資本主義強調工具理性的文化基礎的同時，自身由于無法為人類重新建構新的基礎，只能使人們陷入更深刻的文化失真或異化的文化災難——虛無主義之中。因為它片面地強調自我超越，不僅試圖用藝術文化取代道德、風范，而且還試圖模糊藝術和生活之間的界限，這必然導致文化內在的統一性的喪失，使人們除了追求感性刺激的藝術創新，就找不到評價一種文化現象以及使生命獲得安頓的標準，從而在精神世界迷失自我。當“社會整個向創新臣服，它實際上已經將先鋒制度化，并賦予它不斷推陳出新的任務，也許這到頭來會讓它自身感到沮喪”[7]36。

在現代主義和后現代主義的文化創生的激情的驅動下，現代人總是既對不斷推陳出新的魔幻世界充滿期待，又為不知道自己將被帶向何方而迷惑不已。在此背景下，如若我們不能自覺地追求揚棄這種異化了的文化創生的新的整體性的文化創生的可能性，是無法安身立命的。“文化是想對生存困境提供一系列內在一致的應付的努力，所有人在他們的生活過程中，都會面對這些困境。”[7]3-6只有立足人類共同面對的生存困境——表現為現代性問題的人與自然、人與社會、人與自身的矛盾，追問這一生存困境的現代解決方案，才可能形成超越現代主義和后現代主義的文化創生的期待。

如前文所述，馬克思主義的文化哲學，正是對何以超越現代主義和后現代主義的文化創生的解答。馬克思主義的唯物史觀一方面揭示了宏觀的人類歷史發展規律，另一方面則反映了處于“歷史之維”中人的“具體生活方式”的辯證邏輯，為我們深入理解馬克思主義哲學的整體性文化創生思想提供了一把鑰匙。馬克思指出：“人們不能自由選擇自己的生產力……每一代人都得到前一代人已經取得的生產力并當作原料來為自己新的生產服務，由于這一簡單的事實，就形成人們的歷史中的聯系，就形成人類的歷史，這個歷史隨著人們的生產力以及人們的社會關系的愈益發展而愈益成為人類的歷史。”[8]440馬克思描述了社會歷史規律對于人的具體生活方式的決定性作用，揭示了人只能在由歷史規律所決定的人與自然、人與社會之間的整體性關系條件下進行文化創生，不能離開人與自然、人與社會的辯證發展邏輯進行文化創生。馬克思又指出：“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史，而不管他們是否意識到這一點。他們的物質關系形成他們的一切關系的基礎。這些物質關系不過是他們的物質的和個體的活動所借以實現的必然形式罷了。”[8]440由此，馬克思揭示了處于特定生活方式中的個人發展對人類社會歷史發展的影響。這使我們看到，不能離開個人的有著生存需求和發展需求的整體性生命存在去抽象地理解文化創生，離開了建立在對人的整體性生命存在自覺反思基礎上的盲目的文化創生機制必須被超越。簡言之，馬克思的唯物史觀視域下的文化創生，在本質上是人類整體文化創生與自由個性追求的統一，二者統一于處于人與自然、人與社會、人與自身的辯證關系中的以實踐為基礎的人的具體生活方式。

立足馬克思主義文化哲學視域，我們會發現，具體個人只有從人的有著生存需求和發展需求的整體性生命存在出發，在既有的社會歷史條件下，創造性地從整體上推進內在于生活之中生產力（人與自然關系）與生產關系（人與社會關系）之間關系的辯證發展，才可能在生產力獲得了巨大發展的現代性背景下，通過自由自覺的生活方式滿足彼此的整體性生命需求，解決人與自身的整體性矛盾，超越現代主義和后現代主義的文化創生的盲目性，更好地安身立命。這是整體性文化創生得以完成的社會歷史過程。一則，在生產關系適合生產力發展的背景下，個人可以通過認識和認同處于歷史之維的具體的生活方式，充分利用前人所創造的生產力自主活動，推動生產力的發展為后人的自主活動創造條件，在現實地推動歷史發展的過程中實現自己生命的價值，完成文化創生。二則，在社會關系不適合生產力發展的歷史條件下，具體個人則可以通過自覺超越受不合理的社會交往形式所束縛的、不能為人們自主活動創造條件的生活方式，通過積極參與變革社會關系的革命或改革，建構更能夠調動人們從事自主活動熱情的生活方式，成為勇敢地推動歷史發展的人類文明劇的劇作者，完成革命性的文化創生。

總之，現代主義和后現代主義所造成的文化危機告訴我們，激活文化創生機制本身不是目的。相反，只有當我們所孕育的文化創生機制不僅能激起人的生命力量，而且還能使人的整體性生命力量得以呈現、整體性的生命需求得到滿足、整體性的人與世界之間的辯證關系得以推進時，我們才可能在現實世界更好地安身立命。只有通過這種對現代性的文化創生的利弊得失有充分的反思的文化自覺基礎上的文化創生機制，我們才會在現代主義和后現代主義異化的文化創生機制侵襲下既能避免陷入虛無主義，又能充滿創造活力地生活，找到新的安身立命的路，樹立理性的文化自信心。

三、涵養超越工具理性文化的文化整合機制

由于文化在本質上是人的生活方式總和，因此，它是整合具體個人人生和人類整體文明走向的巨大的現實力量。然而，在工具理性起主導作用的現代社會，文化對人生和人類社會的整合作用卻處于異化狀態。在此意義上，弗里肖夫·卡普拉深刻指出，當代的包括經濟、環境、社會、政治在內的所有人類難題，在本質上都是“同一危機的不同方面而已，而且這一危機主要是感性認識的危機”[9]7，是文化的危機，是受制于工具理性的文化的危機。只有使個人和機構擺脫由于埋頭于世界體系的特定方面處理具體事務所造成的視域局限，從而能從無數彼此依賴、相互作用的整體角度來思考問題，涵養超越工具理性的文化整合視域的新的文化整合力量，才會最終走出現代性危機的困擾。

對我們來說，涵養超越工具理性的文化整合機制的新的文化整合力量，意味著對人的生命整體和世界整體之于文化的根本性意義有著充分的自覺，對人與世界之間的辯證統一關系有著自覺的探尋、辨識和尊重，因而能夠自覺地從人類共有的優秀文化成果中不斷汲取滋養自身的智慧。“文化是指它的整體含義，即‘動態的和有機的整體。當以這種方式看待和對待文化時，它就有潛力以整體而不是按特定的方面來看待世界和世界體系。”[9]9馬克思主義文化哲學無疑為我們從整體上形成這種超越工具理性的文化整合機制提供了重要的理解框架。當我們能夠自覺地立足處于人與自然、人與社會、人與自身的辯證關系之中的有著生存需求和發展需求的人的整體生命存在去思考問題時，不僅可以洞察由工具理性所主導的現代性文明在人類文化發展中的位置，而且可以期待新的文化整合的可能性。

隨著社會歷史的發展，工具理性一路高歌，渾然一體的整體性文化分化成經濟、政治、文化（狹義）等不同的領域，在同一文化（狹義）領域之間又有不同的學科分類。這種領域的分離、學科的分化固然促進了人類文化的縱深發展，但是，也造成文化發展的專業化、封閉化和視域隔離問題。這使人們雖然面對同一個整體性的世界，卻僅能看到局限于狹小視域之中的不同的世界，從而僅僅能夠邂逅一個碎片化的自我。因為“人以什么方式認識和理解世界，就以什么方式存在著。當人以局限于個別文化門類形成的視界去理解和認識世界時，人就以一種片面的方式存在著，人的生活世界就局限在一個狹小的領域。相對于完整的人，這標志著人的片面化即人的存在的分裂”[10]。

這種由現代文化的領域分離所導致的人的片面的、碎片化的生存狀態，不僅使人失去了精神家園，而且使人面臨失去可持續生存的物質家園的威脅。在這種時代背景下，只有重塑文化的整合功能，“通過對人類文化對象和文化實踐結果的反思，而進一步對人的本質和主體性境遇、對人類文化的歷史與現實作總體性的價值審視和觀念把握” [1]1，才能達到世界和自身的整體性文化自覺，才可能在人類文化專業化發展的基礎上，促進領域之間的融合和對話，形成一種既有專業深度，又有共同的整體性關照的文化發展景觀，人類社會才可能因此超越現代性危機，走向更美好的未來。如前所述，馬克思主義的文化哲學提供的正是對生命和世界的整體性全面理解的框架，分化的經濟、政治、文化等各個領域都可以在這一理解框架中被賦予整體性的意蘊和價值。可見，馬克思主義文化哲學中蘊含著整合分離的領域的巨大潛能。

隨著信息技術和大眾傳媒的迅速發展，古今中外的多元文化彼此交匯、碰撞，構成了現代人的基本生活境遇。未經反思的多元文化之間的交鋒往往造成具體個人的生存困境。因此，具體個人只有對沖擊自我的多元文化和彼此沖突的價值觀有著自覺的反思和積極的整合，才有可能成功擺脫現代性的焦慮這一時代宿命。同時，對特定的民族來說，能否在多元文化共同影響人們的精神世界的時代背景下，通過文化整合成功塑造民族認同、凝聚民族力量，也在很大程度上影響全球化背景下這個民族的發展和命運。

因此，只有超越特定的文化視域，秉承寬容的態度和問題導向，在探尋何以解決由多元文化沖突所造成的人類生存困境的基礎上，創造性地建構既尊重人類文化發展的一般規律，又具有個性特點的文化認同模式和表達方式，才可能在積極地塑造個體幸福生活的基礎上，促進民族文化的發展，促進人類文明向更高的發展形態演進。費孝通先生提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[3]22的文化交往原則，從文化人類學的視角為我們促進多元文化的整合提供了值得借鑒的方法。海德格爾、伽達默爾一脈相承的存在論詮釋學方法，為我們整合傳統文化和現代文化提供了有意義的啟發。

就本質而言，無論是本國文化和外來文化之間的整合，還是傳統文化和現代文化之間的整合，之所以是可能的，在根本上是因為它們都自覺不自覺地從不同層面對人與自然、人與社會、人與自身的辯證關系這一一般的文化邏輯有著創造性的思考。反之，只有立足整體性的文化邏輯，才可能促進多元文化的整合，才能在多元文化發生碰撞的時候做出合乎時宜的創造性選擇，將諸種文化資源整合到建構人與自然、人與社會、人與自身的辯證和諧關系這一總體性目標上來，使超越工具理性的文化整合機制成為解決現代文化沖突的現實力量。

總之，在領域分離、文化多元的時代背景下，深入挖掘馬克思主義文化哲學資源，立足人與世界的整體性關系，對反映人與世界之間的局部的、碎片性關系的多元價值進行整合，自覺促進“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”，促進“存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[4]297，促進人與自然、人與社會、人與自身之間的辯證和諧關系的實現，我們才可能超越工具理性文化的文化整合機制的異化，形成能夠真正支撐起人們內在的文化自信的文化整合力量。通過對這一具有反思性的文化整合機制的涵養，我們才可能既充分地凝聚民族力量，又避免將其引向犧牲長遠利益的文化發展的悖論之中。“文化是想對生存困境提供一系列內在一致的應付的努力，所有人在他們的生活過程中，都會面對這些困境。”[7]5-6在現代性語境下，我們只有有能力通過整體性文化邏輯的澄明，超越資本邏輯的視域局限，促進文化創生和整合機制的超越性轉化，才能在由工具理性所造成的現代生存困境之中看到人類新的文明發展的曙光，形成以人與自然、人與社會、人與自身的辯證和諧關系為基本內涵的共產主義生活方式，建構深度的文化自信。

參考文獻：

[1]鄒廣文.當代文化哲學[M].北京：人民出版社，2007.

[2]伊琳娜·博科娃.世界哲學日致辭[EB/OL].中國社會科學網，（2016-11-17）[2019-01-17].http：//ex.cssn.cn/zhx/zx_zxrd/201611/t20161117_3280254.

[3]費孝通.論文化自覺[M]. 費宗惠，張榮華，編.呼和浩特：內蒙古人民出版社，2009.

[4]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，2002.

[5]鄒廣文.人類整體發展時代的文化創新[J].求是學刊，2009，（3）：6-12.

[6]黎重，編著.中庸全解[M].北京：中央編譯出版社，2011.

[7][美]丹尼爾·貝爾.資本主義文化矛盾[M]. 嚴蓓雯，譯.南京：江蘇人民出版社，2010.

[8]馬克思恩格斯全集（第47卷）[M].北京：人民出版社，2004.

[9][加]D.保羅·謝弗.文化引導未來[M].許春山，朱邦俊，譯.北京：社會科學文獻出版社，2008.

[10]丁立群.文化總體性與文化哲學[N].光明日報，2009-4-21（11）.

（責任編輯? 吳? 勇）