尋找馬克思哲學的能動關鍵

竇梓綺

摘 要：盧卡奇克服物化的研究將“中介”概念的能動作用凸顯出來。“中介”作為黑格爾辯證法的關鍵，蘊藏著黑格爾哲學的能動秘密。通過研究黑格爾在《精神現象學》中意識-自我意識的過渡，能夠發現“中介”的能動性來源于被黑格爾揚棄掉的感性活動。馬克思正是立足在感性對象性活動之上，實現了對黑格爾和費爾巴哈的超越，這是馬克思哲學的能動關鍵。

關鍵詞：能動性;中介;辯證法;對象性活動

中圖分類號：A81 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）03-0050-05

盧卡奇在“物化與無產階級意識”一文中，從資本主義社會的物化現象和理性哲學的悖謬入手，試圖揭露克服物化現象和理性哲學的奧秘。這奧秘的關鍵便在“中介”概念中，但它卻在學界對盧卡奇歷史、總體、階級意識等概念的青睞下，略顯黯淡。其實，盧卡奇在文中就明確表示過：“歷史上可能達到的高度并不靠直接既定的東西（及其規律）的筆直發展所能達到的，而是要靠通過形形色色的中介，意識到社會的總體才能達到的[1]175。”對盧卡奇而言，“中介”概念在理論和實踐兩方面都具有不可替代的作用：盧卡奇建構起以歷史概念為基礎的、以總體性范疇為中心的歷史辯證法，其中直接性和中介的辯證關系恰是對“總體性的展開和說明”;盧卡奇找到消滅物化的主體是無產階級，而無產階級“手中的武器就是中介范疇”[2]252。

將“中介”概念作為論證的核心恰是盧卡奇向黑格爾取經的結果。如王南教授所言：“盧卡奇在恢復馬克思主義哲學的‘能動的方面時，對于黑格爾哲學的過分借重，而這種借重絕不是沒有代價的。”[3]5-11雖然盧卡奇試圖對這一概念進行馬克思主義的改造，但依舊難以消除夾雜其中的黑格爾意味。因此，要想繼續追問“中介”概念的能動作用，就不得不進入黑格爾的辯證法。

盧卡奇的建構雖然最終難逃黑格爾式的思辨窠臼，甚至較黑格爾進一步導向了主觀主義、神秘主義，但卻讓我們發現黑格爾的辯證法中蘊藏建構能動哲學的寶藏。黑格爾辯證法中究竟藏有哪些合理的、可以為我們所用的東西？馬克思哲學的能動性又當以什么為抓手開始建構呢？這恰是本文要追問的。

一、探尋克服物化之路：“中介”概念的凸顯

盧卡奇主張實踐和理論相統一的總體性思想，空前地將資本主義的物化現象與資產階級的理性哲學的困境看作同質的，從而沿著理性哲學不斷發展揚棄的道路，尋得了克服資本主義物化的道路。這不僅使得物化研究更具深度，更展現了重現馬克思主義能動性的努力。

1.物化現象與理性哲學的悖謬是同質的

盧卡奇探究了資本主義社會經濟領域、政治領域和社會文化領域的物化現象，發現資本主義社會的物化現象與資產階級理性哲學的悖謬是同質的，這是資產階級局限性在實踐和理論上的分別顯現。

在經濟領域中，他援引韋伯的觀點，認為商品結構的基礎是，“人與人之間的關系……獲得一種‘幽靈般的對象性”[1]149，這種抹殺人與人關系的“幽靈般的對象性”[1]149主要源于生產的合理性。其次，在政治領域，伴隨著資本主義社會的發展和經濟領域物化的加劇，“物化結構越來越深入地、注定地、決定地沉浸入人人的意識里”[1]161。最終，合理的計算原則不依賴于個人的“任性”[1]166，也將政治生活放置在計算出的規律牢籠中。

作為時代精神濃縮的近代批判哲學也是從意識的物化結構中產生出來的[1]183。作為物化結構的哲學濃縮，能夠在本質上顯現出物化結構的問題。眾所周知，近代哲學發生了認識的轉向，這個重要的轉向使得哲學問題歸為物質和主體兩大陣營的對立，從而進一步演化成盧卡奇所謂的“兩個大的乍看起來是相互完全獨立的、甚至是相互對立的問題組”，它們便是作為主體的我們何以認識世界的問題和整體的問題、認識的本質對象的問題[1]188。

盧卡奇認為德國古典哲學將“形式和內容的邏輯對立推到了極點”[1]194，從而陷入了二元論的架構難以逃脫。究其根本，德國古典哲學特別是康德哲學是將既定事實看作不溶于理性的物自體，不能認識更不能改變。物自體標識著人類認識能力的局限，這將資本主義的物化推演到了極致。

可見，資本主義社會的物化現象實際上包含了資產階級哲學的物化，因此德國古典哲學不斷克服理性的二律背反的道路能夠為我們找尋克服物化的方法提供重要幫助。

2.物化的克服與哲學能動性的彰顯

如上文所述，理性哲學的二律背反是資本主義物化社會的濃縮體現，那么在德國古典哲學試圖克服二律背反的理論努力里，或許就藏著克服二律背反也即克服物化現象的鑰匙。因此盧卡奇梳理德國古典哲學的發展路徑，恰是為了尋得這把鑰匙。

康德的偉大和局限恰恰都體現在他的“物自體”概念上，他為思維設定了不可逾越的“安全范圍”[1]198，標識著人類思維的內在局限，使得思維面對物自體時，只能空留嘆息。但他的偉大之處也正是他沒有試圖“掩蓋問題的不可解決，而是坦率地、不折不扣地突出了問題的不可解決”[1]215。但這種“不可解決性”與人類內在的形而上沖動相悖，仿佛為人類的理性沖動判了死刑，我們當然不甘于此。于是在思維上難以克服的問題被拋向了實踐領域，康德在《實踐理性批判》中的消極自由表明他已經“把理論上（直觀上）不可克服的局限性看作是從實踐上可以克服的”;同樣，費希特也將“實踐、行為、活動作為全部同一哲學的方法論中心”[1]200。因此，實踐的原則變成了克服理性二律背反的出路，但是這是否就標志著理性哲學悖謬的克服呢？顯然沒有，這種實踐方向的退縮，“并沒能解決理論上已被論證了的二律背反，而是相反，使其永恒化了”[1]214。

在這種情況下，黑格爾的歷史哲學應運而生，他將歷史看作實體，試圖利用歷史的生成和發展實現思維和現實的統一。黑格爾認為，歷史實際上不過是思維的運動的歷史，在這個意義上歷史是我們本身的創造，現實不再是僵硬、遙遠的物自體，而就是我們的行為，就是精神的運動。而精神的運動何以可能呢？黑格爾在《邏輯學》中表示：“引導概念自己向前的，就是前述的否定的東西，它是概念自身所具有的;這個否定的東西構成了真正辯證的東西”[4]216。而這個“否定的東西”，便是運動的“中介”即引導概念向前的真正動力，是黑格爾哲學得以能動的關鍵，也是盧卡奇要在黑格爾哲學中求取的“真經”。

盧卡奇指出，黑格爾的辯證法本質是“全部的總體都包含在每一個被辯證地、正確地把握的環節之中”[1]155。無產階級能夠將辯證的方法作為歷史的方法，從而在自身中發現主體-客體的同一，因此無產階級便是這“創世的‘我們”[1]155。無產階級意識的覺醒，能夠使其認清資本主義社會的物化現實，并擁有改變這一現實的力量。

而無產階級能夠超越直接現實性的關鍵便是“中介”范疇，這是他們手中的武器。因為無產階級和資產階級同處于一個現實世界，他們所能意識到的直接現實性并無二致，但“使赤裸的直接現實性對兩個階級說來能成為真正的客觀現實性的特殊中介范疇……是根本不同的”[1]237。同時，想要超越直接性的現實也只能“靠通過形形色色的中介，意識到社會的總體才能達到的，是要靠明確地渴望要實現發展的辯證傾向才能達到的”[1]275。

二、作為黑格爾辯證法靈魂的“中介”概念

1.厘清研究進路

張世英先生主編的《黑格爾辭典》中給出了“中介”的六種解釋，其中明確了“中介”內涵的是“指達到真理或結論的發展過程，亦即對開端或直接的東西的否定過程”[5]74。中介或稱作否定是運動著的自身同一，是黑格爾哲學運動軌跡中重要一環。鄧曉芒老師曾將黑格爾的全部哲學歸結為一個公式，一個運動的三段式：作為開端的第一個是直接的、抽象的、肯定的、自在的東西;第二個則是第一個的“中介”，是否定的、自為的東西，這個“中介”是“特殊的生命和運動最內在的源泉”，它才是“辯證法的靈魂”;而第三個便是我們常說的否定之否定，它是前兩個環節的統一[6]160。

黑格爾在《精神現象學》和《邏輯學》中多次給出“中介”概念的界定，并闡述其在辯證運動中的作用。例如，在《邏輯學》中，在直接性和中介的論述中，他講到“中介是一種相互關系，因而含有否定”[4]72，這種否定的關系便“構成了真正辯證的東西”[4]38。而這種辯證運動體現在黑格爾哲學各個環節的過渡中，這些“環節都是以他物為中介而過渡的”[4]94。黑格爾的邏輯學便“將那個片面的直接性作為一個有了中介的直接性來說明，在這里，有被建立為存在，而這個有的中介物，也被建立為根據”[4]90。

黑格爾的哲學本質上便是精神的運動過程，其中“中介”是運動得以可能的關鍵。黑格爾“中介”概念十分復雜，這為我們的研究帶來了困難，若想要貼近地、真切地把握這一概念，就必須跟隨黑格爾的哲學運動，品味“中介”在運動過程中的作用，并對這一能動性來源的關鍵概念不斷追問、推敲。但是想要重現黑格爾的全部哲學運動，無疑是難以實現的。賀麟先生在《精神現象學》導言中早就指明了這一困難性，即便只在精神現象學中每個階段又可以細化為不同的階段，其中“黑格爾自己也有分辨得不夠清楚的地方，而且有的詳細，有的簡略，有的重，有的輕，也很不平衡。而且他描寫這一意識形態到另一意識形態的過渡也多矯揉造作的地方”[7]28。

面對這樣的困難，我們的研究又當如何展開呢？筆者認為首先需要尋找黑格爾的精神運動中最具代表性的片段，通過重現這一片段中“中介”概念的作用，追問其能夠發揮作用的原因，這才是真正具有可行性的研究方法。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中揭露出“黑格爾哲學的真正誕生地和秘密開始”[8]316是《精神現象學》。黑格爾的辯證法仿佛一個“天衣無縫”[6]164的圓圈，難以捉摸，十分艱澀又神秘，但這一切并非自開始時就是這樣的，“它可以在《精神現象學》中，在哲學家本人的意識經驗中得到具體的把握”[6]163。馬克思在這個意義上將《精神現象學》視為黑格爾哲學的真正誕生地和秘密的開始，便為走出黑格爾哲學的迷宮找到了真正的出口。而《精神現象學》的秘密又在何處呢？筆者認為它恰恰也在《精神現象學》的開端，在意識（對象意識）轉向自我意識的運動過程中，因為這里正是黑格爾將感性確定性揚棄開始神秘之旅的開端。故而本文將跟隨馬克思從黑格爾的《精神現象學》起，回顧感性確定性向自我意識的運動歷程，著眼于中介概念在其中的作用并反思這一運動何以可能。

2.“意識”轉向“自我意識”的“中介”

黑格爾《精神現象學》是從感性確定性開始的，所謂感性確定性就是我們最初的、最直接的知識，因此它擁有最具體的內容，也最豐富、最真實。在這種確定性中，意識就是純粹的自我;而對象便是“這一個”對象，黑格爾認為“這種確定性所提供的也可以說是最抽象、最貧乏的真理”[7]117。

這種“抽象”和“貧乏”在對對象層面和自我層面的繼續追問中便能發現。首先，在對象層面，感性確定性階段的對象是“這一個”具體的、直接的事物，那么“什么是這一個”呢？我們一般會用時間和空間兩種對象的存在形式來限定對象，因此“這一個”的存在形式便是“這時”和“這里”。假設想要將“這時”的本真意謂真實地保持下來，我們便將其寫下來，就在這個瞬間“這時”的本真意謂卻丟失了。黑格爾舉例說，假設我們寫下的是“這時是黑夜”，“黑夜”的意謂卻已消失不復了，所以被保持的“乃是一個一般的否定的東西”[7]120，是一個間接的東西，它之所以能夠被保持恰恰因為它的否定性。因此，“我們沒有真正地說出我們在感性確定性中所意謂的東西”，而我們想要意謂的“‘這一個因而又表明自身為中介了的單純性或普遍性”[7]120。“這里”的情況與此相同，當我們試圖“指出”的時候，實際上已經是對原初的感性確定性的否定了。同時，在主體層面，我們也將經歷和對象同樣的辯證法歷程。

所以在這個階段，感性確定性經歷到的真理不在直接性的對象和自我中，它的本質不再是一種直接性的東西，而是否定性和間接性的東西，不再是我們意謂的存在，而是抽象的、普遍的存在。因而，我們便走出了感性確定性，到了知覺階段。

當對象和自我都不再是直接的確定性，變為共相的時候，意識就到了知覺階段。在這一階段，對象和自我是兩個相互對立的共相，這是被知覺意識到的，“作為原則的共相是知覺的本質”[7]128，而知覺階段的起點便是這樣的“共相”。知覺里的“這一個”是作為共相或者性質存在著的“這一個”，是一個抽象的、普遍的媒介，是“被表明為眾多成分之單純的集合體這里和現在”[7]130。簡言之，所有的特質都獨立的、不受對方束縛的存在于簡單的“這里”。聯結這些單純共相的便是“又”，“這個又就是那個純粹共相自身，或者是那把它們那樣互不相干地連在一起的媒介——事物一般。”[7]130

因此，從感性確定性階段得到的單純的“共相”，便又被聯結它們的媒介即“又”或稱“事物一般”取代了。至此，在知覺的過程中發生了如下運動：第一，事物是無差別的被動的共性，是被“又”聯系的結合;第二，事物是單純的否定性即“又”本身，是單一的事物一般;第三，事物是前兩個環節的聯系“通過持存物的媒介，向眾多差別照射的那個個別性的光點”[7]130，黑格爾進一步表示“只有當這種直接統一與那些純粹主要環節的聯系完成，才達到事物”[7]132。

在知覺里，將“事物”作為它的對象意識，即知覺的意識，這要求知覺只接受對象，由此得到的便是知覺的真理。這個時候對象是真理、共相而意識還是非主要的東西，因此，會產生錯覺。由此，意識便明確了，意識的知覺的性質不是一個簡單的純粹的認識，因而意識便超出了對象性的真實，回返到意識自身。因此，上文在知覺階段的“正題”階段，作為共相的是“又”;而在知覺的運動中，“我們”的反思才真正是事物環節的“共同的媒介”，“我們就保持住事物的自我等同性，以及作為單一體的真理性”[7]135。

至此，知覺將對象看作普遍的、一般的共相，進而在事物的矛盾概念中構成對象本質的規定性也被揚棄了，而新的無條件的、絕對的共性在此出現，意識便開始真正進入知性階段。

意識的運動并未停止，目前仍然作為外在觀察者的我們的追問也不能停止，繼續追問事物是什么便會發現事物的矛盾，它既是作為一個共相的事物也是包含著具體的感性特質的物，這便構成事物的矛盾，這種矛盾即康德所謂的“現象”與“物自體”的矛盾[9]80。繼續追問，事物究竟是“現象”還是“物自體”呢？康德的進路是退守到“現象”的領域，追問我們的認識能力。而黑格爾為解決這個矛盾也引出了“力”的概念。他認為“力”和“規律”是知性階段的兩個特點，“知性的一個本質性的特點就是著眼于力，著眼于抽象概念‘力和力的表現。”[9]82

“力”可以理解為知性的統攝能力。上文知覺階段的“合題”便是被設定的獨立的成分能夠過渡到它們的統一性;同時又能夠從這種統一性過渡為復多的獨立成分，“這種運動過程就叫作力”[7]144。力是屬于知性的概念，它有兩種表現形式，一種是“作為質料的諸多環節借以持存的共同媒介”[7]145，另一種便是“力本身”[7]146，這兩種力存在雙重差異：首先，在內容上一個是諸多質料的媒介而另一個是返回自身的力;其次，在形式上一個是被引誘的被動的力，另一個事實能動的引誘的力。而這兩個方面并非固定不變的，它們都處在過渡到彼此的反面的運動環節中，這恰恰是被意識覺察到的。

因此，力便表現為對自身的揚棄運動，而在這種揚棄中力的真理乃是力的概念或思想。因為現實的諸環節的力“它們的實體性和它們的運動不停頓地一起沖向一個無差別的統一性中”[7]149，也即沖向力的觀念。可見，力的實現便意味著實在性的真正消失，而力的實現即力的觀念便是知性的真理。力便是知性是世界與物自體世界之間的媒介，而“力之發展了的存在……就被稱為現象”[7]150。從現象界向超感官世界的主要環節便是“否定或中介過程”，是共相中的“普遍的差別”，普遍差別是不穩定的現象界圖像;而規律才是現象的真理，知性的世界便是一個靜止的規律王國，是“超感官世界”[7]155，這就是知性的真理。

但是知性只是一種認識論的靜觀，它堅持著對象的靜止的、死板的、僵硬的統一，這只不過是知性的“同語反復”[7]160。但當知性發現它的第二條規律即“純粹差別”的規律時，新的矛盾便產生了。純粹差別的規律即現象界中的差別不過是自身揚棄，這些差別不是對立的反而相互吸引，這一規律在力的運動中表現為“絕對的過渡和純粹的轉化”[7]161。由此，知性又從那個靜止的規律王國到了“第二個超感官世界”[7]162，它作為第一個超感官世界的顛倒，實際上是消除了對立，在這個世界中差別不再是實體性的差別。至此，現象界的一切環節和過程就都被吸到了內在世界中。

當這種無限性概念成了意識的對象，意識便是揚棄了差別的意識，是自為的自我意識。簡言之，我把自己和本身區別開來，設定為差別性，但我又直接意識到這種差別是我劃分的差別，因此便沒有了差別。至此“這個遮蔽著內在世界的簾幕因而就撤銷了”[7]169，我們由此進入了自我意識。

行文至此，經歷了艱澀困難的歷程，這正好說明從意識向自我意識的運動并非一蹴而就地、單刀直入地實現的，這是意識本身歷經曲折的結果，要洞察意識的運動歷程，極大的耐心是必不可少的。通過對意識-自我意識的運動歷程顯現，我們的用意乃是跟隨黑格爾感受意識能動的運動，追問這一運動軌跡的動力究竟什么？不難看出意識在感性確定性-知覺-知性-自我意識的運動過程中，真實的運動都發生在否定的中介中，正如我們最初交代的那樣，它是辯證法的靈魂。需要進一步明確的是，這否定實際上來自上一環節包含的內在矛盾，不是對上一環節的簡單超越，而是“揚棄”，是否定也是保存[7]129。我們還是要繼續追問，既然能動的真正秘密都隱秘的包含在否定的上一環節，那最終促成這一運動（否定）的動力又是什么呢？我們最終將追溯到最初的起點即感性確定性，這也恰恰是本文選取感性確定性-自我意識運動的另一重要原因，因為它作為現象學運動的開端，蘊含著我們要找尋的原初的、真正的動力。但對此根源性的動力，黑格爾卻吝于解釋，甚至有意遮蔽，只留下只言片語，供人尋味。

3.被遮蔽的生存論誘因

黑格爾在現象學的感性確定性階段，實際以人的感性活動作為開端，然而他自始至終對這一開端都抱有否定性的態度，他將人的感性活動與動物的本能混為一談，并因此將其否定掉了。他認為人的感性活動“吃飯”和“飲酒”這樣的實踐活動，是動物也“深深懂得”的。人的感性活動與動物的“吃”并無二致。這顯然是對人的感性實踐活動的貶低式解讀，正是這種抹殺態度，使得黑格爾的哲學的最根本的動力被遮蔽了。

鄧曉芒先生在《思辨的張力》中找到了黑格爾哲學的生存論誘因，并將其強調出來，筆者認為這對去除黑格爾辯證法的神秘性，將其從精神性的邏輯運動中解救出來，是至關重要的。生存論即種種色色的對象處于辯證的運動中，這“辯證的進展只能從思維的內在本性中去尋找其根源，最終只能從現實的生命活動中去找根據……即生命的自我否定與自我超越的矛盾”[6]38。黑格爾在現象學意識-自我意識的最后階段提及：“這個單純的無限性或絕對概念可以叫作生命的單純本質、世界的靈魂、普遍的血脈”[7]165-166;在自我意識的運動中也曾這樣表述：“它們就像一種直接的意愿或自然沖動，沖動得到了滿足，滿足自身又成了一個新沖動”[7]300。可見，黑格爾雖然試圖用邏輯罩住精神的運動，卻無法避免地在談及意識何以擁有前進動力的時候，追溯到生命的本真的、直接的動力。黑格爾將人的感性活動與動物性的生命沖動混淆了，所以在超越動物性的時候，也超越了現實的人，故而揚棄掉了辯證法的真正動力。

遺憾的是，盧卡奇因為過分倚重黑格爾的總體性觀點，也并未將被遮蔽的現實的感性的實踐活動解救出來。盧卡奇主張的主-客體統一原則實際上就是“按照黑格爾實體即主體的原則去構造體系，以費希特的自我原則把黑格爾的‘絕對觀念轉換為一種‘大我（無產階級）的主觀精神（階級意識）”[2]331。他并未真正發揚出無產階級的現實活動，而是將克服物化寄托于無產階級的階級意識的覺醒，寄托于精神的覺醒。而馬克思對黑格爾的批判卻是一針見血地抓住了黑格爾對感性對象性活動、對現實的人、對此岸世界的遮蔽與顛倒，蘊藏著真正克服黑格爾哲學，建構唯物主義的辯證法的關鍵。

三、馬克思哲學的能動抓手：感性對象性活動

馬克思對黑格爾哲學的批判集中體現在“對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判”中。馬克思的批判主要集中在黑格爾用思辨的結構代替感性現實的活動，揭露了黑格爾對人的感性活動的遮蔽實際上是對人的能動實踐的異化。只有從現實的人的感性對象性活動中出發，才能真正拯救黑格爾哲學的最后成果即“作為推動原則和創造原則的否定性”[8]320。

馬克思認為黑格爾在《精神現象學》中被黑格爾揚棄掉的恰恰是人的本質。黑格爾所謂的人的本質的“異化”不過是“抽象的思維同感性的現實或現實的感性在思想本身范圍內的對立”。也就是，在黑格爾的體系中的“異化”是人的本質與抽象思維的對立，而不是人的本質與它自身的對立，這種“異化”是黑格爾要揚棄的。但是在黑格爾哲學中應該被揚棄的“否定”“中介”，被他看作抽象思維的“異化”卻是人的真正本質，這就意味著意識在黑格爾的《精神現象學》歷險中，走得越遠，離人的本質越遠。這是因為黑格爾錯誤地理解了人的本質，他將人的本質力量理解為精神的本質，只有思辨的、邏輯的精神才是人的本質。

因此，黑格爾也錯誤地理解了歷史，他試圖用抽象的思辨歷程取代人的現實活動的歷史，犯了顛倒性錯誤。黑格爾的辯證法通過肯定-否定-否定之否定的運動過程，為歷史運動“找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”，然而這恰恰是異化的“歷史”，“這種歷史還不是作為一個當作前提的主體的人的現實歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史。”[8]316黑格爾試圖將“全部外化歷史和外化的全部”[8]318都消除掉，實際上得到的只是抽象的、絕對的精神運動史。

但這并非意味著黑格爾哲學毫無可取之處，馬克思公正地指出黑格爾《現象學》的唯一成果，就是辯證法。黑格爾的偉大之處便在于他真正將人的活動看作了一個過程，“他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果”[8]319。人的本質力量并非在被異化了的對象性中，而在“掌握了對象性本質的自我意識”[8]322中。

馬克思的感性對象性活動，是在完成了對費爾巴哈和黑格爾的雙重超越后才得到的。費爾巴哈雖然是“唯一對黑格爾辯證法采取嚴肅的、批判的態度的人”[8]314，但是他卻機械地批判了黑格爾的辯證法。費爾巴哈將黑格爾的辯證法中否定之否定僅僅看作了哲學與它自身的矛盾，是與感性確定性的存在直接對立的。因此他沒有看到黑格爾辯證法的靈魂是活動性的、運動著的人的本質（雖然黑格爾錯誤解讀了人的本質），黑格爾對異化的揚棄正是試圖用能動的方式消滅人本質的異化，重現人的能動的本質力量。

馬克思采用了一個極易被誤解的概念來描述這一批判性的超越，他認為只有“徹底的自然主義”才能夠發現人的本質力量，必須澄清的是“徹底的自然主義”不是機械的唯物主義，“既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把這二者結合起來的真理。”[8]324它認識到人是直接的、現實的自然存在物，現實的人是能動和受動的結合，一方面人具有能動的生命力，是“能動的自然存在物”;另一方面，人也是對象性的存在物，是受動受到自然制約和限制的存在物。不同于黑格爾試圖將所有外在的對象納入自我意識，馬克思坦然承認人的受動方面，人所能認識和改造的對象是在人之外的，而這些外在的對象是“表現和確證他的本質力量所不可缺少的、重要的對象”[8]324。

至此，馬克思經過對黑格爾和費爾巴哈的批判，最終找到了他自己哲學的能動關鍵，那便是感性對象性活動，這揭示了人的能動與受動相統一的本質。對這一重要概念的研究，當然不應止于此，然而如何利用這個重要范疇建構馬克思完整的辯證法體系，不是本文的論證任務。本文通過盧卡奇對馬克思哲學能動方面的張揚，追溯至黑格爾的辯證法能動關鍵即“中介”，又通過對黑格爾精神運動的把握發現“中介”背后更關鍵的動力實際上便是現實的人的感性活動，這與馬克思的判斷是一致的。本文旨在揭示出：感性對象性活動的發現不是天才性的頓悟，而是馬克思歷經艱難曲折的道路得到的，是馬克思哲學的能動抓手;緊緊抓住這一范疇是后續一切建構工作、不可逾越的前提。

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Searching for the Active Key of Marxist Philosophy

——Taking Lukacs Way of Overcoming Materialization as a Clue

DOU Ziqi

（Nankai University， Tianjin 300350， China）

Abstract： ?Lukacs research on overcoming materialization highlights the dynamic role of the concept of “intermediary”. As the key of Hegelian dialectics， “intermediary” contains the active secret of Hegelian philosophy. By studying Hegels transition from consciousness to self-consciousness in Phenomenology of Spirit， we can find that the initiative of “intermediary” comes from the emotional activities abandoned by Hegel. It is on the basis of perceptual and objective activities that Marx realized the transcendence of Hegel and Feuerbach， which is the dynamic key of Marxist philosophy.

Key words： Activeness， Intermediation， Dialectics， Objectivity Activities