西方馬克思主義意識形態理論及其啟示

摘 要：西方馬克思主義意識形態理論將經典馬克思主義理論與西方社會實際相結合，重點研究了意識形態的概念與作用、意識形態的階級性與虛假性、意識形態與工具理性等方面的內容。但是西方馬克思主義在具體的研究過程中也存在背離馬克思主義基本原理，過分夸大意識形態的反作用等問題。認真梳理西方馬克思主義意識形態理論，分析其理論價值與局限，對發展馬克思主義理論和我國新時代意識形態工作具有重要的啟示。

關鍵詞：西方馬克思主義;意識形態;虛假意識;工具理性

一、西方馬克思主義意識形態理論的主要內容

西方馬克思主義者意圖對各種思想對象和思想價值進行重新構建，進而對意識形態理論進行創新發展，其主要內容可以概括為三個方面。

1.意識形態的概念及其與虛假意識的非同一性

早期西方馬克思主義者非常重視意識形態的概念問題，他們并沒有給我們提供關于意識形態的明確定義，但是他們為我們提供了一個理解和把握意識形態這一理論的新范疇：辯證——總體方法論和社會——歷史認識論。盧卡奇認為，意識形態具有兩種性質，即總體性和辯證性，意識形態既表現為某一歷史整體的表達方式，又是社會發展過程中的辯證過程本身的意識，因此“辯證法不允許我們停留在簡單地斷定這種意識的‘虛假性，停留在把真和假絕對對立起來，而是要求我們把這種‘虛假的意識當作他所隸屬的那個歷史總體的一個因素，當作他在其中起作用的那個歷史過程的一個階段，加以具體研究。”無產階級是歷史進程中主體和客體的統一，所以無產階級意識能達到對社會歷史的總體認識，對無產階級革命來說，革命勝利與否，取決于無產階級是否具有成熟的無產階級意識，是否取得了意識形態的領導權。意識形態領導權的獲取只有無產階級積極參與階級斗爭，團結一切力量才能完成既定目標，這一過程也是無產階級階級意識成熟的過程，往往充滿矛盾和沖突，但是這一過程是社會發展中的常態。

葛蘭西認為，意識形態是一種特殊的觀念體系、是一種可以看作上層建筑的觀念體系、是擁有某種物質力量的上層建筑、是物質內容不可缺少的重要表現形式，所以意識形態和經濟基礎之間的關系就是形式和內容的關系，具有內在的統一性，任何分裂二者關系的理論必然會意識形態的虛假意識論。意識形態是上層建筑的重要組成部分，但是它是以一種非物質性力量的實體存在，擁有意識形態領導權，將決定社會發展方向。根據意識形態的存在方式，可將意識形態分為：民間傳說意識形態、常識意識形態、宗教意識形態和哲學意識形態四種，這四種意識形態在市民社會中發揮的作用各不相同，并且難以相互替代。葛蘭西認為西歐無產階級革命失敗的主要原因是意識形態領導權問題，他認為，西方革命的核心問題就是奪取意識形態領導權，不同于東方國家通過暴力革命奪取領導權，西方無產階級革命是獲得市民社會的認可，工人階級只有獲得文化與意識形態的領導權才有資格獲得政治上的領導權。

在科爾施看來，意識形態是具體的現實而不是空洞的幻想，可以通過觀念表現出來。意識和現實是一致的，它包含了馬克思辯證唯物主義的特征。意識形態不是虛假意識，與經濟基礎一樣具有現實性。“在現存的社會經濟形態的經濟基礎同法律與政治的上層建筑以及相適應的意識形態之間，存在具有特別性質的聯系和關系。對于確定這種聯系與關系的特別性質來說，就這種普遍形式而言，無論是哲學上對辯證的因果性的概念還是以相互作用來補充的自然科學的因果性，都是不敷用的，總的來說這種關系不能以一般的因果觀念或因果法則的形式作出精確說明，而是對于任何特別領域來說應特殊地進行確定。”[1]政治學、哲學、法學、美學、宗教等都有可能成為特殊的意識形態，意識形態理論的形成過程就是意識形態的批判過程。

因此早期西方馬克思主義者認為意識形態不能機械地歸結為虛假意識，因為意識形態不是簡單的經濟現象對應的直接產物，而是特定主體的階級思想的表達，是以實體性的“滲透物”方式表現出來，對社會發展起著整合與激勵作用。

2.提倡工具理性的意識形態性

法蘭克福學派認為意識形態可以被理解為科學技術或者工具理性，認為科學技術和工具理性是統治人的思想，導致社會奴役和異化的根源。在經濟全球化的時代背景下，霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞和哈貝馬斯等人在對第二次世界大戰之后的大眾文化批判基礎上，批判了工業社會工具理性的意識形態性。

“不僅僅形而上學，而且形而上學所批判的科學本身都是意識形態。”[2]霍克海默和阿多諾意識到，物化意識的產生不是源于階級之間的沖突，而是因為生產力發展的需要，因此是根源于工具理性的。法西斯主義和大眾文化的興起說明大眾意識是可以被操控的，階級意識所具有的批判性很難體現出來，因此無產階級的意識形態政治認同也就不可能實現。馬爾庫塞批判了意識形態具有維護現存統治狀態的異化功能，從需求一體化的角度研究了發達工業社會所具有的新的控制形式，在他看來，發達工業社會的社會需求與個人需求已經完全統一。人的批判性、個性和否定性均被消解，人成為“單向度的人”，淪為統治階級進行階級統治的工具。在意識形態的操控下，追求物質消費成為人的本質需要，人們把受操縱的生活當成舒適的生活，把社會壓制需要當成自己的需要，把社會的強制當成自身的自由，“如果工人和他的老板享受同樣的電視節目并游覽同樣的娛樂場所，如果打字員打扮得像他的雇主的女兒一樣花枝招展，如果黑人掙到了一輛卡德拉牌汽車，如果他們都讀同樣的報紙，那么這種同樣并不表明階級的消失，而是表明那些用來維護現存制度的需求和滿足在任何程度上被下層人民所分享。”基于此，馬爾庫塞認為“技術的解放力量——使物化工具——轉而成為解放的桎梏，即使人也工具化”。

哈貝馬斯也批判了科學技術作為意識形態是一種異化現象、一種新的政治統治形式，他把科學技術與意識形態批判結合起來，認為科學技術所具有的社會功能與意識形態所具有的社會功能基本相同，科學技術掩飾了多種社會問題，轉移了人的不滿和反抗情緒，嚴重阻礙了人們對新生活方式的選擇，具有維護現有統治的功能。在發達的工業化社會中，科學技術是一種被物化和異化了的力量，并沒有把人類解放出來，科學技術作為一種意識形態，是以合法性為名義的一種新的政治統治形式。哈貝馬斯的意識形態理論特色在于他不僅局限于工具理性的統治性，而且在于他是從語言哲學的范式下對意識形態的泛化問題進行了深入研究。他從語言學的基本命題“語言就是行動”出發，強調語言哲學的范式下社會交往中所表現出來的價值“先在性”，突出對語言背后的人的存在環境的揭示和理解。工具理性的前提是人們在“先在性”的價值中進行主體間的溝通與理解，從而形成價值共識，在資本主義社會發展后期，工具理性以科技理性的方式滲透到社會的各個層面，這樣就獲得了話語霸權。原主體間的溝通并達成共識語言，成為技術化的語言，淪落為服務于科學技術的工具，是維護階級統治的意識形態。

3.明確意識形態的虛假性

弗洛姆認為意識形態就是社會的無意識，只有在社會無意識范圍內，才可能看清楚意識形態對社會的作用，社會進步和文明的發展不會消解無意識對人的壓抑，只會使之越來越強化。“社會無意識是指那些被壓抑的領域，這些領域對于一個社會的最大多數成員來說都是相同的。當一個具有特殊矛盾的社會有效地發揮它的作用的時候，這些共同的被壓抑的因素正是該社會所不允許它的成員們意識到的內容。”他認為意識形態在本質上是一種虛假意識，具有很強的欺騙性，他的主要作用是美化現實生活，為現存社會進行辯護。

阿爾都塞的意識形態理論是從修正馬克思的經濟基礎決定上層建筑理論開始的，上層建筑不具有決定作用，對于經濟基礎它是相對獨立的，同時對經濟基礎具有反作用。上層建筑不是經濟基礎的反映，而是相反于經濟基礎而存在，他認為需要用再生產的思維方式來重新認識上層建筑的本質特征。在阿爾都塞的《意識形態和意識形態國家機器》一書中，他重點研究了意識形態的國家機器性質，將意識形態國家機器陳述為四個方面：國家是鎮壓性質的國家機器;國家政權不同于國家機器;統治階級利用國家機器來實現其階級目標;無產階級要建立屬于自己的無產階級國家機器，最終目的是實現國家消亡。他認為的意識形態國家機器包括：政府、行政機關、軍隊、警察、法庭、監獄等，這些國家機器最終是依靠暴力來實現其功能。但是在市民社會背景下，一個階級的文化領導權的確立，是基于市民社會長期的熏陶和醞釀而形成的，并非依靠簡單的暴力轉生。因此，他將意識形態視為社會生活中的一種無意識。

二、西方馬克思主義意識形態理論的意義與啟示

西方馬克思主義對意識形態的概念、意識形態的階級性、工具理性的意識形態性以及意識形態的虛假性進行了深入的研究，提出了一些獨到的見解，但也存在一些理論缺陷。

一方面，西方馬克思主義面對意識形態日益重要的作用、越來越廣的影響范圍，從而對意識形態進行新的研究和理解。將意識形態看作資本主義面對其難以克服的矛盾，用來維護統治的重要力量，資本主義依靠意識形態對資本主義制度在經濟領域和政治領域方面的鞏固不斷加強，體現了西方馬克思主義在后工業文明社會環境中，馬克思主義理論在西方發達國家的深入研究。其拓寬了意識形態理論的研究范圍，從思想領域拓寬到了人類生活的整個領域。發達工業社會條件下，意識形態已經成為操縱與控制人的主要手段，并且這種控制是在潛移默化中形成的。只有通過文化革命和心理革命才能夠恢復人的心靈本真，拯救已經被“異化了的心靈”，資本主義的意識形態結構才有可能被瓦解，從而推翻資本主義制度。這對我們認識資本主義社會文化和意識形態對資本主義政權和統治具有重要作用。

另一方面，西方馬克思主義拋棄了歷史唯物主義，脫離了馬克思主義及一般性原理，過分夸大意識形態對政治及經濟基礎的反作用。西方馬克思主義意識形態理論基本上都偏離了馬克思主義的歷史唯物主義立場、觀點和方法，以及歷史唯物主義的方法論原則。一些西方馬克思主義者如盧卡奇、葛蘭西將意識形態的反作用提高到無所不能的高度，特別強調階級意識對資本主義革命的作用，而忽視了經濟基礎對社會革命的決定作用。在意識形態與科學技術方面，法蘭克福學派將意識形態與科學技術等同，而結構主義又將意識形態與科學技術對立。在意識形態的階級性方面，部分西方馬克思主義者認為意識形態失去了傳統的束縛，成為一種完全中立的社會學方法論，顯然西方馬克思主義也存在片面化問題。

意識形態不是與現實無關的純理論形態，而具有深刻的政治意蘊。在有階級存在的文明社會中，社會的統治和運行往往需要依靠意識形態的力量，以此來取得社會統治的合法基礎。作為統治階級統治思想或指導理論的意識形態，往往同特定階級的地位和利益息息相關，無論是統治階級還是被統治階級，都將自己的利益說成是全社會成員的共同利益，將自己的意識形態描繪成唯一合法的思想。意識形態表面上具有普遍性特征，但從本質上看，它是為了特定的集團利益和社會秩序辯護，為現存社會的合法性和合理性論證。

意識形態問題關乎國家核心利益和國家安全與發展，爭奪意識形態領域的話語權、主動權，歷來是各個國家和政黨的核心任務。在當前國際國內的復雜形勢下，我們需要正確認識、妥善應對意識形態領域的挑戰。

第一，堅持馬克思主義意識形態理論。堅持馬克思主義意識形態理論是做好意識形態工作前提，全面、系統掌握馬克思主義意識形態理論，需要深刻領悟相互聯系、一并貫通的基本觀點：物質生產方式決定意識形態的性質、具體意識形態構成觀念形態的思想上層建筑、意識形態集中反映了統治階級關于自身根本利益、意識形態具有明確的實踐性、意識形態斗爭歸根到底是核心價值體系的斗爭。馬克思主義意識形態理論，是我們開展意識形態領域工作的科學指南和政治基礎。

第二，深刻認識當前意識形態領域斗爭的復雜性。當前，西方國家對我意識形態的滲透破壞不斷加劇，以美國為首的西方國家，企圖通過西化分化戰略，達到分化、瓦解中國的目的，本質是不愿看到社會主義中國的發展和強大。敵對勢力滲透破壞的根本目的，就是要推翻中國共產黨的領導，顛覆我國的社會主義制度。我們需要深刻認識當前意識形態領域斗爭的復雜性，時刻提高警惕，主動應對敵對勢力的滲透和破壞。

第三，積極掌握意識形態領域主導權。當前，要認清意識形態工作的極端重要性，始終堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位、始終把科學理論武裝作為首要任務持續推向深入，始終保持思想政治上的清醒和堅定，防止各種錯誤思潮的影響和干擾。要重視發揮主流媒體和互聯網、手機等新興媒體的作用，構建覆蓋廣泛、技術先進的現代傳播體系，大力推動中國特色社會主義理論體系武裝的大眾化和制度化。

參考文獻：

[1]（德）馬克斯·霍克海默.批判理論[M].李小兵，等，譯.重慶：重慶出版社，1989：230.

[2]（美）郝伯特·馬爾庫塞.單向度的人：發達工業社會意識形態研究[M].劉繼，譯.上海：上海世紀出版集團，2008.

作者簡介：常楠（1986—），男，陜西洋縣人，助教，碩士，研究方向：馬克思主義理論、西方馬克思主義。