論述馬克思主義民族平等理論的繼承和發展

普堃湘

【摘 要】馬克思主義民族平等理論是馬克思主義民族理論體系的一部分，是馬克思和恩格斯在十九世紀中葉運用辯證唯物主義和歷史唯物主義考察和研究民族問題和民族解放運動的重要理論成果。其后列寧和斯大林也在俄國無產階級革命中發展豐富了這一理論。馬克思主義民族問題理論提出了應在社會革命和社會建設中遵守民族平等這一基本原則，揭示了民族平等與階級問題、社會問題、社會革命問題的關系。同時對中國民族理論影響深遠，中國作為一個多民族國家在解決自身民族平等問題時也在繼承和發展馬克思主義民族平等理論。

【關鍵詞】馬克思主義；民族平等

民族平等是指不同的民族在社會生活和交往聯系的相互關系中，處在同等的地位，具有同樣的權利，是指各民族在社會生活的各方面的地位、待遇和權力、利益的平等，各民族在事實上的平等i。民族平等是在人類歷史的長久發展中逐步形成的，是從資產階級革命平等觀念中演變而來的，恩格斯曾經說過：“從資產階級社會的經濟條件導出現代的平等觀念”ii十七世紀以來，資產階級民主革命高聲吶喊平等，奈何在商品經濟的影響下，他們高呼的平等只能保障自己的階級。歐洲國家多為單一民族國家，在資本主義發展中，國家發展幾乎等同于民族發展，與此同時歐洲資本主義先進的國家紛紛開始向東方開展殖民運動。于是資產階級革命中提出的平等口號，其實質是在忽略民族平等，而只是為了滿足資產階級的階級利益。馬克思與恩格斯在這個時代反對民族壓迫、民族歧視提出了馬克思主義的民族平等理論。在后世被世人接受和認可，這一理論也一直被繼承與發展。

一、馬克思主義民族平等理論

1844年馬克思和恩格斯在二人合著的《神圣家族，或對批判的批判所做的批判》中首次提出了民族平等的理論。文中批判了布魯諾·鮑威爾的唯心主義民族理論觀點，明確地提出了：“古往今來某個民族都在某些方面優于其他民族，……任何一個民族都不會永遠地優越于其他民族”iii標志著馬克思主義民族平等理論開始萌芽。1848年2月《共產黨宣言》發表，標志著馬克思主義的誕生和馬克思主義民族理論的完善和成熟，也意味著馬克思主義民族平等理論正式提出，文中明確地提出了認識民族間平等的基本原則：“人對人的剝削一消失，民族對民族的剝削就會隨之消失，民族內部的階級對立一消失，民族之間的敵對關系就會隨之消失。”這一著名論斷，揭示了這一時期的民族不平等根源自階級矛盾，并與社會問題相聯系，指出了民族不平等應該在解決階級問題和社會問題中處理。

馬克思主義的民族平等理論首先強調了每個民族對人類歷史發展的作用，每個民族都有著自己的優勢和長處，其次闡述階級剝削和壓迫才是民族間不平等的根本原因。馬恩的民族理論是通過論述民族問題理論來論證其他民族理論的，此時馬克思要求的民族平等就是要解決民族問題中的民族壓迫和民族歧視，要支持所有民族權利一律平等，并反對一切民族主義。

二、馬克思主義民族平等理論的繼承與發展

馬克思主義誕生后的一個世紀里，馬克思主義的繼承者以身實踐馬克思主義民族平等理論，他們在社會革命和政治改革中豐富著這一理論。

（一）列寧對馬克思主義民族平等理論的發展

19世紀末20世紀初的俄國是一個多民族的大帝國，雖然走上了資本主義道路但仍保留了大量的封建殘余，民族狀況復雜。列寧在1914年所著的《論民族自決權》中談到了當時的俄國民族狀況：“大俄羅斯民族占據著巨大的整塊地區”同時大俄羅斯主義盛行，異族人也就是少數民族多居住在國土的邊界地帶，并且他們在國內飽受俄羅斯民族欺壓，“這些異族人所受的壓迫比他們在各鄰國（并且不僅是在歐洲各國）所要的要厲害得多”。于是他繼承馬克思的民族理論，認為要解決壓迫問題才能實現民族間平等。列寧在1915年明確提出“兩個民族概念”，認為“一部分是人數眾多的被壓迫民族，另一部分是人數甚少的、擁有巨量財富和強大軍事實力的壓迫民族。世界人口的大多數都是被壓迫民族。”iv列寧認為革命才能解決壓迫民族獲得自由，只有發動無產階級革命才能保障被壓迫民族同壓迫民族一律都享有相同的權力。反之亦成立：只有認可這些民族的民族尊嚴，認可民族平等的原則，無產階級革命才能獲得活力。二者互為對方的可行性條件，不能單向性看待。只有在俄國實行民族平等，規定各民族擁有相同的權利，才能使各民族“完全自愿的親近”成為一個整體，才能使無產階級共同體超越認同自己民族形成無產階級聯盟共同反抗帝國主義。列寧在領導無產階級革命中敏銳地察覺到民族平等理論與階級之間的聯系，發展了殖民地地區民族解放運動的學說，其中列寧提倡的民族自決權實質上也在反映民族平等——民族自決權是實現民族間平等的一條道路，旨在反對當時俄國盛行的大俄羅斯民族主義，認為受壓迫的民族有權利發展自己的政治和文化而不是依附壓迫民族的政治和文化。于是他提出民族沒有優等劣等之分，唯有先進落后之別，所有民族都必須一律平等，任何民族都不應享有任何特權，批評俄國民族主義，要求法治保障各民族在一切方面都享有完全平等的權利，要無條件地保障少數民族的權利，并尊重他們的風俗習慣，要保證民族間事實上平等。

（二）馬克思主義民族平等理論中國化

將馬克思主義民族平等理論中國化即將這一理論與中國實際國情相結合，面對中國多民族情況實現各民族平等。在這條路上，初期的中國共產黨選擇發展民族自決和聯邦制為主的民族平等政策。自新民主主義革命開始，中國共產黨就提倡民族平等：提倡各民族經濟、政治權利一律平等；尊重各少數民族的宗教信仰自由和風俗習慣；反對大漢族主義；提倡民族自決權、主張民族地區自治；提出三三制，聯合少數民族上層人士，共同與軍閥、國民黨和帝國主義做斗爭；幫助少數民族發展文化；培養少民族干部等等。進入抗日戰爭時期后，中共開始放棄聯邦制為主體的民族平等政策，轉而開始構建民族區域自治制度。在保障少數民族自決權的同時更加強調民族自治，為了實現中華民族多元一體，團結各少數民族進行反帝反封建的革命運動，真正意義上地解決民族問題實現民族平等。1937年中共發布的《我們對于民族統一綱領的意見》中明確提出“對國內少數民族應承認他們的民族自決權，根據平等互助的原則，鞏固中華民國內各民族的聯合。”通過自治讓少數民族有權管理本民族內部的一切事物，以各民族平等為紐帶與中共形成強有力的共同體一起反抗帝國主義勢力。需要特別提出的是，中共認可的民族平等是建立在承認民族差異性基礎上的。中共在抗日戰爭階段雖然一直在強調統一的重要性但堅決反對一元論。不接受一元性質的平等。這時的中國非常需要一個紐帶連接起一切松散的國民勢力然后統一起來實現民族的復興，但是因此希望以國民身份代替民族身份忽視民族之間的差異性仍然是不可取的想法。統一應該是有機的統一，是認可了平等、自治、自決、多元的統一。馬克思主義的民族平等，是承認民族間差別的平等，絕不是統一化的平等。至此，馬克思主義民族平等中國化邁入成熟的階段，它看到了中國的民族情況也考慮到了中國的長久發展。抗戰勝利后，馬克思主義民族平等理論在良好的政治環境下得以實踐。在解放戰爭期間，中共建立了第一個內蒙古自治區，實為我國民族區域自治的寶貴經驗，也是這次試驗中共堅定了我國走民族區域自治。1945年，毛澤東在《論聯合政府》中提出：“允許各少數民族有民族自決的權利”，1946年《和平建國綱領草案》中再次提出了把少數民族區域自治作為建國綱領中的重要部分。新中國成立后，具有臨時憲法地位的1949《共同綱領》明確規定“各少數民族聚居地區，應實行民族的區域自治。按照民族聚居的人口多少和區域大小，分別建立各種民族自治機關。”1954年憲法把民族區域自治作為制度載入其中，并成為我國的基本制度之一，其后相應的法律也相繼成立。中共二三代領導集體也堅持了民族區域自治制度，將這項政策加以完善并在全國范圍內推廣，一直延續至今。

馬克思主義民族平等理論在中國的實踐中獲得了真正的繼承和發展，同時馬克思倡導的民族平等也在其理論創立后的百多年里證明了自己的正確性。

注釋：

i 金炳鎬，《民族理論通論》，第480頁，中央民族大學出版社，2007年.

ii 《馬克思恩格斯選集》，第3卷，第145頁，人民出版社，1972年.

iii 《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社，2005年，第194頁.

iv 《列寧論民族問題》下冊：民族出版社，1987，第 821～822 頁.

【參考文獻】

[1]《馬克思主義民族平等理論中國化研究》，朱光華，2010年

[2]《民族理論通論》，金炳鎬，中央民族大學出版社，2007年

[3]《馬克思主義民族理論：解決中國民族問題的行動指南》，揣振宇，《中央民族大學學報（哲學社會科學版）》，2006年2期

[4]《列寧的“民族自決權”理論及其意義》，尚偉，《馬克思主義研究》2011 年第 12 期

[5]列寧，《論民族自決權》、《社會主義革命和民族自決權》、《關于自決問題的爭論和總結》

[6]馬克思、恩格斯，《神圣家族，或對批判的批判所做的批判》，《共產黨宣言》