非物質文化遺產保護背景下傳統工藝知識體系的構建

董雅倩

摘 要：傳統工藝是非物質文化遺產的重要組成部分，對我國現存的傳統工藝技術和方法進行有效保護，有助于傳統工藝的傳承與發揚。從知識產權的角度來看，傳統工藝中的技術與方法本身具有獨特的創造性，構建完整的傳統工藝知識體系，改變目前非物質文化遺產知識產權保護存在的不足，能夠推動傳統工藝行業的可持續發展。文章從知識產權的角度出發，分析非物質文化遺產背景下傳統工藝知識保護的現狀，結合知識體系構建的四大基本原則，提出構建非物質文化遺產傳統工藝知識體系的方法對策。

關鍵詞：非物質文化遺產;傳統工藝;知識產權保護;知識體系

傳統工藝體現了我國的歷史文化底蘊，是數千年來人們智慧的結晶。在現代新文化與新技術的沖擊之下，我國大量的傳統工藝正面臨著傳承危機，甚至部分傳統工藝已經逐漸消亡。為了保護與發揚傳統工藝，應充分發揮非物質文化遺產保護與知識產權保護的重要作用，對現存的傳統工藝和文化進行保護和傳承。基于此，筆者對非物質文化遺產背景下的傳統工藝知識體系進行以下深入探究。

一、非物質文化遺產概述

1998年，聯合國首次在《人類口頭和非物質遺產代表作條例》中，提出了與非物質文化遺產的有關條例，并在2003年對非物質文化遺產做出了明確規定。根據聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》定義，非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所[1]。公約所定義的“非物質文化遺產”包括以下方面：口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言;表演藝術;社會實踐、儀式、節慶活動;有關自然界和宇宙的知識和實踐;傳統手工藝[2]。非物質文化遺產并非是一成不變的，隨著人類社會關系和環境條件的不斷變化，非物質文化遺產受到各種條件的影響而得到創新發展，這也是傳統工藝中人類創造力價值的重要體現。進入21世紀以來，我國開始大力開展非物質文化遺產的保護工作，將我國世代相承的各種傳統文化表現形式和文化空間納入非物質文化遺產當中，包括少數民族的民俗活動、服裝和表演藝術、傳統工藝知識與技能等。在十多年的非物質文化遺產保護工作歷程中，大量的傳統工藝知識和技術被記錄下來，以便更好地發揚與傳承。

二、非物質文化遺產背景下傳統工藝知識保護現狀

近年來我國各個省市地區積極響應國家號召，大力開展非文化遺產保護工作，在現代網絡技術的基礎上，建立了非物質文化遺產數據庫，對大量的傳統工藝技術進行記錄。目前，我國大部分省市的非物質文化遺產保護工作尚處在積極開展階段，對傳統工藝等非物質文化遺產的保護仍存在問題急需解決。

（一）政府保護現狀

目前，我國大部分的相關政策停留在鼓勵和支持民眾保護非物質文化遺產層面，各種條例與規定缺乏系統性。同時，現有的知識產權立法缺少針對性，現有的知識產權保護法中要求保護客體具有獨創性、實用性等特征，與傳統工藝技術相排斥，不利于非物質文化遺產的保護。除此之外，非物質文化遺產權利主體確定標準未做專門規定[3]。傳統工藝等非物質文化遺產是歷經數年，集地區人民智慧和情感的成果，權利主體的確定方式和標準相對知識產權要更加復雜。同時，非物質文化遺產的保護期限有特殊要求，傳統工藝技術的形成并非一朝一夕，往往具有較長的持續性和公共性特征，這與知識產權的保護期限具有一定的沖突。因此，為了切實保護傳統工藝等非物質文化遺產，政府方面應制定特殊的許可方案來采取知識保護措施。

（二）民間組織保護現狀

隨著傳統工藝的傳承與發揚，人們開始逐漸意識到傳統文化與傳統工藝的重要性，部分傳統工藝愛好者和相關專家自發形成了民間組織，對傳統工藝等非物質文化遺產進行研究和保護。盡管已經成立了民間組織，但組織形式和參與人數較少，真正能夠幫助手工藝人傳承、開發和保護傳統工藝技術的組織寥寥無幾。各地民間組織無法充分發揮傳統工藝知識保護作用，難以提高文化遺產知識產權利用效能。

（三）手工藝人知識保護現狀

手工藝人作為非物質文化遺產傳統工藝的傳承者，采取的知識保護方式和手段較為落后，包括師傳、家傳、祖傳等，傳承的對象和方式存在局限性，這在一定的程度上阻礙了傳統工藝技術的發揚和傳承[4]。如果打破舊的傳承方式，采取不同的傳統工藝知識保護手段，在一定的程度上能夠幫助傳統工藝擺脫發展困難的窘境。現代年輕人對新文化、新技術的接觸較多，普遍對傳統工藝的繼承缺少興趣，致使現代非物質文化遺產的傳承人年齡普遍較高。據調查，我國非物質文化遺產傳統工藝手工藝人年齡最高的為89歲，最低的也在40歲左右，法律意識較為薄弱，難以利用知識產權自力救濟或請求公力救濟。

（四）公眾傳統工藝知識保護現狀

近年來，我國加大了對傳統文化和工藝技術等非物質文化遺產的宣傳，以此提高公眾的非物質文化遺產保護意識，但宣傳的效果不容樂觀，大部分公眾對傳統工藝知識保護的認識有限，公眾知識產權保護等法律意識較為薄弱。想要徹底喚醒民眾的傳統工藝知識保護意識，還需繼續加大文化宣傳力度。

三、傳統工藝知識體系構建的基本原則

由于我國傳統工藝數量眾多，部分傳統工藝技術至今仍舊發揮著重要的作用。目前，我國研究學者對傳統工藝知識保護的研究較為碎片化，缺少系統性。筆者通過對傳統工藝知識體系進一步思考，認為系統構建應具有以下四大原則：

（一）本土性原則

大部分的傳統工藝具有較強的本土性特征，以本土資源、本土信仰、本土生活風俗為依托而形成，因此傳統工藝知識也是該地區本土知識的一部分。傳統工藝知識體系的構建應遵從本土性原則，以各個地區為層級對傳統工藝知識進行劃分[5]。

（二）系統性原則

從整體上來看，想要對碎片化的傳統工藝知識進行規整，應堅持系統性原則，從知識系統的完整性層面對傳統工藝進行劃分。因此，應對傳統工藝知識的多方面關系進行把握，包括傳統工藝技術與自然環境、社會文化、手工藝人、工藝產品、技術形式等因素之間的關系，并以此構建完整的傳統工藝知識系統。

（三）開放性原則

非物質文化遺產傳統工藝知識體系構建的目的，是對更多的傳統工藝知識進行保護和傳承。因此，該系統應具有開放性，允許手工藝人對傳統工藝知識進行上傳，同時也允許想要了解傳統工藝知識的人們進行知識查閱。隨著社會文化交流形式的變化，傳統工藝知識的傳承和保護方式也應與時俱進，充分利用互聯網技術來構建傳統工藝知識體系，能夠進一步為更多的公眾提供傳統文化交流空間。

（四）實踐性原則

結合非物質文化遺產保護工作的開展，傳統工藝知識體系的構建應充分考慮到可實踐性。該體系應在一定的程度上配合非物質文化遺產保護工作，對傳統工藝知識和知識產權進行保護和管理，從而將傳統工藝知識體系落實到保護工作的實處。

四、傳統工藝知識體系構建的方法措施

（一）完善立法，切實履行行政保護職責

各地方政府應盡快對非物質文化遺產的保護按照專利權、商標權、著作權等進行分類，并加強傳統工藝技術的保密工作，限制部分重要資料的查閱權和技術轉讓權。相關部門應在制度規定的基礎上，大力開展非物質文化遺產的保護工作，加大對非物質文化遺產的開發和管理，并積極推進私權、公權保護的有機結合[6]。

（二）強化民間組織的傳統工藝知識保護功能

民間非物質文化遺產保護組織應強化自身功能，結合保護工作的開展情況制定完整的配合方案，幫助手工藝人能夠更好地保護、利用和開發傳統工藝技術，推動知識產權權能商業化，以此來實現手工藝人利益和社會公眾利益的雙贏。

（三）提高手工藝人的知識產權意識和維權能力

手工藝人應提高知識產權保護意識，及時對傳統工藝技術進行專利權、著作權、商標權的登記，加強對非物質文化遺產的保護。同時，積極與民間保護組織進行溝通，加強對傳統工藝的開發和利用，在非物質文化遺產知識產權保護體系的基礎上，構建傳統工藝知識體系。

（四）加強非物質文化遺產和知識保護的宣傳

相關政府部門和民間組織應加大對非物質文化遺產和知識保護的宣傳，提高公眾的知識保護意識，讓公眾充分意識到非物質文化遺產保護的重要性，積極營造傳統工藝知識保護的良好氛圍，引導公眾積極參與到民間組織當中，為非物質文化遺產保護工作的開展和傳統工藝知識體系的構建增添動力。

五、結語

通過對非物質文化遺產背景下傳統工藝知識保護現狀的分析能夠看出，我國非物質文化遺產保護與傳承工作任重而道遠，對傳統工藝知識體系進行構建，能夠與非物質文化遺產保護工作協調統一。構建傳統工藝知識體系應遵從本土性、系統性、開放性與實踐性原則，“非遺”保護部門應切實履行行政保護原則，結合民間組織充分發揮傳統工藝知識保護作用，并加強非物質文化遺產和知識保護的宣傳，提高手工藝人和公眾的非物質文化遺產保護意識，促進我國傳統工藝的傳承與發展。

參考文獻：

[1]汪旻.廣西地區傳統手工藝知識產權保護現狀研究[J].知識文庫，2017（4）：19.

[2]田忠閃.傳統手工藝知識產權保護研究[D].中國社會科學院研究生院，2016.

[3]孫發成.非遺保護背景下民間傳統手工藝知識體系的構建[J].非物質文化遺產研究集刊，2014（1）：267-276.

[4]石晶玉，馬志偉，王若霏，等.論傳統民族手工藝的知識產權保護[J].商業經濟，2014（20）：125-127.

[5]徐瑾.傳統手工藝的知識產權保護立法選擇及制度完善[J].知識經濟，2014（20）：28-29.

[6]楊麗嬌.我國傳統手工藝的知識產權保護[D].黑龍江大學，2014.

作者單位：

東華大學