淺析“仁義”“中庸”與公共關系

于小然

摘 要：儒家思想作為中國傳統文化中的精華，深深影響著公共關系的發展，其中的一些觀點延伸到公共關系中，具體表現為：“仁愛”是公共關系的本質要求和發展起點;“中庸”是公共關系的方法論。因而，儒家思想中的一些基本范疇對現代公共關系理論和原則的構筑有著重大的啟示和指導作用，對公共關系的發展起到了不可替代的作用。在今后的公共關系發展中，更應將二者恰當地結合起來，不僅可以促進儒學文化向前發展，弘揚中華傳統文化，并且可以從理論角度指導著公共關系，促進公共關系不斷向前發展。

關鍵詞：公共關系;仁義;中庸;儒家

一、“仁義”與公共關系

公共關系的任務是協調行為主體與其他各類公眾之間的關系，任何公共關系的策劃者和實施者都必須始終確立公眾利益至上的信條，才能取得成功。因而公共關系的出發點是公眾的利益。同樣，關心他人、關心公眾的利益是儒家思想的核心內容，儒家力主仁政，所謂“仁”指的是社會中處理人與他人、人與社會關系的基本準則。“仁者，愛人。”可以說是孔子關于“仁”的種種界說中最本質、最扼要的概括。孔子主張“己所不欲，勿施于人。”“己欲立而立人，已欲達而達人。”（《論語·顏淵》）的忠恕之道，就是仁的具體表現。儒家認為國以民為本，施行仁政就必須“修己以安人，修己以安百姓。”（《論語·憲問》）“博施于民而能濟眾。”（《論語·雍也》）“因民之利而利之。”（《論語·堯曰》）這其中蘊含著為天下百姓謀求利益是一切的根本的思想。儒家思想認為“仁者愛人”“泛愛眾”“仁者人也”。就是說人與人之間要平等待人，不但自己是人，別人也是人，在處理人與人之間的關系時，要貫徹“愛人”的原則，并且要關心他人，愛他人，尊重他人。“仁”是人際交往的最高道德原則。公共關系作為一種社會關系，體現的是社會組織與公眾之間的關系，是相輔相成的，如若雙方發生矛盾，應該通過協調、溝通，懷著“仁愛”之心，以“仁”作為公共關系的起點，使對立雙方相互理解、共同發展，找到利益的平衡點，促進矛盾的解決，推動公共關系的發展。孟子則在性善論的基礎上，發揮了系統的仁政學說。貴民、重民是他的仁政主張的理論依據和主要內容。

公共關系要求一方面組織將信息傳播給公眾;另一方面公眾將意愿和信息反饋傳給組織，形成雙向溝通。以此達到和諧的狀態。儒家歷來把追求人與人之間的諧調關系，創造一個良好的人事環境與組織環境放在首位，這恰恰同公共關系活動所追求的美好目標相一致。正是這個意義上有人把公共關系稱為是一種追求“人和”的藝術。即儒家所言的“人和”思想體現了公共關系的精神實質。首先，是儒家的“人和”思想中的推己及人原則。在公共關系中被稱為“黃金法則”，在實踐中收到了很好的效果。其次，儒家的“人和”思想貫穿于儒家思想的始終。如在“仁”中體現出來的是人與人的關系，儒家要求人們先自處于仁，再處人于仁。在義利觀上，儒家則主張先利人后利己。對于“禮”儒家則要求先律己后律人，使整個社會形成為一個禮治的社會。總上可知，儒家所言的“仁”、“義”與“利”、“禮”等等，他們彼此相互聯系，以仁為內在精神，以義為基本原則，以禮為外在行為規范，形成了有機的統一整體，從而形成了儒家的理想人格或倫理規范。

今天，我們必須追溯歷史，發揚中國儒家文化的優秀傳統，使中國的公共關系的理論和實踐能充分與我國的文化傳統聯系起來，充分體現中華民族文化中重人情、重倫理、重道義的優秀傳統，在目前的大好形勢下，我們應當將中國的優秀文化精神與公共關系的基本精神融合起來，建設和發展具有我國和民族特色的公共關系學。總之，在人與人、人與社會的關系上，儒家突出的是利他人、利社會的精神，這與公共關系的“公眾利益”的依據和出發點是一致的。

二、“中庸”與公共關系

公共關系是社會組織為了塑造其組織形象，通過傳播、溝通等手段來影響公眾的科學和藝術，也就是一個組織為了達到與它的公眾之間相互了解的確定目標，而有計劃的采用的一切向內或向外的傳播、溝通方式的總和。中庸之道是孔子公共關系思想中的最重要原則，也是處理各種矛盾的最高標準。孔子曾經慨嘆道：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮（能）久矣。”在孔子看來，中庸是一種最好的道德方法，最高的精神境界。中者，天下之正道;庸者，天下之定理。”它反映了一種合情合理的精神，它能“致中和”，即達到中正和平，而“使無事不達于和諧的境界”。實施中庸之道，避免過激和片面性，有助于人際關系的改善和問題的正確處理。不過，要真正實施中庸之道，也并非輕而易舉之事，它非經過人們的艱苦努力不可。講中庸之道，決不偏聽偏信，在處理問題時，總要注意聽取各方面的意見，然后經過分析研究，作出正確的處理。講中庸，不是搞折中、放棄原則，不是鄉愿式的好好先生。因為中庸之道即是“正道”、“定理”，也就是原則，而正道只有一條，定理只有一個。講正道、講定理、講原則，就是要辨黑白，論是非。不能把事物的各方面“折衷”起來，超然于是非之外，混跡于黑白之間。真理和謬誤之間往往只有一步之遙，因而中庸的原則必然會高于實際。但作為一條好的原則，中庸絕非可望而不可及，而有著其實際的可操作性。“言忠信，行篤敬”就是孔門公共關系的實際規范。講中庸之道的人，在處理一般人際關系中，應該要講厚道，注意與人為善，以誠、以寬、以禮待人，要有不計較個人得失恩怨的胸襟，能夠容納各種不同意見，團結周圍的人甚至是反對自己的人，共同把事情辦好，也就是“禮之用，和為貴”，這就是孔子公共關系思想的核心所在了。現代曾有人這樣評價中庸之道：得意而不忘形;失意而不喪志;自信而不驕傲;謙虛而不自卑;知足而不自滿;期許而不苛求;施恩而不圖報;功成而不自居;沉思而不迷惑;勇敢而不魯莽;果斷而不草率;審慎而不猶豫;執著而不拘泥;傳統而不守舊;溫和而不懦弱;剛強而不霸道;挫折而不氣餒;休息而不停頓;批評而不中傷;贊美而不奉承;矯枉而不過正;聽從而不盲從;節儉而不吝嗇;慷慨而不揮霍。可謂將中庸之德具體而微，闡釋得一清二楚，毫發必現，讓人毋庸贅言了。當然我們在這里提倡傳統行為方法，并不是一味地為傳統唱贊歌，再去犯“凡是”的錯誤。中庸之中所暗藏的和后來孕育其中的民族的劣根性因素，也值得我們認真研究。