新文化運動中的文化自覺

馬艷玲

以布羅代爾的歷史觀視之，新文化運動無疑是一個重要的“歷史事件”，對于它的理解與詮釋絕不能囿于孤立的時空。作為新文化運動的先鋒，胡適曾將其視為“中國特有的文藝復興”，它是中國近代化的必然產物。中國的問題很大程度上是文化的問題，近代中國特有的社會政治現實將所有的文化問題凸顯出來。新文化運動代表了近代文化自覺發展的最高階段，直接形塑與導引了近代中國文化的發展與轉型。

近代中國的文化自覺離不開救亡圖存的思想啟蒙，“喚起吾國四千年之大夢，實自甲午一役始也”。19世紀中葉以來，由于近代中國的內憂外患與西方文化的侵入，當時的民族文化開始進行文化反省。從林則徐的《四洲志》、梁廷相的《海國四說》、魏源的《海國圖志》、姚瑩的《康輶紀行》、徐繼畬的《瀛環志略》，打開了中國人開眼看世界的歷程。而伴隨其間的是國人的文化自覺，先從器物上感覺不足、制度上感覺不足，最后到文化上感覺不足的文化反思過程，經歷了從感性的文化自覺、理性的文化自覺、再到馬克思主義的文化自覺階段。新文化運動就是近代文化自覺過程中的關鍵一環。

首先，從器物上感覺不足，認為西方器物文明勝過中國傳統器物文明，開始效仿西方技術以求在器物層面自救，這就是追求“堅船利炮”的洋務運動。此時，雖然迫切需要了解與模仿西方文化，但仍認為自身文化在精神文化層面全面占優，從而形成了一定的文化惰性。“師夷長技以制夷”也只能停留在器物技術方面，這是一種被動的模仿的物質文化方面的文化自覺。

其次，從制度上感覺不足，認為西方制度文明勝過中國傳統制度文明，開始借鑒西方制度以求在政制層面自救，這就是戊戌變法運動。此時，雖然從學習西方的器物層面深化到學習西方政治制度和教育制度等制度層面， 但仍然堅持“中學為體， 西學為用”，仍試圖在保持天國皇權的前提下進行西方資本主義制度改革，并未逃脫“師夷長技以制夷”的原始目標，也只能停留在政治之“治”方面，而無涉政治之“政”方面，這是照搬的機械的制度層面的文化自覺。

無論是洋務運動還是戊戌變法運動，無論是器物文明還是制度文明，都不能從根本上解決中國問題。面對西方文化，時人的態度是“西學西法，非不可用，但當與我相輔而行可已”。然而，這種“合而言之則中學其本也，西學其末也;主以中學，輔以西學”的主張，被甲午戰爭的炮火擊碎了。辛亥革命精神在于否定自身、自我革命的文化自覺，這是一次理性的本體的文化自覺。推翻帝制而代之以共和的革命精神，雖然推翻了傳統文化的政治根基，但卻不能解決傳統文化的新生。仍然囿于“自由為體、民主為用”，這是一種理性的外在的政治文化自覺。但是這次文化自覺使中國舊民主主義時期的民族文化自覺意識達到全新的高度。孫中山的民主共和觀念和文化思想為以后的文化選擇和文化創新奠定了更為堅實的基礎。

“從器物上感覺不足”只是文化自覺的感性認識階段，“從制度上感覺不足”是文化自覺開始走向理性認識階段，但“從文化根本上感覺不足”才是真正開啟了徹底的辯證的文化自覺，這就是新文化運動。文化自覺開始從“外在沖擊”走向“內在轉化”。面對“古今之議、新舊之爭、東西之辯”的文化碰撞，新文化運動做出了全面而直接的回應。

新文化運動真正成為全國性運動的發端，始于文學革命的倡導;而文學革命的倡導，始于白話文。“這是一場自覺的、提倡用民眾使用的活的語言創作的新文學取代用舊語言創作的古文學的運動。”用胡適的話說，這是“中國的文藝復興”，它與以往不同的是它是完全自覺的、有意識的運動，因為“新語言、新文學、新的生活觀和社會觀，以及新的學術”就是他們的需要。新文化運動初期，主要是在文學和道德兩個領域取得突破。這就是所謂提倡新文學，反對舊文學;提倡新道德，反對舊道德。

說到新文化運動，不得不提到胡適。胡適以一篇《文學改良芻議》，拉開了“文學革命”的序幕。沒有與西方文明的接觸，就不可能有中國的文藝復興，這次中國的文藝復興運動是“中西文化”碰撞交融的結果。胡適在這里，就應用了他從西方借鑒的實驗主義與進化論思想探討中國的文學革命。陳獨秀給予了高度評價：“1.推倒雕琢的、阿諛的貴族文學，建設平易的、抒情的國民文學。2.推倒陳腐的、鋪張的古典文學，建設新鮮的、立誠的寫實文學。3.推倒迂晦的、艱澀的山林文學，建設明了的、通俗的社會文學。”

面對西方文化的侵蝕，無法回避的“古今之議”促成了“整理國故”，整理國故作為新文化運動的重要組成部分，并非要完全推翻一切中國固有的文藝作品，它的真正意義，不僅表現在要建設中國的新文學觀，而且表現在通過整理國故來重新估定傳統價值。“要擁護那德先生，便不得不反對孔教、禮法、貞節、舊倫理、舊政治;要擁護那賽先生，便不得不反對舊藝術、舊宗教;要擁護德先生又要擁護賽先生，便不得不反對國粹和舊文學。”當時，在對待“國故”的態度與方法上千差萬別，可以把那時的知識分子群體分為“泥古”“疑古”“考古”和“釋古”四派。從1919年下半年開始，胡適連續發表《古史辨》《論國故學》《新思潮的意義》等文章，號召“整理國故”，正式打出了“整理國故”的旗幟。“用精密的方法，考出古文化的真相，用明白曉暢的文字報告出來，叫有眼的都可以看見，有腦筋的都可以明白。這是化黑暗為光明，化神奇為臭腐，化玄妙為平常，化神圣為凡庸，這才是“重新估定一切價值”。

新文化運動時期的知識分子承擔著雙重角色，可以說既是要歷史地承載著引進、傳播新文明的開拓者，又是要適時地重構、改造舊文明的革命者。而中國文化向何處去的問題，成為當時迫切需要解決的問題。毋庸諱言，新文化運動及其之前的近代化運動，都沒有從根本上解決近代中國的社會問題。新文化運動雖然對封建的文化、倫理和道德進行了反思、批判，但仍類屬于資產階級文化反對封建主義文化的斗爭，是資產階級的精英知識分子的“文化革命”。首先，它既脫離近代中國問題的現實國情，又無視近代中國問題的歷史淵源，沒有客觀而全面地正視中國的文化問題。其次，它也僅僅是停留在思想文化領域的革命，還是傳統的“文以載道”的倫理革命，脫離政治斗爭，妄圖通過思想領域中的“除魅”來解決近代中國的問題，這是不切合實際的。最后，它對于西方文化認識不夠理性，反對舊思想、舊道德，倡導民主、科學無疑是正確的，但盲目崇拜西方文化，沒有歷史唯物主義的批判精神是無法認識到西方文化本質的。新文化運動一時間走入了迷惘。

五四運動以來，新文化運動開啟了一段嶄新的文化旅程，從而將新文化運動引向縱深層次。1917年的“十月革命”，指明了中國新文化運動的發展方向，宣傳與傳播馬克思主義成為新文化運動后來發展的主流。1919年杜威與羅素的到訪，胡適秉承杜羅的思想，發表題為《多研究些問題，少談些“主義”》的文章，為之正名。藍公武發表《問題與主義》、李大釗發表《再論問題與主義》回應胡文。從而引起了一場轟轟烈烈的“問題與主義”的文化論爭，這實質上就是有關新文化運動的道路之爭，“問題與主義”之爭深刻地預示著新文化運動分途和轉換的演化趨勢，這也是新文化運動發展成熟的標志。從此之后，由資產階級自由派知識分子引導的文藝復興，走向馬克思主義新文化。近代中國的文化自覺開始步入成熟階段，文化思潮開始由民主主義轉變為馬克思主義，馬克思主義既為新文化運動的未來發展提供了思想內容，又為新文化運動的道路選擇提供政治武器，從此新文化運動的發展煥發了生機與活力。

中國的新文化運動是有中國特色的“文藝復興”，但它并不像近代西方文藝復興運動那樣，是文化自然發展的產物，而是“古今之議、新舊之爭、東西之辯”的文化碰撞的產物。新文化運動擺脫傳統的“文以載道”的窠臼，開始了以文化為本位的主體自覺。新文化運動引領與形塑了二十世紀以降的中國的文化發展，為當代中國的文化自信提供了思想與歷史的準備。

（作者系哈爾濱師范大學馬克思主義學院副教授，博士。本文系2015年度黑龍江省哲學社會科學研究規劃項目“胡適文化啟蒙思想研究”〔15ZXD04〕的階段性研究成果。）

〔責任編輯：徐雪野〕