法律　思想　美學

陳　更

一位博友在我的一篇思想評論性質的文章后邊發表評論，其大意是，將楊佳殺害六名警察與雅典城邦殺害蘇格拉底、崇禎皇帝殺害袁崇煥類比；以蘇格拉底和袁崇煥的崇高類比六名警察的崇高；以他們二人的悲劇類比六名警察在關于楊佳襲警案中不被同情的悲劇，并對在楊佳案中對審判程序問題、某些實體問題提出不同觀點的人表示極大的憤慨。

我回應道：“蘇格拉底是智慧和自由思想的代表，袁崇煥是愛國的代表，他們是被強勢扼殺的，故是悲劇。六警是強者的代表，卻被弱者殲命，故是喜劇。”

那位博友和其它一些博友對我的回答表示吃驚，認為我本是“支持楊佳派”中的比較理智和清醒的人，今日說這話真是無語了，他們譴責我簡直不是一個法律人。當時我回應道：

“法治天下，思想中國”。我從“思想”的角度說事的，而非從法律的角度說事。不少法律人往往有種傾向，認識問題相對機械和直接，缺乏思想的延伸。從思想的角度說，這樣說(六警是強者的代表，卻被弱者殲命，故是喜劇)大致不差，從文學、藝術的角度說，恐怕更是這樣。我又說：我們現在進行的是思想探討，不是法庭辯論。法庭辯論，我這樣說，應當把我轟出去。但在思想論壇上，有人如你一般狹隘地認識問題，是不是也是不受歡迎的呢?

當時我們雙方所爭論的問題，的確涉及到法律人的思維特點問題，并涉及到對社會事件的法律性解釋、思想性解釋，甚至審美認識層次的解釋問題。

我們說，盜者、搶者、殺人者應當服刑，這是法律層次的認識(將責任歸之于罪犯)；我們說，一切犯罪行為都是社會疾病的表現，這是思想層次的認識，將責任歸之于社會；我們說，武松殺人卻不用償命，挺令人愉快的一一這是審美層次上的認識，所謂只談感情，不謂責任。如果能夠接受以上這三種說法，我想，我當時對那些博友的回答基本沒錯。楊佳弒警，卻被不適當地稱為英雄，這的確應從社會疾病的角度看問題：它反映的是，警民關系問題，政群關系問題，社會和諧的程度問題。

再用美學觀點認識一下：

魯迅先生說：悲劇是將人生有價值的東西毀滅給人看。蘇格拉底、袁崇煥事件中，都是“惡”的力量將崇高、正義等人類認為有價值的東西毀滅給人看，所以觀者感到悲傷。人們對喜劇的定義是：喜劇是對一個可笑的、有缺點的、有相當長度的行動的摹仿，“借以引起快感與笑來宣泄這些情感”。這個定義指出“笑”是喜劇的基本特征，這一認識被

廣泛認可。六警被殺，卻沒有引起人們的同情，相反把同情寄予楊佳一方。從美學層次上分析，結論是極其可怕的。“‘笑是喜劇的基本特征”，群眾在“笑”什么?“笑”所表達的是他們內心的愉悅——他們愉悅什么呢?除螞蟻搬倒了大象這一點比較地符合喜劇的常識之外，這個喜劇更龐大的基本構成究竟是什么呢?真的值得深思!

其內在“缺點”和“可笑之處”不在他們個人。聯系到六位警察冒著生命危險的常年累月的艱苦付出，他們和他們的家庭是絕對應當報以深切同情的。在這一意義上，他們的被“笑”，卻又掩藏著一個深長的悲劇。從這個意義上，我才同意那些博友們關于六警與蘇格拉底、袁崇煥一樣，同是一出悲劇的觀點。也只有在這一意義上，但問題偏偏是，如此深長的悲劇意義，卻被輿論大嘩式的在群眾中引發的喜劇式效果所掩——對更加本質的問題的探討，決不是在法庭上所可以完成的。我的關于喜劇的觀點，只不過一個小小提醒罷了，博友何必大大的驚詫!

法律人，要作政治家，因而要作思想家，如果要作內涵豐富的思想家，那還得掌握一點美學知識。美國、英國、法國、甚至臺灣地區的法律人做到或接近做到了這一點。中國大陸的法律人，在思想論壇上聽了悲喜劇的話，卻如在法庭辯論中聽到了惡性殺人卻不該償命的話，驚詫萬分——這表現了我們的思想差距。我們應當急起直追!