論馬克思現代性批判的基本方法

劉云杉

[摘 要]馬克思的現代性批判是基于資本主義發展的具體的、現實的社會歷史而展開的，是與馬克思的理性批判和資本主義批判密切相關的。馬克思的現代性批判形成于他對于古典哲學的抽象理性批判和對資本主義生產方式的現實批判基礎上，在這個過程中逐漸形成了辯證唯物主義和歷史唯物主義的批判原則，在其中呈現了總體性、辯證性、革命性等一系列現代性批判方法，體現了馬克思批判話語的對資本主義的超越、無產階級的理論立場和共產主義目標的實踐立場。馬克思認為對于整個現代性世界、整個社會歷史、資本主義的壓迫和無產階級的解放的研究都要貫徹總體性方法原則;對于主客觀世界、對現代性的歷史進步意義和歷史局限性、無產階級主體性和現代性客觀性之間的關系都應具有辯證的方法態度;以及要堅持無產階級主體地位、科學性與時代性統一的革命性根本實踐指向。總體性、辯證性、革命性三種現代性批判的方法原則是一個有機整體，貫穿于馬克思主義三個主要組成部分之中。對馬克思現代性批判方法的梳理，對進一步理解評價當代資本主義現代性社會現實、當代西方社會現代性研究思潮、推進馬克思主義現代性批判的豐富與發展都具有重要意義。

[關鍵詞]馬克思;現代性;批判;辯證法

[中圖分類號]A811 [文獻標志碼]A [文章編號]1000-8284（2019）03-0033-05

馬克思的現代性批判與他的資本主義批判密切相關，這根源于資本主義與現代性在歷史發展中的內在一致性。在對資本主義現代性進行考察的過程中，馬克思利用了歷史唯物主義的理論邏輯、社會歷史辯證法的一般邏輯和資本主義理論的具體邏輯而展開了它的批判體系。在其中圍繞著總體性、辯證性、革命性的方法原則，馬克思構造了對現代性的超越向度，為迄今以來的資本主義現代性批判奠定了深刻的話語基礎。

一、馬克思現代性批判的基本邏輯

馬克思對于現代性的基本態度是批判性的，這根源于馬克思對于資本主義的基本態度，同時是建立在歷史唯物主義的基本觀點和方法原則之上的。批判性意味著考察主體，即無產階級及其立場的對于自身處境的認知與反思，進而在辯證對待作為資本主義客體的歷史作用和歷史價值的基礎上，通過揭示其內在矛盾從而喚起主體的革命性與反抗的實踐性。馬克思主義的現代性批判立場遵循從抽象理性到現實理性、從資本到勞動、從資產者到無產者、從資本主義到社會主義與共產主義的內在邏輯，從而為資本主義現代性批判賦予了科學性、實踐性與超越性的特質。馬克思的現代性批判基于對資本主義社會既定現實的揭示，從而在此基礎上確立了自身的無產階級和共產主義的立場。

馬克思的現代性批判真正跳出了資本主義自身的現代性批判的邏輯，跳出了哈貝馬斯口中“認知興趣普遍存在于對自然與社會的工具性控制當中”[1]的局限性。馬克思的現代性批判的指向性通過質疑資本主義存在本身的合法性，從而“找到理解全部社會史的鑰匙的新派別”[2]，賦予了批判性理論以實踐本性，并立足于對社會歷史全面的理解來構建一種可供超越現存的革命的科學理論形式。馬克思的現代性批判方法正是基于這種邏輯來構建自身的方法指向的。

現代性本身就是一項包羅甚廣的巨大工程，而馬克思主義正是從現代性龐大的總體架構的高度上來把握它的一般形式的。馬克思現代性批判的對象正是資本主義生產條件下的現代性。馬克思的現代性批判遵循馬克思主義分析人類社會和歷史的基本方法與原則，并且在其中貫穿著政治經濟學和科學社會主義的一般原理，即在生產力和生產關系為基礎的資本主義社會矛盾運動的邏輯，最終會指向它自身的否定和無產階級的勝利。所以，馬克思的現代性批判是基于歷史唯物主義的理論邏輯、社會歷史辯證法的一般邏輯和資本主義理論的具體邏輯的。由此呈現了總體性、辯證性、革命性的特征。

二、總體性的基本方法

總體性方法是馬克思主義考察現代性的基本方法與原則。總體性范疇雖然來源于盧卡奇的觀點體系，但實際上在馬克思的話語與科學方法的應用中就得以體現，是唯物辯證法進行社會歷史批判的方法與原則。在馬克思的辯證法體系中，主觀辯證法和客觀辯證法共同存在并構成了關于世界和思維的辯證圖景，并且認為主觀辯證法是客觀辯證法的正確反映，完成了思維與現實的辯證法相統一的觀點。現代性的蔓延使得包括政治、經濟、文化甚至思維方式和社會關系都面臨重構的問題，正如馬克思所說：“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的要素被尊崇的觀念和見解都被消除了”[3]34以此來表達現代性對整個社會世界的總體性改造。在此基礎上，馬克思的現代性批判也貫穿著這種總體性的原則。

第一，馬克思認為現代性世界是一個總體性的世界，而不是只局限在某個領域，體現出社會研究的總體性視野。正如20世紀早期盧卡奇的總體性觀點所說，現代社會與以往所不同的正是社會歷史各個領域密切的相互關聯并且相互影響，“只有根據這種聯系，才能把社會生活孤立的事實看作為歷史進程的各個聯系環節，并且把它們歸納為一個整體，對事實的認識才能夠有希望成為對現實的認識”[4]，意味著只有充分認識到社會歷史各領域各維度相互關聯的總體性特征，才可能為有效的認識社會某個方面甚至整個社會創造前提。盧卡奇看到了社會各要素日益緊密聯系的現代世界，從而提出了這樣一種與社會歷史現實發展、人的認識能力的發展與現代性一般特征相協調的研究基調。

第二，在馬克思看來，進行對社會歷史的認識也必須具有總體性的觀點和方法，才能為正確認識現代性創造理論前提。這體現了馬克思進行社會歷史研究的總體性思路。雖然馬克思的現代性批判是通過批判黑格爾抽象勞動觀點從而進展到生產力和生產關系、資本和勞動等一系列資本主義基本矛盾的主線而展開的，但這并不意味著馬克思的思維方法是純粹經濟學的，更不意味著馬克思的現代性批判僅僅關注資本主義經濟領域。在揭示生產資料私有制是資本主義現代性危機的根源的前提下，馬克思通過對人的異化、社會文化和政治制度的歷史性的批判，展開了關于現代社會各個領域受到現代性支配的現狀。在此基礎上，社會歷史各領域的現代性特征則統一于資本主義政治經濟制度的根本特征之中。馬克思認為以生產異化而展開的社會各領域都被籠罩在一種異化的關系之中，“通過異化勞動，人不僅生產出他對作為異己的、敵對的力量的生產對象和生產行為的關系，而且還生產出他人對他的生產和他的產品的關系，以及他對這些他人的關系。”[5]165從而在對社會事實的分析中確立自身理論的總體性構架，即將社會歷史各領域看做一種統一總體的運動過程。

在馬克思之后，以盧卡奇和霍克海默為代表的西方馬克思主義者進一步發展這種總體性的思維方法。他們在理論方法中認識到了現代性對現代人和社會的統治進入到更深的層面，進而他們所著力揭示人的生存狀況的異化，也隨之涉及精神心理科學、現象學等不同的層面，這不僅反映了現代性不斷深入發展的事實，也表達了總體性理論對于現代性研究的進一步整合和推進。列寧認為，馬克思主義是一個整綱的觀點，正是揭示了馬克思理論進行分析批判時所運用方法的總體性。所以在馬克思看來，現代性自身的總體性特征對相應的理論提出了新的要求，即將總體性作為一種現代性的分析范式的前提下，不僅需要應用多種理論資源對現代社會進行具體的、綜合的、統一的分析，也需要將各種社會研究對象作為不同社會領域或方面共同作用的結果，“《資本論》就是這一總體性方法的典型范例……完整的理論表現為一個具體與總體辯證統一的邏輯結構，成為一個看似‘先驗的體系”[6]199。

第三，馬克思認為資本主義現代性對社會的壓迫和統治具有總體性。馬克思現代性批判的是基于資本主義批判而展開的。在馬克思看來，資本主義條件下現代性導致的壓迫、異化和剝削并非僅僅局限在政治和經濟領域，而是普遍的、總體的。馬克思在分析異化的過程中，指出勞動異化包括勞動者與其勞動產品的異化、勞動過程的異化以及勞動者與其類本質的異化等多個層次，相對應的則是異化在以勞動者和勞動過程、勞動產品為核心的社會經濟領域之中而全面展開，正如馬克思所說：“它盡可能地消滅意識形態、宗教、道德等等，而在它無法做到這一點的地方，它就把它們變成赤裸裸的謊言。它首次開創了世界歷史，因為它使各個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態。它使自然科學從屬于資本，并使分工喪失了自己自然形成的性質的最后一點假象。”[5]566所以，資本主義現代性在不同的方面展開了它的總體性統治。

在經濟基礎方面，正因為資本主義生產方式統治了整個世界，資本家榨取工人的剩余價值，使其“淪為機器，淪為資本的奴隸”[5]121，而整個社會的生產方式不僅剝離了無產者的本質，也改造了資產者使之同勞動、商品甚至自然相異化，“有產階級和無產階級同樣表現了人的自我異化。”[5]261在上層建筑方面，隨著勞動和勞動對象異化為主的經濟基礎的異化，大眾文化、宗教與倫理道德等方面的異化表現出人已經失去了自身的類本質，與自身真正的自由的自然狀態相隔絕，從而只能依附于由資本和商品關系為基礎構建起來的社會關系，“異化勞動從人那里奪去了他的生產的對象，也就從人那里奪取了他的類生活。”[5]163在全球關系方面，現代性顛覆了以往世界那種分割的、相互孤立的關系，將世界通過資本和商品聯系成為一個有機的整體，任何一個國家都變得對世界體系產生依賴性，從而構成了全球的總體性。在其中，資本主義發達國家處于主導地位，向外輸出商品、資本、制度、生產方式以及污染，而落后國家遭受著嚴重的資源、人口與環境剝削。這種壓迫和剝削是建立在全球總體性的基礎之上的，時至今日諸如環境、資源等問題的全球性正是因為資本主義世界體系的統治和剝削而造成的。

第四，馬克思對于資本主義現代性的超越構想具有總體性。馬克思并沒有簡單地停留在對資本主義現代性的總體批判之上，而是通過對資本主義歷史局限性本質的揭露來構建和超越資本主義現代性的科學方法。馬克思并沒有將資本主義現代性的超越簡單地看作是一種經濟或政治的單一范疇，正如拉茲洛指出當代世界的囚徒困境，“無論窮國富國，絕不會獨樹一幟地將武器熔化了鑄成犁頭”[7]一樣，任何單一領域的解放都不能稱之為真正的解放。在革命領域上，馬克思正是通過無產階級的總體性革命和總體性解放來超越資本主義現代性的。在馬克思看來，“共產黨人到處都支持一切反對現存的社會制度和政治制度的革命運動”[3]66，從經濟生產領域出發，進而使得“迷信、非正義、特權和壓迫，必將為永恒的真理、永恒的正義、基于自然的平等和不可剝奪的人權所取代”[8]524，從而完成經濟基礎和上層建筑、生產力和生產關系的總體解放。同時，馬克思在資本主義世界體系理論的基礎上推斷最終無產階級革命必然是全球性的，即基于密不可分的世界總體的，這同樣也反映出了現代世界是一個相互關聯的總體的事實。正如盧卡奇所認為的：“這種辯證法的整體概念似乎已經遠離現實，似乎很‘不科學的塑造現實。但是他是能夠理解和再造現實的唯一方法。因而，具體的整體性是支配現實的范疇”[4]，進而西方馬克思主義者在理論上打破了以往那種孤立的、與實踐相脫離的實證主義研究范式，認為對社會實踐必須要通過批判性的解讀從而構建起實踐與理論相連接的事物的內在超越性，這種觀點是基于對馬克思深刻理解的基礎之上。馬克思對于資本主義生產方式和上層建筑進行總體性的批判，也就必然會上升到對于無產階級和全人類解放的總體性批判之上。

三、辯證性的歷史方法

馬克思的現代性批判具有辯證性的特征。這意味著馬克思對于現代性的基本態度并非是完全的肯定或否定，而是在肯定現代性重要歷史意義的基礎上指出其中的歷史局限性和建構的有限性，從而辯證地歷史地指出現代性的生成、前景和出路，這就構成了馬克思對于現代性自身辯證特征的基本回應，這種辯證性包含了三個基本的范疇。

第一，資本主義現代性與馬克思對它的批判一樣，都具有內部高度關聯和復雜的相互關系和體系，從而呈現辯證性的主客觀世界。這個體系并非是抽象的純粹概念的體系，同時這個體系是遵循生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑的社會基本矛盾運動的。馬克思反對將辯證法圖景停留在概念的或者是抽象的領域：“為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現實歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史”[9]。而資本主義基本矛盾的辯證運動則是整個社會辯證圖景的核心和根源，“從現在起，可以把所有這些弊病完全歸咎于已經不適應當前情況的社會制度。”[5]683所以說，資本主義現代性的自我運動是通過社會基本矛盾的辯證運動而展開到社會各個領域的，因而馬克思的現代性批判也遵循著同樣的邏輯，即從社會基本矛盾出發分析資本主義現代社會。那么，資本主義現代性由于社會基本矛盾在其框架之內的不可調和性，才意味著只有通過超越資本主義，才有可能實現現代性內在矛盾的根本解決，而那種以資本主義的合理性論證理論、福利國家理論、政治改良理論或者新自由主義等等，試圖在不動搖資本主義基本制度框架的前提下消除資本主義現代性種種弊端的構想是不可能實現的。也正因如此，馬克思恩格斯在闡述資本主義現代性的超越問題上，簡明扼要地指出共產黨人就是要消滅私有制，進而消滅資本主義制度從而實現對資本主義的超越。

第二，馬克思的現代性批判并不是單純的鞭笞和譴責，而是在充分肯定現代性的重要歷史意義的前提下揭示其內在局限性，構成了馬克思對于現代性的辯證態度。馬克思認為，資本主義現代性為世界帶來了反對神學統治的世俗的、理性的光輝，并且帶來了思想的解放;肯定了資本主義帶來的生產力的巨大進步和社會面貌的巨大變化;論述了資本主義現代性的全球擴張對世界文明進程的推動;并且充分認識到資本主義現代性的發展為進一步的人類解放奠定了堅實的物質基礎和思想前提。這一系列觀點構成了馬克思對于現代性的高度贊揚，認為它帶來了“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[8]52以及“只有當交往成為世界交往并且以大工業為基礎的時候，只有當一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創造出來的生產力才有了保障”[5]541以此來從政治、經濟多個方面闡述資本主義現代性的積極意義。而馬克思并沒有停留在對現代性的贊揚之上，而是將現代性對社會歷史的積極意義作為其進行自我內在超越而創造的基礎。馬克思立足于歷史唯物主義的方法論基礎，將資本主義現代性作為一個生產力和生產關系的矛盾體，一方面巨大的生產力奠定了物質基礎，另一方面不平等的生產關系則是資本主義歷史性的根源，所以“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去”[5]530，從而將這個辯證運動直接指向生產力和生產關系在無產階級革命基礎上的更高階段的統一上。

第三，無產階級的革命主體性和資本主義的客觀性之間的辯證性。片面地強調主觀因素，試圖用人的力量超越客觀實際的限制和片面強調客觀性從而忽視人的，尤其是無產階級的主體性都是錯誤的觀點，這無論在馬克思主義者的理論論述中，還是在共產主義運動史的革命實踐中都得到了充分的體現。馬克思批判了寄期望于資本主義發展而自然形成向社會主義過渡的空想社會主義的觀點，指出：“工人階級的解放應當是工人階級自己的事情”[3]14，認為資本主義現代性的內在矛盾只有通過無產階級的反抗與革命才有可能實現超越，而許多不徹底社會主義與改良主義則是“愿意要現存的社會，但是不要那些使這個社會革命化和瓦解的因素”[3]61是不可能真正實現人的解放和現代性的自我超越的。無產階級主體性在社會歷史發展的辯證運動中不是置身事外的，而恰恰是資本主義內在矛盾激化的一個客觀環節，而這需要通過作為階級主體性、每個人的主體性來共同實現，這正體現了作為革命力量的主體性和現代性的客觀性之間的辯證關系。

四、革命性的實踐方法

革命性是馬克思現代性批判的根本實踐指向。馬克思的現代性批判蘊含著無產階級的價值立場，并且通過辯證唯物主義和歷史唯物主義的科學理論揭示了無產階級需要發生革命取代資本主義的實踐方向，從而實現了馬克思批判的階級性和科學性的統一。從而實現了無產階級的革命主體性、革命行動的實踐性與方法的科學性的統一。

無產階級是革命的基本主體。“無產階級革命話語就是在批判現代性解放沒有實現人真正的自由、平等和博愛的思想背景中出現的，它首先具有一種價值上的擔當”[6]203，就確定了革命的主體是無產階級，對象是資本主義。馬克思的無產階級和共產主義的理論與實踐并非是思想一形成就確立的，而是在對以黑格爾哲學為代表的古典哲學的抽象性的理性構造而展開懷疑和揚棄的結果。一方面馬克思通過將啟蒙思想宣揚的自由平等的理想進行批判和揚棄，認為資本主義并沒有在現實中實現這些抽象的理想;另一方面他對抽象理性的批判同對資本主義現實社會制度的批判結合起來，使現代性批判的話語具有了堅實的現實基礎。這樣，無產階級價值的立足點就不是抽象、永恒的，而是具體、歷史的，具體到資本主義的社會狀態下，無產階級的價值就在于“只有當現實的個人把抽象的公民復歸于自身，并且作為個人，在自己的經驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自身固有的力量，是社會力量，并把這種力量組織起來，因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成。”[5]46在此基礎上，馬克思得出了資產階級與資本主義并不能真正實現啟蒙運動宣稱的人的真正自由和解放的結論，并從其經濟學哲學批判中演繹出了人的異化和生產資料私有制的本質關聯，就使得馬克思自然占到了無產階級的革命立場之上，而不是構建一個虛假的、抽象的理性烏托邦。

革命實踐的方法要堅持科學性和時代性的統一。革命行動的實踐性是無產階級價值實現的根本路徑和方法。只有通過革命實踐，才能真正地改變社會的生產資料所有權，構建起沒有剝削和壓迫的社會經濟形式，實現社會形態的更迭。馬克思十分清楚地認識到無產階級取得真正主人地位不能夠依靠資產階級改良的憐憫，“要在資產階級共和國范圍內稍微改善一下自己的處境只是一種空想……就有一個大膽的革命戰斗口號取而代之，這個口號就是：推翻資產階級！工人階級專政。”[8]103在吸取巴黎公社革命的經驗教訓之后，馬克思指出：“不應該再像以前那樣把官僚軍事機器從一些人手里轉移到另一些人的手里，而應該把它打碎，這正是大陸上任何一次真正的人民革命的先決條件”[8]151，指明了無產階級必須通過革命斗爭的形式，把國家機器掌握在自己手中才可能帶來革命的勝利。而不能對資產階級抱有不切實際的幻想。同樣，無產階級專政的實踐不僅僅涉及奪取政權的環節，在社會主義國家政權的保持、發展等方面也具有重要意義。馬克思指出無產階級專政是為了進一步消滅階級及其產生的生產關系、上層建筑形式的過渡階段的必然方式，鞏固無產階級政權，加強社會主義經濟與民主建設，為國家和階級的消亡作出充分的準備。這表達了無產階級的根本價值，即社會主義與共產主義，同時也是馬克思現代性批判的根本實踐指向。

五、結語

這三種現代性批判的方法與原則共同決定了馬克思現代性批判超越其他現代性理論觀點的科學性所在，并貫穿于馬克思主義三個主要組成部分之中。馬克思的現代性批判是隨著時代發展而不斷自我豐富和完善的。因為現代性世界的日新月異，要求相應的理論必須也隨之更新自身的范式、觀點和方法，并且不斷地實踐活力。同時，社會科學的不斷發展給予資本主義現代性以更復雜的詮釋，其總體性特征也隨之越來越具備多樣性和復雜性，并且呈現其更加深刻復雜的辯證法。只有深刻理解馬克思關于現代性的一般態度和批判方法，才能在日新月異的現代性狀況下保持科學的態度和精神。當今西方社會中，現代性的分析學逐漸成為一門顯學，各種流派、觀點和思潮紛繁復雜，對現代性的理解也具有極大的多樣性，贊揚者有之，批判者也有之，都沒有超過馬克思批判話語的科學性和深刻程度。但不可否認的是，這些思潮為我們理解現代性提供了眾多的范式、方法和理論視角，也為更深入地理解和發展馬克思主義現代性批判提供了豐富的理論資源。堅持馬克思主義現代性批判的基本方法就仍具有重要意義，它不僅可以有助于我們推進馬克思現代性批判的當代解讀和多元闡釋，同時也有利于幫助我們分析、辨別和評價眾多現代性研究思潮的本質和局限。

因此，馬克思主義也應當在堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法與原則的前提下，充分吸收各個學科的最新的方法、范式和理論以及豐富自身理論適用性和加強自身的解釋力，更加深刻而全面的認識到當代資本主義運行機制、矛盾結構等方面的特殊性，并充分認識到其對歷史進步的有利方面和積極因素，才能夠更好地指導批判理論的革命性實踐以及更好的完成馬克思主義的使命。

[參 考 文 獻]

[1][美]馬克·布朗.民主政治中的科學[M].李正風，張寒，程志波，譯.上海：上海交通大學出版社，2015：115.

[2]馬克思恩格斯選集（第四卷）[M].北京：人民出版社，1995：258.

[3]馬克思恩格斯文集（第二卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[4][匈]盧卡奇.歷史和階級意識[M].王偉光，張峰，譯.北京：華夏出版社，1989：11.

[5]馬克思恩格斯文集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[6]羅騫.論馬克思主義的現代性批判及其當代意義[M].上海：上海人民出版社，2007.

[7][美]拉茲洛.人類的內在限度[M].黃覺，閔家胤，譯.北京：社科文獻出版社，2004：40.

[8]馬克思恩格斯文集（第三卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[9]1844年經濟學哲學手稿 [M].北京：人民出版社，2014：94.

〔責任編輯：崔家善〕