廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式構建

張露露,陳 煒

(1.桂林理工大學博文管理學院,廣西 桂林 541006;2.南寧師范大學 旅游學院,南寧 530001)

國內外非物質文化遺產傳承已取得豐碩成果,如國外成熟的英國模式、意大利模式、日本模式等,國內的“山東模式”、“無錫模式”、寧波“三位一體”保護模式、福建木偶戲傳承人培養模式等在逐漸形成。不少國內學者也從理論上研究非物質文化遺產的傳承模式,如陳煒等構建了少數民族特色村寨非遺傳承的驅動機制模型[1]；馬冬雪等基于生態學理論,闡述了體育非物質文化遺產的存續機制[2]；張偉濤在遺產保護法的視角下分析了少數民族非物質文化遺產的保護與傳承[3],這些非物質文化遺產傳承的寶貴經驗,都值得廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式借鑒。

但由于不同地區、不同類型非物質文化遺產保護或傳承方式的不盡相同,使得傳統文化的持續發展具有一定的地域性、民族性與整體性。廣西少數民族特色村寨是獨特的文化生態環境,蘊藏其中的非物質文化遺產與當地環境相應,具有一定的旅游競爭力[4],本文從產業聯動的微觀層面,在民族經濟學、文化遺產學、文化產業學和人文地理學等相關理論的指導下,結合當地自然資源、生產要素、經濟基礎與文化環境等實際情況,以傳統非物質文化的保護與傳承為出發點與落腳點,依托家庭、社區、學校、市場及社會等載體,在民族地區內部構建出與之相應的廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式,探索民族地區文化傳承與地區經濟共同發展的新道路。

1 廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式構建的條件

廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式的構建需考慮自然資源稟賦、生產要素組合、社會經濟基礎及社會文化環境等條件,特別是在產業聯動的視角下,產業之間具有的互補、合作關系是進行產業聯動的充要條件,且地方微觀層面的產業聯動還對地域空間內的一致性有更高要求, 因此, 各因素間統一協調的程度也成為決定該模式構建成功與否的前提。

1.1 自然資源稟賦

不同地域環境中,由于地理位置、氣候條件、礦產蘊藏、土壤類型、動植物種類等自然資源稟賦各異,從而導致其生產方式與分配方式也不盡相同。雖然隨著現代社會生產力水平不斷提高,傳統自然資源稟賦決定地區生產生活方式的影響日益減小,新技術、新能源、信息技術、制度決策等非客觀性因素的作用日益增強,但對于傳統文化保存相對完整的地區而言,受現代文明沖擊的程度較其他開放地區小,因此,自然資源稟賦仍對傳統文化保存相對完整區域的經濟發展有著舉足輕重的作用。少數民族特色村寨是少數民族世居、民族文化元素保存較好且受現代文化影響較小的傳統村寨,尤其是位于我國西南邊陲的廣西,區內壯、侗、苗、瑤等11個世居少數民族又多聚居在地理位置較為偏遠的村寨中,各寨中傳統文化保存較為完好,是寨中非物質文化遺產傳承產業聯動模式構建的基礎。

1.2 生產要素組合

除傳統的勞動、 土地和資本,生產要素還包括企業家、 技術和信息等內容。 2015年11月, 習近平總書記首次提出以激活勞動力、 土地、資本、 創新四大生產要素為核心, 提高社會生產力水平為目的的供給側結構性改革策略, 強調在適度擴大總需求的同時, 通過提高供給體系質量和效率的方式, 增強經濟持續增長動力[5]。 2016年上半年, 山東、 貴州、 青海、 海南等多省經濟發展總體平穩, 調整轉型穩步推進,供給側結構性改革初見成效， 陶瓷、 食藥、 能源等產業亦是如此。文化產業作為有形產品與無形服務有機結合的新興產業,也是推動供給側結構性改革的重要力量。近年來,廣西大力發展文化產業,積極組織相關企業申報國家文化產業發展專項資金。據統計,2010年至2015年9月,廣西共有53個文化產業項目獲得國家文化產業發展專項資金扶持,合計資金3.757億元[6],有力促進了廣西一批重點文化企業和特色文化產業的發展。非物質文化遺產是廣西傳統文化的表現形式之一,也是廣西文化產業發展的基礎條件,與傳承人、少數民族特色村寨、創新思維共同成為廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式構建的有機組成部分。

1.3 社會經濟基礎

經濟基礎是區域產業聯動的重要保障,良好的經濟效益是區域企業發展與區域產業擴張的必然需求,反之亦然,特別是隨著社會經濟發展水平的提高,現代技術作為產業聯合發展的催化劑,既是反映社會經濟發展水平的重要指標,也能將傳統產業中關聯程度低的行業部門有效聯系起來,促進產業聯動。如計算機性能的提高、軟件的進步以及數字化手段的不斷更新,為我國傳統文化現代傳承提供了更多的選擇。2015年起,廣西積極利用錄音、錄像、文字等多種手段對“侗族木構建筑營造技藝”與“廣西文場”兩項國家級非物質文化遺產進行保護,開啟數字化保護模式;2016年6月,廣西民族文化“1+10”陳列文物數字化保護項目順利通過驗收,不僅成功搭建起廣西民族文化的數字化管理展示平臺,推動該區域民族生態博物館數字化建設的進程,同時,也通過多元化、活態化的展示方式弘揚了廣西優秀的民族文化。可見,目前廣西區內現代技術在傳統文化保護領域的應用為非物質文化遺產的傳承提供了強大的技術支持,是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承模式構建的有力保障。

1.4 社會文化環境

在高新技術滲透的影響下,社會文化環境仍然是決定區域產業合作強度與方式的重要原因[7]。非物質文化遺產不僅是現代社會保護與傳承的對象、社會文化環境的基礎,也是產業聯動產生、形成并發展的主要生產力要素。廣西少數民族特色村寨中非物質文化遺產與其他文化領域的關聯程度越高,傳承人對其所承襲非物質文化遺產與本民族文化的認識程度越深,村寨中人們生產、生活的氛圍越和諧,越有助于廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式的構建。目前,廣西已有部分少數民族特色村寨依托自身民族傳統文化的優勢,打造出一批地方特色濃郁、藝術感染力較強的民族文化品牌,如三江縣的《侗族大歌》、《坐妹》,龍州縣的龍州“天琴”,東興市的京族“獨弦琴”等,是非物質文化遺產產業聯動傳承的表現形式之一。因此,以非物質文化遺產為核心的社會文化環境是影響廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產創新傳承模式構建的又一重要因素。

2 廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式構建的動力

廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新的本質是非物質文化遺產資源由文化資本轉向社會資本與經濟資本,即在社區居民、相關企業以及地方政府等不同群體的共同參與下,將非物質文化遺產的文化價值轉換為經濟價值,再通過現實消費完成文化傳播,最終實現非物質文化遺產的文化價值。

2.1 內部推動力

廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的內部推動力包括社區居民、傳承人兩大部分,它強調以非物質文化遺產存在的少數民族特色村寨為依托,在激發村寨中社區居民與傳承人文化自覺的基礎上共同參與,是非物質文化遺產的內生性發展。其中,社區居民是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的主力軍[8]:一方面,該主體長期生活在少數民族特色村寨中,對村寨所處的空間環境、歷史發展及地方文化的認知程度較高,對其所居住的村寨有認同感、歸屬感,容易達成參與非物質文化遺產傳承相關的意愿,是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新發展的基石;另一方面,由于非物質文化遺產的文化價值能通過適當的開發利用改變當地生活環境,帶動地區經濟發展,具有潛在經濟效益,因此,也使得少數民族特色村寨中的社區居民對其所擁有的非物質文化遺產有持續的歸屬感與榮耀感,是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式構建的根本動力。

此外,傳承人是掌握非物質文化遺產技藝的社區居民,作為非物質文化遺產傳承的核心,也是少數民族特色村寨中社區居民的重要組成部分。可見,在廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式構建的過程中,傳承人對非物質文化遺產內在價值的認同程度,以及其參與文化生產、文化宣傳等活動中提出的意見、采取的行動等行為,既有利于促進文化產業聯動的形成,也對推動非物質文化遺產保護與傳承的工作起著決定性作用。

2.2 外部推動力

廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的外部推動力包括地方政府、相關企業以及社會組織,需要除社區居民、傳承人以外的其他主體共同承擔起傳承民族文化與發展文化產業的責任。

2.2.1 地方政府 政府上行決策,下行監督,具有政治、經濟、文化、社會等綜合管理職能。非物質文化遺產傳承關系民族文化保護、地區經濟發展與社會和諧,是政府部門工作的重要內容之一。為更好地促進廣西民族地區經濟發展,提高少數民族人民生活水平,當地政府部門應在扮演好決策者、領導者、監督者等傳統角色的基礎上,進一步了解文化市場的發展動向與少數民族群眾的發展需求,充分發揮聯系企業與村寨中少數民族群眾間的紐帶作用,并積極聯合學者、企業與其他相關利益主體,主導意識形態重構,形成地域文化認同意識,最終促進廣西少數民族村寨非物質文化遺產傳承創新模式的構建。

2.2.2 相關企業 企業作為文化產業發展的實行者與直接參與者,是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的主體之一。由于文化產業聯動包含企業之間的合作,又或是不同產業部門之間的協作,其中企業不僅是產業鏈中的重要組成部分,同時也承擔著文化商品的研發、經濟價值的創造、文化品位的塑造等方面的責任。因此,在廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的過程中,相關企業應將對非物質文化遺產內涵的理解與民族文化的商品化、企業化經營放置在同等重要的地位,通過自覺了解少數民族特色村寨文化氛圍的方式,實現企業從認識文化到傳承文化,再到向文化產業轉變的目的。

堅定中國人民的“四個自信”是黨的一項戰略任務。“四個自信”思想是在中國特色社會主義進入新時代的歷史背景下，從統一思想、凝聚人心、鼓舞士氣，奮力實現“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的需要出發提出來的。“中國特色社會主義進入新時代，必須把統一思想、凝聚力量作為宣傳思想工作的中心環節。”“要把堅定‘四個自信’作為建設社會主義意識形態的關鍵”[13]“建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態，是全黨特別是宣傳思想戰線必須擔負起的一個戰略任務。”[13]樹立和堅定人民自信，就是要堅定中國人民的“四個自信”，這是黨和國家事業的客觀需要，是新時代黨的一項戰略任務。

2.2.3 社會組織 廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承還離不開非物質文化遺產研究會、非物質文化遺產保護協會、民俗研究會等研究協會,以及戲曲協會、工藝協會等行業協會兩類社會組織。其中,研究協會存在的本身就是構成當地非物質文化遺產生存傳衍文化生態環境的重要組成部分,是保護非物質文化遺產的載體,在非物質文化遺產的傳承中發揮著重要作用,是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的有益補充;行業協會則由同類或相近非物質文化遺產項目的傳承主體自發組成,以組織內成員為服務對象,以非官方的民間活動方式促進非物質文化遺產的傳承。如2016年6月,國內外400多名非物質文化遺產傳承人及專家在上海召開會議,共同探討國際間非物質文化遺產社會組織合作發展的新路徑。

3 廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式構建的路徑

目前,區域內傳統文化傳承產業聯動模式的構建主要有文化產業化與產業文化化兩條路徑[7]。其中,文化產業化包括文化再生產、文化資源轉移、產業鏈構建等環節,產業文化化即產業再文化。廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式,是在當地獨特自然與社會環境的影響下,借助家庭、社區、學校、市場以及社會等文化傳承的媒介,通過文化再生產、文化資源轉移、產業鏈構建、產業再文化等途徑,形成以傳承人培養為核心,社區居民、地方政府、相關企業及社會組織共同參與的“多位一體”非物質文化遺產傳承生態系統(圖1),既有助于實現文化遺產傳承與當地社會經濟的和諧發展,又是其區別于一般區域產業聯動的根本特征,是實現文化遺產傳承與當地社會經濟和諧發展的有效途徑。

圖1 廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的路徑Fig.1 Pattern of inheritance of intangible cultural heritage for minority ethnic characteristics villages in Guangxi

3.1 堅持傳承人與社區居民、地方政府、相關企業、社會組織共同參與

非物質文化遺產多以語言、文學藝術、傳統技藝、民俗、體育活動等形式存在,具有無形性、傳承性、活態性、多元性、社會性的特點,且就傳承性而言,非物質文化遺產傳承方式無形、方法多元、過程專門、結果變異的特征又十分顯著,這就決定了“人”在非物質文化遺產傳承過程中的基礎作用。廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承,除了要堅持發揮傳承人的中堅力量外,還應考慮社區居民、地方政府、相關企業及社會組織等影響非物質文化遺產傳承的利益相關群體。近年來,全國各地非物質文化遺產進社區、非物質文化遺產博物館落成、非物質文化遺產傳承基地設立、非物質文化遺產產業化發展以及與非物質文化遺產相關研究協會、行業協會推進等文化活動此起彼伏,都對促進非物質文化遺產的傳承具有積極意義,同時,也為廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式的構建提供了經驗借鑒。因此,全面整合現階段國內非物質文化遺產傳承方式,系統劃分非物質文化遺產傳承活動的執行主體,并進一步充分調動不同主體保護非物質文化遺產的意識,科學調整非物質文化遺產傳承方式,堅持傳承人與社區居民、地方政府、相關企業、社會組織共同參與,是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式構建的基本條件。

3.2 強調家庭、學校等教育培訓媒介是非物質文化遺產傳承的基礎

傳承,是中華民族優秀文化延續、發展的根本途徑。目前,我國非物質文化遺產傳承的途徑主要有自然傳承與外力傳承兩大類,其中,自然傳承包括群體傳承、節日集會傳承、家族傳承、師徒傳承、特殊傳承等方式,外力傳承包括培訓班和學習班傳承、傳習所傳承、學校教育傳承、博物館展示、出版物傳播、廣播影視傳承和互聯網傳播等方式[9]。廣西少數民族特色村寨的數量較多,在2014年國家民委命名的首批340個“中國少數民族特色村寨”中,廣西有59個村寨入選,占總數的17.35%,僅次于貴州省的62個,且據不完全統計,在廣西現有的97個少數民族特色村寨中,已擁有非物質文化遺產741項,涉及傳統手工技藝類、民俗類、民間舞蹈類、民間音樂類等不同類型。因此,根據少數民族特色村寨的特點,結合村寨中非物質文化遺產資源與傳承的現狀,在我國現有非物質文化遺產傳承方式的影響下,廣西少數民族特色村寨中非物質文化遺產的傳承途徑應突出本村寨、本民族內部的自然傳承,強調家庭、學校等教育培訓形式在少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承過程中發揮的基礎作用:一方面,這是由少數民族特色村寨民族文化濃郁、生活環境優美、民族關系和諧的特征所決定;另一方面,傳統的家庭、師徒傳承方式,以及現代的學校傳承方式發展都已較為成熟,是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的基礎,也是其傳承創新模式構建的源泉。

3.3 完善非物質文化遺產博物館、非物質文化遺產傳承基地建設的長效機制

為更好地保護、傳承與發展非物質文化遺產,我國各省市不同地區相繼建立起一大批以保護民族文化、弘揚中華精神為目的的非物質文化遺產博物館、研究基地、傳承基地、傳播基地,如西安市非物質文化遺產博物館、北京曲藝非物質文化遺產博物館，以及由文化部主管、中國藝術研究院主辦的國家級公益性、數字化非遺保護專業網站——中國非物質文化遺產網等。這些不同形式的非物質文化遺產保護單位或研究機構是民族文化內在交流的平臺,也是喚醒社會公眾對文化遺產保護意識的外在表現。然而,就在相關政府部門積極組織非物質文化遺產博物館申報、公布非物質文化遺產傳承基地名單,且一批批非物質文化遺產保護單位掛牌完成的情形下,多數非物質文化遺產仍是以文字、相片、錄音、視頻等現代科技手段被記錄、保存,屬于較為初級、淺層次的保護傳承方式,即使部分掛牌保護單位開辦技藝培訓班或組織表演,也由于受保護資金的限制,使非物質文化遺產的保護與傳承沒能從社會廣泛的呼吁落實到實際。因此,廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式的構建,應在認識村寨中非物質文化遺產無形性、區域性、民族性、傳承性的基礎上,注意非物質文化遺產博物館、非物質文化遺產傳承基地建設長效機制的完善,是現代社會傳統文化自身發展的需要。

3.4 強化研究協會、行業協會對非物質文化遺產傳承的促進作用

近年來,隨著非物質文化遺產的曝光率升高,眾多凝聚民族精神、代表民族傳統文化且藝術價值高的非物質文化遺產正以各種各樣的形式走進公眾視野,廣大社會群眾對非物質文化遺產的認識與了解逐漸加深,不僅保護非物質文化遺產的意識有所加強,同時,非物質文化遺產日漸式微的傳承發展趨勢也引起社會各界的廣泛關注。與非物質文化遺產相關的研究機構、行業協會作為文化保護的有機力量,在非物質文化遺產實際的保護工作中也發揮著重要作用,尤其是依托與研究、行業協會功能相似社會組織來傳承發展的非物質文化遺產項目,更是賦予了非物質文化遺產研究、行業協會傳承傳統文化的職能。2013年11月,中國非物質文化遺產保護協會成立；2015年8月該協會成功主辦了中國非物質文化遺產戰略發展聯盟成立儀式及其論壇,標志著我國非物質文化遺產保護與發展上升到戰略層次;2015年9月,上海市非物質文化遺產保護協會成立,是全面推動上海地區非物質文化遺產社會化保護的新起點,具有里程碑意義。廣西也應緊跟國內形勢,在鼓勵社會各方力量參與非物質文化遺產保護與傳承的基礎上,認清研究協會、行業協會在專業技術指導、幫助協調支持、經濟轉化協調、社會監督保障等方面對非物質文化遺產傳承具有的積極意義,開展科學化、規范化、系統化的非物質文化遺產研究協會與行業協會建設工程,以強化其對區內少數民族特色村寨中非物質文化遺產傳承的促進作用。

3.5 明確文化創意產業是非物質文化遺產傳承發展的新風向

文化創意產業是對傳統或現代文化元素的創新,通過高科技或智力的加工生產出高附加值產品,從而形成具有規模化生產和市場潛力的產業[10],它以獨特的形態和運行方式與其他產業發生著廣泛而復雜的關聯,并深刻影響著所在區域的經濟運行與文化發展:一方面,非物質文化遺產是文化創意產業自身標識的根本所在,少數民族特色村寨中的非物質文化遺產獨特性顯著、識別度高,更容易激發異文化認同,是其發展文化創意產業的優勢所在;另一方面,創新是文化創意產業的核心,將抽象的非物質文化遺產轉換成具有經濟潛力的產品,能創造新的經濟價值。可見,文化是一種獨特的資源,在促進區域經濟發展中發揮著越來越重要的作用,而傳承非物質文化遺產作為文化創意產業發展的重要內容,通過工藝制造、文化旅游、商業服務等方式積極與文化創意產業融合,也成為現代社會傳統文化——非物質文化遺產傳承的有效途徑,是文化再生產理論的現實應用。廣西少數民族特色村寨中的非物質文化遺產是廣大少數民族人民智慧的結晶,充分利用民間智慧、本土文化資源,在尊重優秀民族文化的前提下,借助文化創意產業發展的強勁勢頭,將村寨中非物質文化遺產轉化為民族特色濃郁、具有市場競爭力的文化創意產品,如制造非物質文化遺產工藝品及其衍生產品,開發少數民族特色村寨中的文化旅游,提供村寨中非物質文化遺產相關的高端定制產品及咨詢服務,并搭建文化旅游與相關產品的交易平臺,這是文化創意產業的自身精神內核,也是促進民族地區經濟發展的有效路徑。

4 廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承創新模式的構建

4.1 基于活態化視角的傳承人保護模式

傳承人保護模式,即基于活態化視角,在少數民族特色村寨的環境下,村寨中人民群眾日常生活、生產過程中,建立起以非物質文化遺產傳承人為核心,繼承人為中堅力量,愛好者與志愿者為后備支持的非物質文化遺產保護梯隊,從而達到活態傳承廣西少數民族村寨中非物質文化遺產的終極目的。

目前,雖然廣西部分地區或部門對非物質文化遺產傳承人采取了相關的保護措施,如申報、公布國家級、自治區級非物質文化遺產項目代表性傳承人,為傳承人開辦非物質文化遺產項目培訓班,向不同等級的傳承人發放數額不等的傳承經費等,這些措施都在一定程度上有利于傳承人的保護,但實際的傳承效果并不盡人意,部分非物質文化遺產項目仍面臨后繼無人的尷尬處境。為改善這種境況,與上述傳承人保護方式不同,應建立基于活態化視角的傳承人保護模式,首先,要重視非物質文化遺產生存發展的文化空間,少數民族特色村寨原本的民居風格、人居環境、民族關系以及文化環境,都是影響村寨中非物質文化遺產傳承的主要因素,因此,也是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承人保護模式順利運行、非遺項目有效傳承的前提;其次,要建立“傳承人+”思維,突出非物質文化遺產項目傳承人在實際遺產傳承中的核心地位,特別是在文化資源豐富,但經濟欠發達的民族地區,利用當地文化資源優勢,以傳承人為文化紐帶和發展動力,將傳統文化的傳承與現代社會的發展進行深度融合,是現階段民族地區經濟發展的經濟新形態;再次,是要積極調動一切力量,在明確非物質文化遺產項目傳承人、繼承人、愛好者和志愿者在遺產傳承中作用與職責的基礎上,進一步擴大非物質文化遺產保護隊伍,形成以非物質文化遺產傳承人為核心、繼承人為中堅力量、愛好者與志愿者為后備支持的非物質文化遺產保護梯隊。

4.2 基于舞臺化視角的旅游利用模式

旅游利用模式,即基于舞臺化視角,借助旅游產業強勁的發展勢頭,針對非物質文化遺產本身的無形性與非物質文化遺產傳承的活態性,在“舞臺真實”理論的指導下,結合現代生產理念與先進科學技術,依托景區、社區或傳統節日,對廣西地區少數民族特色村寨中的非物質文化遺產進行適宜的“舞臺化”旅游利用,如文化演藝的舞臺化表演、特色產品商品化、生態博物館開發、數字體驗館等,都是非物質文化遺產活態傳承的有效途徑。

近年來,我國非物質文化遺產在旅游行業中的開發利用主要表現為博物館、主題公園、實景舞臺劇3種形式[11]。雖然部分遺產地在發展旅游業初期就已取得不錯的成就,以發展旅游的方式支持文化遺產保護,促進當地社會經濟發展,但伴隨時間推移,旅游利用的形式逐漸多樣,程度不斷加深,旅游利用對非物質文化遺產保護、發展的負面影響也漸漸顯現,尤其是受現代文化沖擊的少數民族特色村寨,村寨中非物質文化遺產的原始生存空間較脆弱,若開發利用不當,極易對非物質文化遺產的傳承發展造成破壞。基于舞臺化視角,在廣西地區少數民族特色村寨中非物質文化遺產進行旅游利用的過程中,應認清文化遺產保護、旅游利用與旅游市場需求三者之間的關系,并能辯證地看待旅游利用中非物質文化遺產“舞臺化”的兩面性:一方面,作為過去歷史階段客觀存在的文化現象,村寨中非物質文化遺產旅游利用的“舞臺化”是滿足現代旅游者文化需求的重要方式,通過對非物質文化遺產內涵的挖掘、資源的整合、產品的設計以及創意理念的應用,所形成的旅游文化產品便是傳統文化在新時代背景下的傳承與創新;另一方面,非物質文化遺產的旅游利用應堅持“舞臺化”的真實性,與嚴肅的文化研究不同,雖然文化旅游允許對傳承文化進行一定的加工、創造,但卻不能為故意迎合旅游者求新、求異的心理,而對非物質文化遺產進行任意編造和虛構,從而使非物質文化遺產的旅游利用過度“商品化”、“庸俗化”。如原本莊嚴而隆重的傣族潑水節,在部分景區中天天都過“潑水節”,已是旅游資源的過度消費,并破壞了該節日原有的嚴肅感。

4.3 基于地域化視角的區域整合模式

區域整合模式,即基于地域化視角,在全面了解廣西少數民族特色村寨數量、類型、分布等特征與村寨中非物質文化遺產現狀的基礎上,對區內少數民族特色村寨中的非物質文化遺產資源進行整體調查、統一整合、系統利用,形成相應的非物質文化遺產中心、非物質文化遺產圈或非物質文化遺產帶,打造該區少數民族特色村寨的文化品牌,以提高整個地區傳統文化保護與傳承的水平。

由于廣西區內各少數民族特色村寨的地理位置、資源現狀、經濟情況、政治環境以及交通條件等因素不盡相同,因此,非物質文化遺產中心、非物質文化遺產圈以及非物質文化遺產帶的建立,該區域少數民族特色村寨非物質文化遺產區域整合傳承模式的構建,應在地理位置相近、資源優勢互補、交通條件發達原則的指導下有序進行。其中，地理位置是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承區域整合模式的基礎;資源優勢互補是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承區域整合模式的特色;交通條件則是廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承區域整合模式的紐帶。目前,廣西少數民族特色村寨的空間分布與區域內少數民族人口的規模、聚居地區相一致,主要集中在桂林、柳州地區,南寧、河池、百色次之,呈現出以桂林、柳州、南寧為軸線,賀州、來賓、貴港為東翼,河池、百色為西翼的空間特征,且各地區間有現代鐵路、公路、航空等交通線路的連接,都使該區域少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的區域整合成為可能。另外,經濟情況與政治環境也是影響該區域少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的重要因素。就經濟發展水平而言,它在很大程度上限制著非物質文化遺產資源的傳承發展,若沒有強大的經濟支撐作為傳統文化傳承的后盾,少數民族特色村寨中非物質文化遺產的區域整合傳承模式將難以實行。就政治環境而言,它是少數民族特色村寨非物質文化遺產傳統的保障因素,政策扶持力度的大小,在一定程度上促進或者限制著傳統文化保護與傳承的進程。

5 結束語

本文所構建的傳承模式應堅持傳統文化傳承與現代產業發展相結合,強調在廣西少數民族特色村寨非物質文化遺產傳承的過程中,一方面要尊重非物質文化遺產本身,重視傳承人培養,注意維持少數民族特色村寨的原生環境,突出非物質文化遺產與少數民族特色村寨的特點,從根本上對村寨中的非物質文化遺產進行傳承;另一方面也注意審時度勢,在體驗經濟、共享經濟的時代背景下,發揮非物質文化遺產傳承人的“文化”優勢,利用現代科技、互聯網思維以及網絡經濟的快速發展,借助產業化發展勢頭,將非物質文化遺產視為文化資源,與旅游行業、博物館開發、商品利用、情境體驗等領域進行結合,使非物質文化遺產傳承人成為現代經濟發展助推者的同時,也能有效帶動民族地區經濟發展。