淺談現代人逃避自由的心理機制

龐堯丹

摘要：人類對自由的渴望是與生俱來的。古今中外，自由這個話題從來未曾退出過歷史舞臺。但是現代人由于異化的心理機制，開始選擇逃避責任，放棄自由。本文從分析弗洛姆的逃避自由的心理機制入手，淺談現代人逃避自由的內在心理機制。

關鍵詞：現代人 弗洛姆 逃避自由

中圖分類號：D09 文獻標識碼：A 文章編號：1009-5349（2019）07-0230-02

一、逃避自由心理機制的形成

弗洛姆首先展開了人類生存的一個基本矛盾，即人與自然的矛盾。一方面，人類本身就作為自然的一部分存在著，與自然密不可分。另一方面，隨著人類的不斷進化，人又會不斷超越和征服自然，這個過程也就是人的個體化進程。人的個體化進程會導致一種內在沖突——自由的增長和孤獨感的增強。這種內在沖突也就是“逃避自由”心理機制的形成基礎。

（1）個體化進程——自由與孤獨并存。由于人與自然的特殊關系，個體化進程是人類生存與發展過程中不可避免的，是必然產生的內容。弗洛姆從兒童的個體化和人類群體的個體化兩方面來揭示現代人自由的“困惑”。

在個體層面上，弗洛姆以兒童的成長過程為例。起初嬰兒時期的人類完全沒有自由可言，只能依靠監護人來維持自己的生存。但是這時嬰兒并不會感到孤獨，因為他可以在父母親那里獲得安全感。隨著年齡的不斷增長，兒童渴望自由與獨立的愿望就越來越強烈，與此同時，孤獨和不安也隨之產生。

在群體層面上，人類社會經過不斷的進化，漸漸擺脫原始生活模式，變得更加文明。人類同自然逐步分化，不再完全依賴于自然，獲得了自由。這與個人個體化中的孤獨—自由二重性是十分相似的：一方面，人們可以加深對自然的掌控權，不再在自然面前無能為力，而是能夠利用甚至征服自然為己所用，從而獲得自由；另一方面，這種自由卻伴隨著對生命價值的不確定，對自己在宇宙中的地位的懷疑以及深深的孤獨和不安全感。[1]

（2）現代人逃避自由心理機制的生成。弗洛姆站在歷史的角度，深入地剖析了現代人逃避自由的心理機制是如何一步一步形成的。

首先，弗洛姆指出，從中世紀以后，人類的發展逐步走向自由。[2]中世紀時期，人類的自我意識很微弱，人類幾乎完全受制于自然界，人與人之間的交往也處于一種自然的聯系中。而隨著資本主義工業文明的建立，人開始有了自由。但是這種自由具有雙重的性質。一方面，人們失去了他們從前所擁有的安全感和歸屬感，越來越感到孤獨與焦慮。另一方面，他可以進行更加自由的活動和進行更加獨立的思考。

弗洛姆通過剖析資本主義的發展歷史，分析得出，人的自由發展是促進資本主義快速發展的重要動力。在資本主義社會中，人占據了主導地位，個人的努力是一個人獲得成功的重要因素，一旦個人有了為之追逐的目標，他們就可以盡全力去獲得成功。[3]

其次，雖然自由使個人更加獨立，但是也帶來眾多的孤獨感與焦慮感，這些消極情緒導致現代人在面對異化力量時變得越來越無能為力。弗洛姆認為，隨著工業文明的發展，人同自然的原始關聯和人對群體的自發的依賴關系逐漸被打破，人們變得越來越自由。但是，在資本主義社會中，人與自然、人與商品、人與人之間關系的異化又使得這種自由變成了人們沉重的負擔。尤其是隨著壟斷資本主義的發展，人的孤獨同自由同步增長。

最后，隨著自由的反面即孤獨感的不斷爆發，人們越來越不堪其重負，當人沒有足夠的意志來重新建構人與自然以及人與人的關系時，人們就會通過逃避自由的消極方式來減少這種孤獨感。弗洛姆認為，在現代資本主義社會中，“逃避自由”已經成為一種很普遍的異化心理機制。

二、現代人逃避自由心理機制的表現形式

弗洛姆認為，隨著孤獨和自由之間沖突的加劇，逃避自由的心理機制對現代人的影響會變得越來越大。在這種趨勢下，逐漸產生了一些極端的逃避自由的心理機制。弗洛姆在《逃避自由》一書中主要介紹了三種典型的逃避自由的心理機制——權威主義、破壞欲與機械趨同。

（1）權威主義——受虐狂與虐待狂共生。這種心理機制主要表現為兩種極端的傾向。一種是受虐狂心理，主要表現為對自己感到不自信，認為自己的存在是沒有什么價值的。這些人往往妄自菲薄不敢去主導任何事情，他們不敢去展示自我，轉而去服從一些外在的權威對象。與此相對立的還有施虐傾向，弗洛姆認為有三種施虐傾向。一是讓他人依賴自己，從而以絕對的權威統治這些人，使他們僅僅變為為自己所用的工具；二是不僅僅想要統治他人，還要剝削壓榨他們；三是希望看到別人過得痛苦，這種折磨更多的是表現在精神層面的。

弗洛姆認為，施虐的傾向往往表現得不明顯，但對社會的危害更大。人們往往會用友善和關心來掩蓋這種傾向。比如說在家庭教育中，父母經常會發表的言論：我這么做是為了你好，所以你理所應當要聽我的。

（2）破壞欲。破壞欲是人的生命力被壓制過久最終反彈釋放的一種形式。具體來說，它是一個人長期受到心理壓迫從而產生怒火甚至通過作出極端行為來發泄，其后果往往是很嚴重的，于內會造成輕生自殺等行為，于外則會威脅社會和國家安全。弗洛姆認為，由于持續感受到來自外界的威脅，人們就會產生摧毀一切外在的威脅的念頭，由此來緩解自己內心的孤獨和無權力感。破壞欲對社會的影響往往是很惡劣的，許多惡性的社會事件背后都有這種心理機制在作祟。

（3）機械趨同。這是現代人采取的最普遍的逃避自由的方式，也就是我們通俗意義上講的隨大流。人們如同機械一樣按照社會和他人對自己的期許進行自我塑造，他們逐漸喪失自我主動地與大多數人的行為規范達成一致。如此這般，個人漸漸喪失了自己的人格，因此他就會變得和社會上絕大多數人一樣。這樣，個人與外部世界的孤立感和不安感就逐漸淡化直至消失。

這一現象在現代社會中的人們身上也表現得很明顯。在社會生活中，人們都想要融入社會獲得別人的認同，他們的趨同內容和方式雖然千差萬別，但也有一個共同點：他們的愿望或行為都是外界各種力量相互影響的結果，并以自發性的假象出現。他們將外界對于自己的期望當作自己所要追求的目標，逐漸喪失了自我。

三、逃避自由心理機制的應對措施

弗洛姆認為，逃避自由心理機制具有非常大的負面影響，這種心理機制會導致人逐漸喪失自我，甚至會對國家和社會造成災難性的后果。所以，面對這種消極的心理機制，必須找到相應的解決辦法加以遏制。

弗洛姆通過研究得出，雖然隨著現代社會的發展，在人們個體化進程中不可避免地會產生孤獨與自由共生的結果，但逃避自由并不是解決這種孤獨不安感的良好途徑。對于現代人來講，如果既要保留個體化發展過程中所帶來的自由，又不至于陷入孤獨和不安的境遇，那就必須明確一種“積極自由的生存狀態”。在這里，弗洛姆的“積極自由的生存狀態”主要包含了兩層意義：一是弗洛姆強調要有一顆熱愛之心。這里的熱愛不是說要完全與他人融為一體，也不是說要得到和占有其他人，而是要在充分保持自己的獨立性和尊重他人的條件下，努力地與外界和他人獲得聯系，從而淡化孤獨和焦慮感。第二，用愛心去工作，其核心是發展人的自我和個性，實現人的潛能。

弗洛姆認為存在一種積極的自由狀態，既可以讓人們充分享受自由之果，也可以在自由發展過程中擺脫和戰勝孤獨焦慮。他認為人們是完全可以獲取自由而不必然孤獨的，而要想獲得這種積極的自由，人們就要不斷實現自我，努力又熱忱地投入創造性的勞動中。弗洛姆的積極自由的觀點，具有一些浪漫主義和自我救贖的宗教色彩，但也有許多積極合理的成分，它繼承并發展了馬克思關于人的全面發展理論，并通過加入心理學分析在一定程度上豐富了這個理論。

參考文獻：

[1]衣俊卿.西方馬克思主義概論[M].北京：北京大學出版社，2008.

[2]丁梅.弗洛姆逃避自由心理機制述評[J].學習與探索，1999（1）. 責任編輯：趙慧敏