張婭潔
摘要:實現中國傳統文化的創新性發展以及創造性轉化是新時代的偉大構想與重要任務,這同樣也是全黨的共識,成為建設文化強國的重要依據。中國傳統文化的創新性發展與創造性轉化是時代賦予的光榮使命,是實現自身優化的要求,同時也是弘揚民族精神的根本需要,為了充分實現中國傳統文化與異質文化的交融,解決傳統文化所存在的文化自卑、文化自負以及文化焦慮的實際問題,實現構建命運共同體的目標,需要將正確的方法論作為指導,將合理化的路徑作為載體,將超越創新作為發展的根本動力,以此推動傳統文化的創新性發展以及創造性轉化。
關鍵詞:傳統文化 創新性發展 創造性轉化 方法 路徑
中圖分類號:G122 文獻標識碼:A 文章編號:1009-5349(2019)07-0081-03
改革開放四十多年的發展歷程中,中國面臨了從站起來一直到富起來的歷史轉變,進入新時代以來,中國開始從富起來朝著強起來而不斷努力。對于國家以及民族而言,“富”的衡量指標主要是國家經濟實力的提升,“強”的衡量指標則是多元化的。民族的強大并非只是經濟強大,同時也是文化與精神強大。[1]國家強大不僅包含了硬實力的提升,同時也包含了軟實力的增強,硬實力只有將軟實力作為支撐才可以長期穩定發展。既要推動中國經濟發展,同時也要努力使中國的精神與文化強大。文化與精神具備了一定的歷史傳承性,特別是在中國這種文化以及精神資源豐厚的國家,盤活傳統文化與精神資源,使其能夠和新時代無縫對接,這是中國文化逐漸走向強大的必經道路。這種現實而又科學的路徑便是推動傳統文化的創新性發展以及創造性轉化。
創造性轉化指的是人們以傳統概念為基礎所進行的改造,這個改造本身不是隨意為之的,而是要充分展現出科學性的一面,也就是在對其進行改造之后,不能夠違背概念原意。為此,“創造性轉化”也被認為是按照時代的要求以及特征,對那些依然有借鑒價值的意識形態進行改造,努力賦予其全新的表達形式與時代內涵。創新性發展是指對傳統概念所進行的創造更新,充分挖掘傳統文化的意涵。[2]準確把握二者的概念對于推動我國傳統文化的發展與轉化有積極的推動作用。
一、中國傳統文化創造性轉化和創新性發展的必要性
對中華傳統文化實施創造性轉化以及創新性發展主要有以下幾個方面的理由。
(一)時代賦予的光榮使命
社會存在將會對社會意識產生決定性的作用,有何種社會存在,必然會有相應的社會意識與之匹配。目前,我們正在面對的社會存在為中華民族偉大復興任務的實現,這是歷史使命,更是萬斤重任,需要有社會意識為其鳴鑼開道。我國傳統文化雖然有著濃烈的歷史厚重感,有一定的優勢,但是歷經數千年的文化傳承遺留下的文化遺產,不能完全適應當前社會發展的要求。社會意識會保留其獨立的部分,并且與過去社會存在所匹配的內容,使得社會意識在發展的過程中具備了歷史繼承性,使得傳統文化即便在現代社會中依然有一定的價值。為了能夠充分發揮自身的現代價值,需要我們對其進行必要的改造,以當前社會存在對其進行創造性轉化以及創新性發展,使其能夠和當代先進文化、民主政治以及社會治理等社會存在相協調與匹配,并為其服務。這就需要提高文化在國家治理能力中的價值引領作用,使用文化力量實現中國夢。所以,對中國傳統文化進行的創造性轉化以及創新性發展是時代賦予的歷史使命,值得我們努力奮斗。
(二)實現自身再優化的要求
中國傳統文化不僅具備了繼承性,同時也具備了一定的歷史局限性。對于其自身的繼承性研究,很多學者都已經進行了系統性的論述,并且逐漸達成共識。但傳統文化本身也具備局限性,很多觀點與現代我們所弘揚的主流意識形態不適應,因此,對傳統文化進行加工和改造,實現創造性轉化以及創新性發展是必備之舉。只有這樣,才可以充分結合傳統文化本身的特征,使用相對應的策略,推動其現代化的發展。因此,我們需要清晰地認識到傳統文化的二重性特征。如果我們只能看到傳統文化的繼承性,而看不到局限性,就會夸大傳統文化功能,陷入對于傳統文化的過分崇拜。而如我們只是看到了傳統文化的局限性,無視其繼承性,就會貶低傳統文化本身的現實價值。由此可見,創造性轉化以及創新性發展傳統文化需要努力克服其具備的歷史局限性,充分發揮其歷史繼承性,改造其劣勢,發揚優勢,使其能夠在當代社會發展中發揮余熱。[3]
(三)弘揚民族精神的需要
與時俱進不僅是時代精神,同時也是民族精神,值得弘揚、傳承。依據“與時俱進”的相關理念,我們的思想觀念要跟隨時代的發展而不斷發展。這就要求我們要摒棄傳統,進入到全新的時代中。面向全新的發展時代,著眼于未來時代的新要求與新發展。所有的一切都向我們昭示出,對傳統文化所進行的創新性發展以及創造性轉化,是與時俱進民族精神的內在要求。[4]只有這樣,才可以讓人類文明當中所存在的優秀文化基因和中國文化相匹配,和現代社會協調發展,從而弘揚超越國度、跨越時空以及富有魅力的文化精神,為新文化的繁榮與發展貢獻力量。
二、中國傳統文化的時代困境
馬克思主義把人作為實踐主體,實踐對象是客體。事實上,主體化的概念體現出了自我解放與超越的創造力。文化主體性概念應該包含三個方面的主要內容,文化自我意識作為文化主體性的基本。自我意識不僅從文化內生層面對文化作出了自我認知、分析以及自省,同時也從異質文化層面要求文化的合理共生以及平等交流。文化獨立意識作為文化主體的基本保障。異質文化交融要求彼此獨立,民族獨立將會引起民族精神文化獨立。文化獨立意識表明多元文化交往進程中保持的自動選擇精神以及不卑不亢態度,而不是故步自封和被動接受。文化自強意識是文化主體性的重要目標。培養文化自強意識的核心在于文化創新。本土文化能夠通過對歷史的傳承以及揚棄,傳遞有用的價值與經驗,吸收異質文化當中的合理因子和自身實現創造性轉化與結合,使得文化能夠具備時代性以及民族性的基本特征。
當前,我國所面臨的傳統文化主體性缺失的困境,體現在文化自卑、文化自負以及文化焦慮等方面。文化自卑也就是對本土文化所存在的不自信心理,過分推崇西方的文化,特別是近年來,面對現代和傳統的激烈交鋒,導致人們對傳統文化的認知產生偏差。文化自卑心理長期存在,在學界主要體現為全盤西化,全面否定我國傳統價值觀與文化,他們認為現代化便是完全拋棄傳統,實現西化。這本身就是一種庸俗化的文化進化論思想,其不利于民族凝聚以及文化認同。文化自負也就是對于中國傳統文化本身的認知過高,排斥所有的外來文化,這種范式也被稱作文化保守主義。文化焦慮指的是對于中國傳統文化的心理焦慮感以及懷疑。從本質上看,這是一種異質文化所帶來的對于傳統文化的認同危機。首先,現代性二律背反產生了精神壓抑以及焦慮,使人能夠受到異己文化支配,消解了主體性以及自由性。其次,西方社會對于中國所存在的他者思維,使用民族偏見與話語主導權,不斷制造以及傳播大量對中國發展不利的負面信息,向中國輸出大量的西方價值觀念,構建了全新的文化以及媒介霸權,導致國民對于中國本土文化存在排斥與猶豫的心理。[5]
三、中國傳統文化創新性發展與創造性轉化的方法創新
如何實現中國傳統文化的創新性發展以及創造性轉化是當前學術界研究的焦點問題,同時也是難點問題。筆者認為,這兩方面的問題主要集中在方法與路徑兩個層面。
(一)以正確的方法論為指導
想要實現中國傳統文化的創新性發展以及創造性轉化,首先需要將馬克思主義作為指導,將為人民服務以及為社會服務作為正確的導向,堅守中華文化立場,注重推陳出新與古為今用,在繼承中尋求創新,在創新中注重繼承。這是馬克思主義的本質要求,同時也是中國傳統文化創新性發展以及創造性轉化的理論基礎與前提。其次,始終以馬克思主義認識論中的實踐標準以及價值觀層面的人民利益標準、歷史觀中的生產力標準作為導向。這是區別對待與揚棄繼承的必然要求,同時也是實現傳統文化創新性發展以及創造性轉化的條件與基礎。再次,要全面強化對現代社會以及當代文化特征與矛盾的深入分析,深刻而又準確地掌握人類社會發展邏輯以及中國特色社會主義發展的趨勢,這是與現代社會發展相適應的要求,同時也是傳統文化創新性發展以及創造性轉化的條件與前提。最后,我們需要將現代社會實際作為核心,將傳統文化的創新性發展以及創造性轉化和實現偉大復興的創新實踐有效融合,與培育以及踐行核心價值觀的實踐相融合,和構建先進文化創新實踐融合,和實現國家治理體系以及提升國家文化軟實力相結合,在結合當中鑒別、激活、轉化、發展、繼承和創新,為傳統文化的創新性發展以及創造性轉化打下扎實的方法論基礎。[6]
(二)以合理化的路徑為載體
將馬克思主義作為指導,選擇路徑的時候要堅持馬克思主義中國化,這是傳統文化創新性發展以及創造性轉化的重要過程。傳統文化創新性發展與創造性轉化的過程就是采用馬克思方法論以及世界觀詮釋、整理傳統文化的歷程。只有始終推進馬克思主義中國化,將中國化的馬克思主義理論成果作為指導,才可以實現有揚棄的繼承以及有區別的對待,才能夠為傳統文化創新性發展與創造性轉化指明方向,并且開辟更加廣闊的發展道路。誠然,其中暴露出的歷史教訓以及經驗也是需要認真汲取以及全面反思的。特別是在馬克思主義和儒家文化、傳統文化之間的關系問題上,需要堅持將傳統文化作為核心價值觀,構建中國特色社會主義文化體系,確立中國化馬克思主義的正確方向與原則立場。其次,強化對中國傳統文化的當代詮釋以及深度挖掘。傳統文化作為中華民族的“本”,是中華民族團結一致的紐帶,同時也是綿延不息的動力,是構建中國特色文化以及實現偉大復興的深層次原因與內在的根據。有效強化傳統文化基因的當代闡釋以及深度挖掘,就是要從文化多元化、經濟全球化層面出發,充分挖掘和現代社會以及當代文化相匹配的價值觀念、思想理念以及道德規范,賦予其全新的生命精神、表現形式以及時代內涵,就是要在傳統文化生命精神傳播的過程中,努力實現傳統文化從歷史形式到現代形態,從形式到內容的轉變。這是傳統文化創新性發展以及創造性轉變的核心以及本質,同時也是優秀傳統文化創新性發展以及創造性轉化的著力點與切入點。再次,不單單要具備世界眼光與全球視野,同時也要有自覺的時代問題導向以及時代問題意識。所以,要注重聆聽時代發展的聲音,回應時代發展的召喚,在科學回答以及全面研究現實生活中所面臨的實踐問題以及重大理論的進程中,充分激活中華民族文化基因。在回答時代發展訴求的過程中,拓展創新性發展以及創造性轉化的全新思路,拓展新的發展領域,實現研究范式的創新發展。[7]事實表明,只有以中華民族文化立場為依托,以當代中國實際為基礎,充分結合時代發展條件,堅持時代問題導向,在解決人類社會各種矛盾的基礎上,真正實現鑒別對待以及有揚棄繼承,才可以激活中華民族優秀文化基因,使其能夠和當代文化匹配,和現代社會協調發展,才可以超越國界、跨越時空,展現其永恒的魅力,弘揚具備世界意義以及當代價值的文化精神,才可以為中國特色社會主義文化的構建以及實現偉大復興打下扎實的文化基礎,為人類社會秩序重構以及價值重構提供精神指引與中國智慧。
(三)以超越創新為發展動力
傳統文化在創造性轉化以及創新性發展的進程中,要注重和異質文化之間的融合。文明的多元化需要我們在批判意識以及理性思維的共同作用下,在不同文明不斷交融的過程中實現傳統文化的創造性轉化以及創新性發展。
首先,傳統文化關注和異質文化的融合。傳統文化中存在“和合”的思想,其與西方國家關注斗爭、對抗的精神是全然不同的。西方人在掠奪以及征服中實現了現代化,中國卻關注協和萬邦,這也體現出了中西文化之間的差異,也體現出了中國傳統文化的博大胸懷。中西方文化在融合的進程中有著廣闊的范圍以及相對較長的時長,比如唐宋階段所引入的“胡樂番曲”等。
其次,傳統文化在參考西方文化的進程中要從本國的實際情況出發。中西方之間所開展的文化交流并非是文化趨同化,而是一種在和平、開放的前提下所開展的跨文化交流與溝通,要注重本土文化以及異質文化相互借鑒融合。換言之,引入異質文化并不代表本土文化將會走向消亡,同時也不代表一種文化能夠完全凌駕于其他文化之上,雙方要尊重彼此所存在的差異,充分借鑒合理因子,以本國國情以及實踐為依托,實現文化的有效共生。
最后,傳統文化和異質文化在彼此交融的過程中要學會創新以及優質選擇。正是由于選擇以及創新的意識不夠強烈,近年來,中西方文化之間的交融出現了全盤西化以及文化復古兩方面的極端思想。我們要分清哪一些是需要借鑒以及學習的積極因素,哪些又是要拋棄與剔除的消極因素,不能夠盲目崇拜。此外,要注重區分文化交流的動機與渠道。世界文化并非是無差異性的霸權主義,文化發展需要結成命運共同體,而并非是文化大一統的霸權主義,我們需要警惕那些以文化交流為幌子的國家分裂行為。
四、結語
只有不忘歷史,才能夠開創未來。中國優秀傳統文化作為國家以及民族傳承的根本,假如丟掉了,那么將會隔斷精神命脈。我們需要秉承將馬克思主義作為指導,以客觀公正的態度對傳統文化進行的轉化性創新以及揚棄的繼承,拓展以及完善傳統文化,使其具備一定的新時代內涵以及現代化的表達,使得傳統文化基因能夠和當代文化匹配,爭取到2025年形成優秀傳統文化的發展體系,使其形成具備中國氣派、中國風格的產品,文化自信以及文化自覺將會明顯加強,國家文化軟實力也將更加堅實。
參考文獻:
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責任編輯:劉健