甲骨文“衛”字探討
——兼論衛在商代畿服制中的地位

朱 可

(西南大學 歷史文化學院，重慶 400715)

許慎在《說文解字》中，謂“衛，宿衛也”，清段玉裁解釋其為值宿之義，許慎的解釋基本可信。金文中常見用作氏族名或人名之衛，作(金文編 衛爵文)形。裘錫圭先生在《文字學概要中》提出“由于族徽具有保守性、裝飾性，同一個字在銅器上用作族徽的寫法，往往要比一般使用時更接近圖形”[1]的觀點，這一點在郭沫若先生的《殷彝中圖形文字之一解》中亦有提及。故之形應較為接近衛字之原始含義，吳其昌先生釋其為“中像有地一方，而四旁足跡回環繞之，是有地而守衛之意也”[2]，吳其昌先生之說確不可易，衛之本意確應為護衛、防衛。

一、甲骨文“衛”字形考

“衛”于甲骨文中字形繁多，大體可歸為兩類。一類為：

凡此兩者，象形意味較為濃重，與前文所列金文族徽之字同類。吳其昌先生謂之所從像其守衛之方有四達之衢狀。徐中舒先生[3]以 為衛最古之形，釋其為于通衢控守四方之意。亦有學者謂從行、從韋省口而增舛[4]。

王恩田謂其為族徽文字[5]，其說有待商榷，該字形于甲骨卜辭中所見并不僅用為族徽，雖其字形有作為族徽而繁化的可能，但綜上述考量以其作為衛字最古之象形，以表達護衛之意似乎更為恰當。

“衛”在甲骨文之中的另一類為：

此二者于卜辭中多見，與篆書之衛一脈相承。吳其昌先生謂其從方與從同，為第一類之簡寫。徐中舒先生亦持此觀點，謂方表音、像城郭之形，故同。解為從行、從韋，韋聲，亦通。但就文字演變一脈相承而言以吳徐兩先生之解釋為最優。

二、“衛”在卜辭中的用法

(一)祭名

卜辭中有見：衛王目于匕(妣)己(《南》坊3.39)之語，溫少峰和袁庭棟先生解釋此衛字為祭名，是求神保護之意[6]。

甲骨文有見：子漁疾目，裸告于父乙。(《合集》13619)告王目于且(祖)丁。(《合集》13626)，上二辭均是因商王患目疾，故祭祀求告于祖先。可知衛王目于匕己之衛，當與告同義，作為祭名。此衛字用法僅見此一例，不排除其為假借字或訛字。

(二)官名

卜辭有見：

令射衛 《續》3.47.1

其乎北御史、衛 《甲》1636

迺乎歸衛、射、亞 《甲》2827

王其乎衛 戩40.1

可知衛于卜辭中與射、亞、北御史共稱，陳夢家先生將其定為武官名[7](P512)，其說甚是。

卜辭中官名衛與射連用最多：

“多射衛” 《后》下26.1、甲267、《前》5.42.5、《后》下25.8

“射衛” 《續》3.47.1

卜辭中僅見多射，而不見多衛之言，又有衛與多射并稱且衛下轄其它軍事單位的記載，猜測衛可能是具有一定規模的軍事組織。

(三)地名

卜辭有見：

其取才演衛凡于(□) 《屯南》1008

(□)巳卜：才尋衛(□) 《珠》682

亥貞：才(□)衛來。 《鄭》三下48.6

裘錫圭先生釋演、尋均是卜辭中習見的地名，衛與其并稱亦作地名解，此說確定不易。衛作為商代地名，在文獻中亦有所見：《尚書·酒誥》中載“在外服侯甸男衛邦伯，越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工。”[10](P378)此處“衛”不但作為地名，還與殷代畿服制問題聯系在一起。

《禮記·王制》“王者之制祿爵，公、侯、伯、子、男，凡五等。”[11]

《尚書·召告》“命庶殷，侯、甸、男、邦、伯”[10](P392)

《孟子》“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等也”[12]

上述文獻中又未見“衛”的出現，對于“衛”字在殷代畿服制體系中的地位學界一直聚訟紛紜。

1.陳夢家先生認為衛之地名應與此中“侯甸男衛”之衛有關，為位于殷代邊域上的小諸侯[7](P512)。

2.島邦男先生則遍尋卜辭，不見衛后有如侯、伯作為爵位時后加姓名的情況，可知衛應與侯、伯者不類，并非殷分封之爵位，并進一步將侯甸男衛邦伯拆解為侯甸男與衛邦伯，謂衛邦伯是指以“衛邦”為職責的伯之稱。先生此說依據甚少，難以確信。

3.裘錫圭先生根據衛為武官之名，提出衛應該如田、牧一般，先是一種職官之后演變為一種諸侯。裘先生之說聯系衛之官名，甚為合理，但關于衛僅簡要提及，并未詳述。

在前人研究的基礎上，結合商代的政治地理特征，可對裘錫圭先生的說法作一補充。

三、衛在商代畿服制中的地位再探討

要厘清衛在商代畿服制中的地位，就要對商代畿服制有一清楚的認識，這無疑需要我們回歸到基礎文獻之中。

(一)五等爵制與內外服制

“衛”在文獻中的記載，較為混亂，如上文所述其在《尚書·酒誥》中有所提及，而于《禮記》和《孟子》中卻未見其名。仔細閱讀文獻可以發現，《尚書·酒誥》中的衛，被歸于外服，文獻實際談論的是商代內外服問題，而《禮記·王制》和《孟子》則均是在談論五等爵制問題。在探究衛在商代畿服制中的地位時，需要將內外服和五等爵制兩個系統分開研究，不然就會發生混亂，這一點在文獻中亦有應證。

《左傳·襄公十五年》：“詩云‘嗟我懷人，寘彼周行’，能官人也。王及公、侯、伯，子、男，甸、采、衛大夫，各居其列，所謂周行也。”[13]文獻中可見，公侯伯子男是一個系統，即五等爵制。甸采衛屬另一個系統，《商代史 》中將這一系統稱為都邑郊甸體系，也可以說是商代內外服制度下的體系[14](P59)。劉源在《“五等爵制”與殷周貴族政治體系》[15]一文中也明確指出“殷周時期并未真正實行過五等爵制。殷周政體為內外服制，外服諸侯體系為侯、甸、男、衛、邦伯”，故要探究商代“衛”在商代畿服制中的地位，就應該撇開五等爵制，僅就商代內外服制進行討論。

(二)內外服制中的衛

關于衛在內外服制中的所屬，文獻中記載已經清楚。上述《尚書·酒誥》將衛歸于外服。此外：《國語》：“夫先王之制：邦內甸服，邦外侯服，侯、衛賓服，蠻、夷要服，戎氐、狄荒服。”[16]

衛屬于商代內外服制度中的外服，已可確信。依《商代地理與方國》中對外服的分法，“商代外服從管理權上分，就是諸侯所有(附屬國族)與商人直接控制兩種(多田、多牧)，后者就是甸服的前身。”[14](P59)

而據《尚書》：“五百里甸服：百里賦納總，二百里納铚，三百里納秸服，四百里粟，五百里米。五百里侯服：百里采，二百里男邦，三百里路侯。五百里綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。”[10](P167)衛并不屬于甸服系統之中，也就是說衛是諸侯(附屬國族)所有。那這是否說明裘錫圭先生所言衛與甸服系統中的田、牧類似是一種由武官演變而成的小諸侯一說并不準確呢？我認為并非如是，相反通過對于甲骨文中衛字用法與殷代畿服制問題的討論，可以在先生的說法上進一步說明“衛”的問題。

1.就關于衛之官名的討論，可知衛是有一定規模的軍事集團，多有商王詢問是否召回之記錄，由此推測衛可能是駐扎于殷之邊界處的集團軍。

3.演化為氏族的衛，由商王一派駐的軍事集團，逐漸成為商的附屬國族，從而歸屬于商外服的系列，成為諸侯國。《逸周書》記載“甲申，百弇以虎賁誓名伐衛”[17]，其中的衛國很可能就是指駐扎于殷都附近的負責保衛工作的衛氏族。

四、結語

近年來三星堆文化問題的討論，讓學者重新認識了商代疆域問題，開始用動態的視角看待商代疆域，不再將外服區想象為商王畿外環狀分布的區域。提出“從王畿區外圍開始，由近及遠分布的軍事據點是商人控制外服的實體，這些軍事組織在駐地屯田。在商都勢力強盛期，附近的一部分國族或因商人勢力所迫、或因敵族壓力而歸附。商屬地與附屬國族聯合對抗附近的敵族，這樣就形成了一個個的商人勢力范圍圈。”[14](P30)的觀點，指出商勢力范圍是一直處于變化之中的。

衛由一個商王派駐在疆域周圍的軍事組織，逐漸演變為衛氏族，成為商外服中的一個附屬國族，其形成的過程可能正是在“商屬地與附屬國族聯合對抗附近的敵族”之中。不難想象，在商王朝勢力強盛的時期，衛作為商王保衛王畿的外派軍事集團，或是通過武力擴張，征服了商邊界的敵族，并納為自己的勢力范圍；或是通過保護其他國族免于敵族侵擾，而融合了部分小國，這兩種方式，無疑均擴大了商的統治疆域。