馬克思正義觀的理論淵源

白雙翎

[摘 要]古希臘哲學、德國古典哲學及其正義思想，古典政治經濟學和空想社會主義的正義思想都對馬克思正義觀的形成產生了重要影響，共同構成了馬克思正義觀的理論淵源。古希臘的哲學觀和德國古典哲學的正義思想為馬克思正義觀的構建提供了思路和視角，在批判借鑒了古典政治經濟學的部分學說，研讀空想社會主義者的理論后，馬克思以歷史唯物主義為基礎，以人類的自由解放為目標，繼承了人類思想史上關于正義觀的各種積極因素，提出了自己的正義觀。

[關鍵詞]古希臘哲學;德國古典哲學及其正義思想;古典政治經濟學和空想社會主義的正義思想

[中圖分類號]A811? ? ? [文獻標識碼]A? ? ? ?[文章編號]1672—4496（2019）04—018—05

馬克思通過對人類社會歷史的系統考察，提出了唯物主義的歷史觀，指明資產階級的剝削是造成勞動人民貧窮的根源，同時指出資產階級所宣揚的價值觀念極具欺騙性，從分析它們整個的經濟生產活動中揭露其制度的嚴重弊端，提出了實現正義的途徑和社會構想。所以，馬克思的正義觀蘊含于他對人類社會發展歷史的考察中，蘊含于他對資本主義生產方式的批判和對未來社會構想的理論建構中。

一、古希臘哲學、德國古典哲學及其正義思想

古希臘的哲學觀和德國古典哲學的正義思想為馬克思正義觀的構建提供了思路和視角，讓馬克思主義能站在更高的角度上看待社會生活的自然變化。首先，馬克思恩格斯二人對伊壁鳩魯的自我意識哲學觀點高度贊同，伊壁鳩魯的哲學觀肯定了人的價值和人對社會的貢獻，馬恩二人在該研究的基礎上進而補充了人與自由的關系，肯定人的解放價值，為人類存在的理想狀態找到了科學合理的途徑。不過值得注意的一點是，古典主義哲學對道德倫理的建設要求較高，他把正義當做道德倫理的一種，而受古希臘哲學的影響，古典主義的道德倫理觀中對正義的敘述存在抽象思辨的情況，馬恩對這種抽象思辨的正義觀進行批判，也就是說古希臘哲學和古典主義哲學中的倫理思想經過馬恩的論證，發揚了帶有共產主義色彩的正義理論。

正義對西方倫理哲學的研究有重要意義，它自從誕生于古希臘后一直被很多學者研究，不過古希臘作為一個文化歷史源遠流長且極具內涵和古典神秘色彩的國度，對正義概念的提出也是基于自己城邦國家基礎上的，盡管后期很多哲學家對正義的研究都從古希臘研究開始，但是畢竟城邦社會逐漸退出歷史舞臺，不再適應于社會的發展。“正義”一詞在古希臘中的原意是指放在直線上的東西，[1]在城邦社會的發展歷程中最開始的不公平體現在土地分配上，城邦社會一般分為三個等級，按照等級大小所分配的社會資源亦不同。后來對公平的描述體現在個人的私有財產能受到保護上，即合理獲得財產的人能理所應當的占有享受這份資源，不受到任何來自外界的制約。古希臘人做學問比較嚴謹，一直遵循客觀規律，邏格斯是體現尺度和正義的基本概念之一。

最早給正義下定義的是梭倫，梭倫是雅典城邦的著名哲學家和政治家，因其卓越的領導才能和生命威望被推舉為城邦執政官，他上任后進行了一系列改革，為雅典城邦的振興和富強奠定了基礎，也為后來的民主政治發展鋪平了道路。從梭倫的認知角度上看，正義要求涉事雙方都要克制調節自己的私欲，力求做到情緒上的平衡。梭倫作為城邦的執政官看待事情的意義和角度是不同的，他首先提出了正義的定義，他認為正義來源于人的道德，對正義理論的概述中突出了個人所得的重要性，他把個人所得和正義相互聯系，讓正義能在社會中凸顯其屬性，并賦予了它具體的內涵。赫西奧德是一位詩人，他認為正義應該是人們能從社會分配中公平的獲得自己應得的部分，雖然每個階級的個人所得不同，我們也不能因為其他階級受到的分配較多就侵犯別人的領域，認清自己的個人所得且不超過自己的個人所得才是正義的體現。《工作與時令》是赫西奧德寫的詩，在詩中他強調正義與宙斯的關系，宙斯創造了法律，而正義在法律中占有至高地位，維護正義就是敬畏宙斯。蘇格拉底則認為正義是人類最高的善良，善良屬于道德，也就是說正義屬于道德，一切美麗和善良的東西都有適用的目的，由于蘇格拉底認為善與目的是有相關性的，以至于后來被密爾質疑為有功利主義的嫌疑。其實蘇格拉底對正義的看法并不存在功利主義，他只是認為人應該遵從法律，并且人的善要以遵守法律為基礎，所以對蘇格拉底的正義觀的理解是：有目的的但并不是絕對的。柏拉圖在《理想國》中劃分了正義的種類即個人正義和城邦正義。對于每位公民而言，讓自己靈魂中的私欲和理智相互碰撞并保持和諧就是一個正義的人，如果不能做到則是不正義的。[2]而對于城邦而言，城邦的靈魂在于各個階級之間各司其職相互作用，無論是政治家還是普通人，相互之間和諧相處且不僭越，這就是城邦的正義。柏拉圖對正義的理解在于階級內部的各司其職，每個人都能做好自己的本職工作，能控制自己的私欲，遇事可以理智的看待問題。從這幾位政治哲學家的敘述中我們總結正義的兩個特點，首先正義就是控制私欲，理智對待事物，絕不侵犯他人的合法權益，同時也能維護好自己的個人所得。其次，正義就是社會最高美德，就像古希臘諺語說的那樣，正義是一切美德的總匯。[3]這幾位哲學家關于正義的敘述都有自己的看法，不過都沒提到正義與功利主義的關系，只有蘇格拉底通過倫理學的驗證分析了正義有目的性，而柏拉圖將正義思想上升到抽象的觀念中，他所認同的各司其職、控制私欲的正義觀從廣義角度上看，似乎與功利主義正義觀也有千絲萬縷的聯系。

德國古典哲學與馬克思正義觀的構建有直接聯系，尤其是其中黑格爾哲學和費爾巴哈唯物主義理論。馬克思正義觀在黑格爾理論的邏輯基礎上塑造了正義觀的意識形態，總結了正義觀的發展準則，正義是維護統治階級利益的一種手段，所以我們很少看到馬克思關于正義批判資本主義的說法。黑格爾認為社會治理可以建設一個自上而下的管理體制，在這樣的社會中統治者調整改善法律法規，保障公民的自由和安全。而馬克思認為社會的建設從根本上就應該是正義的，因為正義的制度存在，所以國家可以不依賴于制度法律對人們的強制，當然這種現象要在社會高度發達的情況下才能實現。黑格爾還認為人性的惡是推動社會發展的力量，這描述了社會發展的事實，因為人們對正義的追求并不總是美好的。

費爾巴哈否認了黑格爾的唯心主義理論以及康德的不可知論，費爾巴哈認為公民無論在哪個社會階級都有平等追求物質、幸福的權利，正義適用于任何時代、任何民族之間。但是在費爾巴哈時代，階級層次矛盾明顯，相互沖突和對立點參差不齊，這種對正義的描述顯得格格不入，甚至有些蒼白可笑。究其原因是費爾巴哈代表的舊唯物主義的局限性限制了正義觀的框架，以至于對正義觀的敘述仍然保持在抽象水平。我們對學術的研究只有找到一種更合理更有說服力的哲學，并受到實踐的考驗才能突破歷史局限思考正義問題的科學性。

馬克思主義的發展是在多種理論的研究上發展起來的，當德國古典哲學、古典政治經濟學蓬勃發展的時候，人們還不能單純的將這些與社會的建立聯系起來，對正義思想的觀測不深入，空想社會主義實施后刷新了人們的世界觀，人們驚喜的發現原來有一種社會制度是脫離資本主義之外的，盡管空想社會主義存在很多問題，但是在當時社會確實能稱得上比較先進的理論。馬克思主義辯證的看待這些理論基礎，在批判的基礎上繼承和發揚，其正義觀也深受這些主義的影響。古希臘哲學是西方哲學的萌芽，所以研究西方哲學需要先對古希臘哲學史進行探究，我們以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德的正義觀為例，他們所倡導的思想屬于至善正義觀，他們經歷了城邦社會的轉變，對正義的理解停留在自然正義上。比如蘇格拉底提出的美德即知識，他把正義與美德相聯系，倡導用美德治理城邦社會，用善良的道德約束人們的行為，他認為人的善良和邪惡只在一念之間，在特定條件下很容易隨著外在的變化而變化，大多數公民在善惡之間游離，沒有絕對的好壞，只是有的人可能距離善良更近一點，有的人距離邪惡只差一步。為了完善自己的這個思想，蘇格拉底曾提出過幸福與節制的關系論，越節制自己欲望的人會過得更幸福，很多人只看到表面的利益，被短暫的欲望蒙蔽了雙眼，他們并不是完全的邪惡只是缺乏合適的引導，城邦政治家們要勸導公民靠近善良，遠離邪惡的邊緣，努力做一個有高尚品質的人，所以蘇格拉底的正義觀與城邦建設是分不開的。

蘇格拉底認為符合法律的就是正義的，對于當時的社會而言，法律是至高無上的，法律約束人們的行為，人們存在于既定的社會中就要無條件服從社會要求。蘇格拉底對正義的闡述很簡單，正義的人必須服從城邦法律。假如某個公民對城邦既定的法律有不滿之處，可以利用其它渠道說服制定法律的人，但是如果自己的觀點不能全面說服法律就必須接受在特定環境下對個人的約束。蘇格拉底是哲學的集大成者，他一生以自己的實際行動踐行了自己的正義觀，為正義和城邦建設付出了一生。柏拉圖的思想是建立在蘇格拉底之上的，也就是說《理想國》的創作靈感很多來源于蘇格拉底的哲學影響，該書中倡導的核心思想就是正義，正義是一種理念，即抽象又具體，誰也不能單獨將它存在某個既定的環境中。正義實質上是我們追求的社會共相，我們所接觸到的正義人或不正義人是因為有理念的區分造成的。在柏拉圖的正義觀中，城邦正義與個人正義是不相悖的，個人離不開城邦正義的假設，而城邦正義的建設能推動個人正義的構建，兩者相互依存。當城邦建設中出現不和諧、爭吵、暴力事件而沒有及時被調和的話就會生成更多惡性事件，導致城邦建設與正義越來越遠。[2]

在亞里士多德的觀念中，正義的概念不是單一的，正義分為兩種，一種是人們認為的普遍正義，這是從人的德性的角度出發闡釋人的善惡邪念，而同時正義與政治是分不開的，善政的建設就是為了實現正義而存在的，當城邦的人們普遍擁有了善良正義，社會的治理會發生不一樣的轉變，是量變向質變的轉化，人們的善良正義普遍化后善政自然得到實現。

古希臘的哲學家們立足當時的時代背景闡述了到如今都能相契合的理論，實在令人欽佩，他們對正義思想的構建是不斷繼承發揚的，從蘇格拉底開始提出了一系列正義與政治有關的理論，將正義與美德相聯系，柏拉圖的《理想國》則直接說明了正義觀與城邦建設的聯系。亞里士多德在總結前兩人的思想后認為正義就是一種美德，[3]68-69他們以獨特先進的理論為后世正義的研究開辟了道路，馬克思主義必然是受到這些理論的影響才有了后面的理論構建。

德國古典哲學對馬克思主義構建的影響也比較多，主要由于古典哲學家們璀璨的理論形成了強大的學科基礎，比如黑格爾、費爾巴哈的古典哲學理論著重強調了正義觀的重要作用，馬克思在總結這些人理論的基礎上闡述了自己的正義觀。像康德曾經在自己的書中寫到，正義就是善良的意志，人們擁有了善良的意志也就擁有了正義，它只存在烏托邦世界中，不存在現實生活里。[4]這個觀點當時引起了軒然大波，很多人的看法不一，而黑格爾對該問題的研究比較深入，將單純的正義理論推演上升到國家層面，將正義與法律相聯系，即正義即真理。[5]人的思想并不是一成不變的，且正義是絕對精神的體現，因此不存在永恒不變的、終極的正義，這是黑格爾正義思想進步性的體現。

二、古典政治經濟學及其正義思想

馬克思恩格斯雖然借鑒了古典政治經濟學的部分學說，但是對正義思想是持批判態度的，主要原因在于馬克思認為古典政治經濟學是從單一的經濟尺度出發觀察現實人生活的過程，他將人類活動理解為追求財富和積累資本的過程，這個過程中政府和公民更關注生產力和生產方式的發展，正義只是用來保障資本主義經濟發展的理論。所以馬克思總結資本主義正義時說道，資本主義的正義只是一種意識形態，它的作用在于維護資本主義和資產階級的物質利益，因此資本主義社會并不能實現真正的自由平等。

古典政治經濟學認為社會生產包括生產、分配、交換等環節，這一點本沒有錯，但是古典政治經濟學把“人”單獨列出，實際上“人”是從事社會生產的主要構成部分，他不應該是獨立存在的。如果把人單獨拿出來與經濟因素相聯系就無法透過現象看本質，人的價值和人的創造性就被忽略了。馬恩二人認為社會是現實的，人也是現實的，兩者屬于相互依存相互包容的關系，人不可能獨立存在，人是有思想渴望平等自由的存在，共產主義思想就是體現人的價值、促進人的思想解放的哲學。古典政治經濟學對社會生產的研究是比較重視的，提出的理論框架比較符合資本主義的發展，而馬恩認為古典政治經濟學中的社會生產研究是流于表面、膚淺的，它的理論基本上都在為資產階級辯護，沒有從高的層次表達人類在社會生活中的價值需求，突出不了正義的作用。馬克思提出，人類社會的生產關系不是單純的物質經濟問題，而與人的精神思想、情感態度息息相關，盡管生產力和生產關系體現國家的發達程度，但是它并不是正義理論中最重要的存在。馬克思根據古典政治經濟學的勞動價值論創造了剩余價值論，在這個理論的論述中馬克思主要強調了資本主義的缺陷，他認為資本主義的發展在于隱秘的剝削，資本主義所展現出的民主自由實際上非常虛假，它向人們描繪了一個美好的世界，這個世界既公平又自由，人們在這個空間里盡情的享受生活，實際上這種欺騙性本身就是不正義的，剩余價值論是無產階級得以發展的基礎。

亞當·斯密認為下層勞動者是最容易受社會階級斗爭影響的，而資本主義社會的階級結構和階級矛盾是不可避免的，這有悖于正義理論。法律建設讓社會各階級能被平等的對待，法律約束著人們的行為，就能推動社會福利的發展，亞當·斯密的這種看法，顯然是由他所處時代的局限性決定的。古典政治經濟學從經濟視角出發，指出財富及資本是人追求的目標。而所謂的社會正義是指經濟的正常運行和發展。

三、空想社會主義及其正義思想

空想社會主義源起于十九世紀。空想社會主義者的目標在于建設一個絕對平等的社會，即全社會正義公平。從歷史背景上看，十九世紀各資本主義國家的生產力逐漸完善，隨著大工業革命的落幕全新的生存體驗讓生產關系與生產力得到發展。工業生產的專業化和協作化給資本主義帶來了巨額財富，當私人勞動力越來越多地涌入社會中，個體利益與集體利益的矛盾越來越大，人們為了守護自己的既得利益經常出現關系緊張，而社會底層人民依然窮困、窘迫、受制于資產階級。空想社會主義者看到這種社會現象，認為無產階級與資產階級之間的經濟對立和階級對比無法調和。他們為了改善這種現狀，讓無產階級能平等的享受社會福利也實施了勞動聯合的舉動，但是這種合作制并不能實現社會的正義。空想社會主義者認為造成這種現狀的根源在于資本主義的私有制結構問題，私有制造成了社會的不平等，無論是從分配還是從法律的約束性都不能彌補資本主義的貧富差距問題，其實這個思路本身是對的，空想社會主義者確實從實際生活中發現了資本主義私有制的局限性，但是他們所提出的社會主義并沒有找到消滅私有制的辦法，他們構想的社會只是一種主觀愿望，是他們希望的理想社會。而馬克思研讀空想社會主義者的理論后認為人類歷史和現實實踐才是解決問題的關鍵，他從唯物主義和剩余價值觀的角度出發，結合了正義與社會發展規律論證了無產階級的科學理論，從社會矛盾和歷史使命的角度創造了一條真正適合無產階級的科學道路。

三大空想社會主義的正義觀確實有一定可圈可點之處，但是他們的正義觀并不代表無產階級的利益，他們的目標在于建設一個超級理性超級正義的王國，這個王國中社會主義是絕對真理的體現，但實際上社會主義不是真理的化身，反而真理是社會主義發展的要求，這體現了空想社會主義的歷史局限性，且他們的構思中我們無法實現現有社會向理想社會的過渡。