從《修竹廬談詩問答》看徐熊飛的詩學思想

徐熊飛作為乾嘉年間浙江詩壇具有一定影響力的詩人，不僅在人格上為人稱頌，在詩、文、詞方面亦有建樹。在詩歌方面，他既有相當數量的詩選存世，又融合眾家觀點，形成自己的詩論指導創作。從《修竹廬談詩問答》可以發現，徐氏從情感和格調出發，形成了詩抒性情、雅正脫俗的詩學思想。這種思想的形成既是其恬淡本色的表現，也體現了徐氏獨特的審美規范。

徐熊飛（1762-1835），字渭揚，號雪廬，又號白鵠山人，浙江武康（今浙江德清）人。清嘉慶九年（1804）舉人，晚年特賞翰林院典籍銜。嘗以詩文投阮元，得阮元賞識，聘為平湖書院院長，后延至詁經精舍講學，一時浙中文士三十余人，皆以之為翹楚。徐熊飛一生著作頗豐，就詩歌來說現有《白鵠山房詩鈔》三卷、《白鵠山房詩選》四卷、《白鵠山房詩續選》兩卷等流傳于世，詩論著作有《春雪亭詩話》和《修竹廬談詩問答》兩卷。前者主要記錄徐氏游歷所見、所感，以憶人存詩為主;后者則采用問答形式，記錄與友人陸坊探討詩歌的二十一則問答，內容主要涉及詩歌創作規律以及徐氏對李商隱、蘇軾、黃庭堅等著名詩人的評價。通過對《修竹廬談詩問答》的分析，人們可以大致勾勒出徐氏的詩學思想。

恬淡人生

徐熊飛雖然自幼家境貧苦，但在母親的嚴加教誨下，仍能勵志于學，十歲嘗作“山路野花發，竹橋春水香”。在為人上，也能嚴格要求自己“言動必以古人自砥礪”。其子徐金鏡在《先考行略》中回憶：“金鏡幼時見屢有輦千金求一言者，府君堅辭不敏，甚則堅辭厲色，而后莫敢以利相市。”其友人管庭芬也評價說他“恬淡自守，不失書生本色”，足見徐熊飛為人正直，不為名利所誘。

嘉慶六年（1801），在阮元任職浙江巡撫的第二年，徐熊飛經人推薦，得為阮元賞識，回憶初次見面，阮元寫道“備受孤寒之苦，勵志于學詩，有才力，尤工駢體文。嘗有啟投余云：‘春風未至，先欣桃李之心，時雨將來，已動蘭苕之色。是能不失唐人風范者也。”此后，徐熊飛被聘為詁經精舍教習，教書之余，參與完成《兩浙輶軒錄》的編寫，并深為阮元欣賞。

在任職詁經精舍期間，面對其他教習沽名趨利，徐熊飛始終不為所動，只是熱衷于友人之間詩酒唱。這種對詩歌的熱愛和對名利的淡泊，讓他能在窮究唐、宋、元、明詩歌的變化之后，堅持“論詩以誠為主，以發乎情止乎禮而歸”，并最終形成同時兼顧性情與格調的詩學主張。

以情為體

在《修竹廬談詩問答后序》中，陸坊回憶：“予友徐雪廬視風雅如性命，凡詩之經其過目者，皆有選錄。而于山澤之癯，及賣漿儈告、鼓刃帶索者流，尤極留意。一韻之工，一篇之善，表揚如恐不及。”通過友人的回憶，人們可以發現徐熊飛對日常生活格外關注，總是不吝贊美，而這對詩歌創作來說是極為重要的。通常來說，一個詩人如果對日常生活比較關注，那就容易產生對普通百姓的親近之情，再加上幼年清貧的經歷，讓他自覺地把情感的抒發內化為詩歌創作的要求，并最終形成“以情為體，以詞為用”的詩學主張。

翻閱《修竹廬談詩問答》二十一則問答，其中涉及詩歌性情的論述多達七處，比如他認為“性情素也”“蓋詩者，性情所寄托，非心術所見端也”“興趣所到，無跡可求。山澤之臞，往往無心得之”等。不難發現，在徐氏的詩論中情感的表達占有重要的地位。因此，他特別強調詩歌要有感而發，“若無所感而為詩，不作可也”“詩未有不動人者”，而要做到有感而發，寫出能打動人的詩，就需要達到人與物融合的境界，即“無跡可求”“無心得之”，這種無心的契合可以說與傳統詩學“物我為一”的說法是一脈相承的。當然，徐熊飛在強調“以情為體”的同時，也意識到情感的表達具有多樣性，“性情與境遇相輔而成”，這種對不同情感的認可，從側面反映出徐氏對詩歌情感表達的包容性。

詩歌寄托情感，因此它成為表現詩人情志的一種方式，這就是文與人的關系。徐熊飛也注意到這一點，“詩者……非心術所見端也”，他認為在文學史上有很多文和名不相稱的例子，“僉壬小人，其詩非無可傳者，以其當為詩時，能冥搜力索，用志不紛耳”。如果詩人“刻意求工”，那么即使他的情志不夠高潔，他的作品依然可能會為后人稱頌，即“賢者不必皆工，工者不必皆賢”。他進一步舉例宋之問、陳子昂雖然人品低下，但是其詩歌依然受人喜歡，而僅從王安石的詩歌來看，也難以看出其“奸慝”。

此外，在《修竹廬談詩問答》中，雖然徐熊飛認為是否寄托性情，是評判詩歌好壞的重要標準，但他又不贊成以此為絕對準繩，而要結合題材來分析。例如，體物、懷古、詠史詩雖然不利于個人情感的抒發，但是能夠表現詩人的才情，磨煉人的氣質，所以不可偏廢，“情不能自達，必才以運之”，徐熊飛肯定了詩人的才情高低對詩歌情感表達的重要意義。因此，他在回答陸坊有關李杜高岑韓白與其他詩人成就的問題時，認為這些作家性情初無二致，只是各自才情有差，所以成就不等。

可以發現，徐氏“以情為體”的詩論是在充分肯定了詩人才情、境遇和詩歌題材的基礎上提出來的。這種對才情、境遇和題材的重視，使得他雖然提倡“性情為體”，卻避免落入性靈詩歌的窠臼。前人也對徐熊飛的這種堅持性情與才情統一的詩論給予肯定，“這種尊重規律，不因人非詩的觀點，是十分可貴的”“徐熊飛在創作方法上，主張情、才、法、神的有機結合……只有這樣，才能寫出‘自然而出，無關造作的‘化境之作”。

格調為宗

管庭芬曾在《春雪亭詩話》題記中評價徐熊飛的詩學思想“雅正”不染“隨園之習”，這主要指的是性靈派過分強調抒發性靈、張揚個性，導致詩歌格調整體低下的弊端，徐熊飛之所以不染“隨園之習”，另外一個重要原因在于他能夠自覺地以格調規范來約束詩歌創作，即把握性情與格調的平衡。他在《修竹廬談詩問答》的開篇這樣說：“性情素也，規格絢也，以素加絢，則功力要哉！”“素”“絢”原本指質和文的關系，在這里徐熊飛把性情和格律規范的關系比作“素”和“絢”，旨在強調兩者同樣重要，而“以素加絢”則更加突出了規格的重要。因此，他在比較古體詩和近體詩的異同時認為無論古體、近體都要遵循一定的繩墨準則，而所謂繩墨指的就是語言、格律的“離合頓挫”，看似“無跡”，但運用合理，能達到“天然湊泊之妙”。反之，“若舍棄繩墨，以躒弛馳突自詡……才力雖強，不足法也”，對不顧格律規范的做法，他也明確表示反對。

在徐熊飛看來，詩當以“格調為宗”，而格調又以《詩經》《離騷》為正，他認為李杜詩歌成就高于其他詩人的原因在于他們能從風騷中汲取養分，涉及面廣，故能“涵蓋一切”而勝過其他詩人。因此，風雅興寄至關重要，如果一味地強調性情的抒發，而違背風雅規范，那不僅會引導詩歌走向末路，更會導致社會的衰退：“然鐵門盛而元以亡，鐘、譚盛而明以亡，則以背畔風雅，失其性情之正……今其集俱在，合而觀之，不特足征風騷正軌，亦可以見國運盛衰之故矣。”本乎風雅，不僅對詩歌的格調規范具有重要意義，也有助于情感的抒發，“情不能自達，必才以運之。才不可馳驟，必法以范之。法不可固執，必神以詣之”。在徐氏看來，性情、才情、格調和神韻是一個有機的統一體：神以詣法，法以范才，才以運情。

正因為這種辯證統一的詩論，徐熊飛的詩歌創作得以免于流俗，得到時人的稱贊，劉承干評價他“其詩矢正音而持雅裁，清遠峻潔，不移于俗”，秦瀛稱贊他的詩歌“氣格清迥，超然越俗”。可以看出，這是對他“性情為體”而又堅持“格調為宗”的一種肯定。

（華南師范大學）

作者簡介：王繼東（1991-），男，湖北襄陽人，碩士在讀，研究方向：中國古代文學。