“孔顏樂處”：淺析儒家的道德自覺

“孔顏樂處”是儒家追求的最高精神境界，也是中國知識分子追求的最高精神境界。經過先秦儒家的發展，儒家形成了高尚的精神情操、崇高的審美境界以及以“仁”為核心的道德境界，對社會發展影響深遠。

“孔顏樂處”出自《論語》中孔子對其弟子顏回的夸贊，孔子見其弟子顏回雖居陋室，喝粗茶，吃淡飯，但是每天仍然過得很歡樂，于是他稱贊顏回“樂而忘憂”。而隨著后世儒家思想的發展，“孔顏樂處”的含義也發生了變化，逐步形成了對其精神境界、審美境界、道德境界的多重闡釋。

一、高尚的精神情操

儒家學派是對我國歷史影響最深的學派，而孔子作為儒家學派的創始人，對中華文明的發展起著不可替代的作用。孔子出生于春秋時期，當時社會動蕩，禮崩樂壞。這是一個周禮不存的時代，同時也是需要周禮復興的時代。孔子站了出來，他看到周禮盛行時西周的國泰民安與現在社會的混亂不堪，對比鮮明，故而孔子對周禮產生向往之情，主張恢復西周的禮樂文化。孔子認識到恢復周禮首先要做的就是提高自己的精神情操，從修身養性開始。孔子對自己要求很嚴厲，在生活貧苦、無法溫飽的時候，卻不擔憂自己的生活，反而樂在其中。孔子主張“重義輕利”，不屑于用不義的手段取得財富，堅持自己的原則。孔子認為，勤苦和教育是自己人生最大的快樂。對于弟子顏回，孔子對其非常肯定，夸贊顏用簡陋的竹器吃飯，用粗爛的木瓢飲水，住在破舊的老巷，這種貧苦一般人都無法接受，顏回卻自得其樂。對于孔子和顏回來說，幸福不是物質享受，而是追求精神情操。

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）

“孔顏樂處”是一種沒有物質欲望困擾的主體的內在樂趣。它可以被理解為人在貧苦的環境中可以保持高尚的精神情操。《孟子》中也有“萬物皆有備于我”“吾善養吾浩然之氣”“養心莫善于寡欲”等精神超越精神。儒家的代表人物都將“道”看得特別重要，正如“朝聞道，夕死可矣”，所反映的是追求“道”的一種精神力量，養心中的浩然之氣。故而，儒家十分注重對心性的修養。周敦頤曾言：“芋蔬可卒歲，絹布是衣食，飽暖大富貴，康寧無價金，吾樂蓋易足，廉名朝暮箴。”這句話很好地概括了我國古代文人所追求的精神境界，展現出“不為五斗米折腰”的風骨。

二、崇高的審美境界

當代哲學家李澤厚曾說，與西方文化精神不同，中國文化精神內涵為“樂感文化”。“孔顏樂處”是指孔子和顏回在艱苦的環境中自得其樂，為了追求心中的理想而保持樂觀。當人們不被欲望所誘惑，堅持本心，“孔顏樂處”也就自然而然地成為其道德自覺。一方面，人的本性決定了人在貧苦的環境中會遭遇精神上的痛苦;另一方面，人通過高尚精神的建立，實現對痛苦現實的超越。這兩方面作用在一起就構成了“孔顏樂處”的審美境界，同時也成為判斷現代人行為的標準。

人們固然可以放縱自己，從而得到短暫的滿足與快樂，但是這種快樂無法使自己的內心得到安寧，心境無法得到平靜。這種快樂由功利性引導，當人們達到這種目的，就會周而復始，變本加厲地追求更高的目標，這樣會帶來更大的痛苦，違背了“孔顏樂處”的初衷。人們要像孔子和顏回一般做到超越感官的快樂，進入崇高審美境界的主體內在之樂、自由之樂才是真正意義上的快樂，這種沒有功利性的“樂”，當然可以達到不以物喜、不以己悲的“樂而不淫，哀而不傷”的高尚審美境界。放在現實的世俗生活中，“孔顏樂處”的內涵并不是在物質貧困中苦惱，而是被普遍化為一種在現實中的道德秩序，頑固地根植在公眾心中。

在現代物欲橫流的社會，人們更需要“孔顏樂處”樂感文化的熏陶，不忘初心，堅持“君子謀道不謀食”“道不憂貧”的儒家價值追求，跨越日常生活的窘境，從而實現自我的價值追求。

三、以“仁”為核心的道德境界

孔子的思想核心是“仁”，仁即仁愛之心，是儒家的價值追求。孔子生活于春秋末期，當時諸侯爭霸，社會秩序混亂，迫切需要“仁”的傳播。馮友蘭曾說：“孔子對于中國文化之貢獻，即在一開始試將原有的制度，加以理論化，與以理論的根據。”這句話十分中肯。而孔子做得很簡單，就是把周禮流傳下來，起到了傳播者的作用。人們都說孔子對待禮樂文化是“述而不作”，孔子覺得只要恢復西周制度的“仁”，社會就會安定。

孔子提出的“仁”是道德標準，是為人的重要準則。孔子將構成人各個方面的道德要求整合在一起，形成了以“仁”為核心的道德標準。當然，這里所說的“仁”并不是日常生活中的小仁小義，而是為民族、為國家的大仁大義。“仁”的理念體現在孔子思想的方方面面，特別是人際交往和政治生活方面。孔子提出把實現“仁”作為自己的道徳追求，而作為統治者要關愛臣下，以仁愛之心治民。作為個體要修身，關愛父母、兄弟、朋友，達到“修身、治國、平天下”的境界。《禮記·大學》：“大學之道，在親民，在止于至善。”從這里就可以看出，要想治國必須“親民”，而要親近民眾必然要對百姓實行“仁政”，關愛百姓。

追求“孔顏樂處”的崇高境界，是孔子以后中國倫理學的一個重要傳統。孟子所謂“大丈夫”，其表現之一就是“貧賤不能移”。西漢揚雄則在《法言·學行》中明確指出：“紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也，內;紆朱懷金者之樂也，外。”在這里，“孔顏樂處”被推崇為最高的精神境界，凌駕于世俗之樂之上，而關于心性的修養，在宋明理學家的“心學”發展之后，也得到了很大的傳播。

“孔顏樂處”自孔子和顏回創始后，在后世儒學大師的發揚和傳播下，其不僅僅成為儒家的哲理名言，經過兩千多年的發展，“孔顏樂處”精神已經成為中華五千年優秀傳統文化的精華植入每個國人的心中，成為中華兒女的代名詞，成為中華兒女的道德自覺。由此可見，孔子對我國文化發展所做出的巨大貢獻，孔子發現“仁”并借助“仁”，使中國文化得以從西周敬德保民思想延續開來，使我國文化不致斷絕。同時，后世又發展“仁”，使華夏五千年文化得以延續至今。

四、結語

總之，“孔顏樂處”作為人們一直追求的精神境界，是儒家一直追求“內圣”君子人格的道德自覺，今天社會仍需要這種精神。那么，怎樣做到“孔顏之樂”呢？首先，面對逆境不要被嚇到，要堅持積極向上的樂觀心態。人的一生總會遇到不順心、難以解決的事，但人生下來不就是要解決這些事情嗎？如何解決人生中的難事，如何在逆境中獲得新生，如何堅持自己的夢想不放棄？只有解決了這些問題，人們才能獲得心靈上的愉悅。孔子和顏回就解決了這些問題，看到人生中重要的是堅持去做，所以他們心靈得到解放，很快樂。其次，在為自己努力的同時，還要牢記社會使命。人們在努力達到自己目標的同時，要堅持原則，對社會有害的事情堅決不做，敢于承擔社會責任，勇于擔負民族、國家使命，這樣的人哪里能不快樂。孔子和顏回不也是如此嗎？孔子在貧苦的時候仍然想著要恢復周禮，操心的是為國為民之道。然后，善美統一，因善而樂。孔子和顏回重視個人道德，重視為國家、為民族、為人民做貢獻，主張以社會責任的實現程度作為衡量人生價值的尺度。這種對待人生的態度，體現了以善為美、善美統一的審美價值。再次，人們要順其自然，天人合一。“孔顏樂處”的快樂是因為他們達到了順其自然、天人合一的境界。最后，“孔顏樂處”之樂的核心是修道、守道、弘道。“孔顏樂處”是孔子、顏回的一種生活境界，是一種生活的態度，是一種心境，值得當代人學習、去弘揚，做一個傳道者，而不是學習者，更好地形成道德自覺。

（曲阜師范大學孔子文化研究院）

作者簡介：劉亞奎（1996-），男，山西臨汾人，碩士，研究方向：儒家文化。