精巧實(shí)用　以微見著

張桂珍

摘 要：文章介紹了甘肅省隴西縣博物館收藏的一件漢代綠釉熊形陶燈，并從燈的源頭豆開始說起，賞析了這件陶燈的藝術(shù)魅力。重點(diǎn)闡述了熊形特征，收集了部分關(guān)于熊形器物出土的實(shí)例，并就熊形為何作為燈柱出現(xiàn)的熊崇拜問題做了簡單的延伸，以期讓讀者更深入地了解這件陶燈的文化意義。

關(guān)鍵詞：漢代;綠釉;熊形陶燈

隴西縣博物館成立于1996年，現(xiàn)有館藏文物6244件，藏品種類繁多，包含有書畫、石器、陶器、瓷器、銅器、玉器、磚瓦、化石、貨幣、武器、織繡、造像等20多類。在諸類文物中有一件很有趣味的陶燈——漢代綠釉熊形陶燈。

漢代綠釉熊形陶燈，1977年出土于隴西縣首陽鎮(zhèn)。口徑16厘米，高39厘米。器物由燈盞、燈柱和燈座三部分組成。燈盞為一圓形平盤，燈座呈喇叭形，燈柱為一蹲坐的熊。熊頭碩大，口微張，憨態(tài)可掬。陶燈通體施鉛綠釉，呈暗綠色（圖1）。

據(jù)出土的甲骨文記載，人類早在殷商時(shí)期就會(huì)使用松脂火把照明。到了周朝時(shí)期，青銅器和陶器的大量使用為燈具的出現(xiàn)創(chuàng)造了條件。中國最早的燈具出現(xiàn)在戰(zhàn)國時(shí)期。從繁體字的“燈”就能看出，當(dāng)時(shí)的燈是從豆演變而來的，這一點(diǎn)在諸多的考古發(fā)掘中已經(jīng)被驗(yàn)證了。晉代郭璞注《爾雅·釋器》：“瓦豆謂之登。”晉人郭璞認(rèn)為，人類最早是用陶豆作為照明的工具。當(dāng)時(shí)的人們用豆脂作為燃料，將豆脂盛放在陶制的小碗里，這個(gè)小碗就是豆，放上一根燈芯，點(diǎn)燃照明。戰(zhàn)國時(shí)期上層社會(huì)的燈具以青銅質(zhì)為主，而下層社會(huì)用的基本上都是陶質(zhì)。《西京雜記》卷三記載：“高祖入咸陽宮，周行庫附。金玉珍寶，不可稱言，尤其驚異者，有青玉五枝鐙，高七尺五寸，作蟠螭，以扣銜鐙，鐙燃，鱗甲皆動(dòng)，煥柄若列星而盈室焉。”由此可推斷，秦代的燈具華麗壯觀。

豆是碗形的照明工具，而燈也是碗形的照明工具，但燈的碗底多了一個(gè)尖錐，這個(gè)尖錐稱為支釘。支釘?shù)某霈F(xiàn)成了豆與燈的分界線。豆與燈的分界線像歷史中許多消失的器物一樣，取代與變遷并不是一蹴而就的，而是在悠久的時(shí)間長河中，慢慢地被人們的習(xí)慣和技術(shù)的進(jìn)步改變。隨著豆退出歷史舞臺，燈隆重登場。豆越來越少，直至消失;而燈出現(xiàn)了多種變化，但此后的很長時(shí)間內(nèi)依舊可以看到最初豆的影子。

兩漢時(shí)期盛行“事死如事生，事亡如事存”的喪葬觀念，日常生活中的燈具也成了隨葬品中常見的器物。同時(shí)，這一時(shí)期政治、經(jīng)濟(jì)、文化各個(gè)方面達(dá)到了一個(gè)里程碑般的高度，工藝技術(shù)也突飛猛進(jìn)，出現(xiàn)了掛釉技術(shù)。這件熊形陶燈經(jīng)過2000多年的變遷，依然有完好的釉面，可見當(dāng)時(shí)掛釉技術(shù)的成熟。造型藝術(shù)上，巧妙地利用了熊的形狀來制作燈具的燈柱。所塑熊造型憨態(tài)可掬，增加了觀賞性，具有較強(qiáng)的藝術(shù)感。從這件陶燈熊的造型中不難看出古代的工匠充分考慮到產(chǎn)品的適用性和藝術(shù)性，將熊的身體設(shè)計(jì)依附于其使用功能上，讓熊的整個(gè)身體成為燈的一部分，增加了燈的美感，從而達(dá)到實(shí)用與造型和諧統(tǒng)一的目的。

熊的形象作為器物的一部分出現(xiàn)在考古發(fā)掘中的情況并不少。目前可知的資料中，熊形足的銅器考古發(fā)掘很多。1962年，山西右玉縣出土的兩件熊形足銅樽，形制相同，高25厘米，口徑23厘米，下部三熊形足，通體鑄造花紋，異常精美[1]。1968年，河北滿城縣陵山1號漢墓（即西漢中山靖王劉勝墓）出土一件熊形足銅鼎，鼎身作子口微斂，圜底，三熊形足，熊作蹲立狀，雙目圓睜，張口露齒，一付笑瞇瞇的模樣，十分嬌憨可愛[2]。考古發(fā)現(xiàn)的漢畫像石中也有大量與熊相關(guān)的形象，大都出現(xiàn)在門扉或門柱上。有“蒙熊皮”勇士斗牛拒龍閹割圖，有熊斗二兕圖，也有刻畫為自然、野生狀態(tài)的熊等[3-5]。中國國家博物館收藏有一件青瓷熊燈，該器物出土于1958年南京清涼山吳墓中，通高11.5厘米。淺灰胎，燈為熊形，熊身穿衣褂，蹲坐于座中心，兩手抱頭，頭頂淺盞，造型生動(dòng)，施淡青釉。底座底面刻有“甘露元年五月造”銘文，甘露元年為公元265年。從器形上看，此件青瓷熊燈與本文介紹的這件陶燈有諸多相似之處，燈都是由燈盞、燈柱、燈座三部分組成，且燈柱皆為熊形，時(shí)代也相去不遠(yuǎn)，只是熊的細(xì)節(jié)刻畫上略有差異。

為何熊的形象會(huì)出現(xiàn)在漢代的燈柱上呢？筆者認(rèn)為這與兩漢時(shí)期人們崇拜熊的文化現(xiàn)象有關(guān)系。熊崇拜是原始狩獵社會(huì)中的一種主要崇拜，在原始文明社會(huì)中存在了相當(dāng)長一段時(shí)間。有學(xué)者認(rèn)為熊圖騰才是中國最早的圖騰崇拜，并且與中國神話有著重要關(guān)聯(lián)。中國文明起源時(shí)期的領(lǐng)袖們很多與熊有關(guān)，如三皇五帝時(shí)期，黃帝號有熊氏，伏羲號黃熊，禹、啟死后化熊等。熊在中華文明的起源中扮演重要的角色。熊的神化來自于兩個(gè)方面：一方面，古代文獻(xiàn)中關(guān)于熊的記載。例如，《山海經(jīng)·中次九經(jīng)》有云：“熊山有穴焉，熊之穴，恒出神人。夏啟而冬閉;是穴也，冬啟乃必有兵。”《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》云：“有中容之國，帝俊生中容，中容人食獸、木實(shí)，使四鳥：豹、虎、熊、羆。”《周禮·夏官·方相氏》稱：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺……大喪，先碩及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良。”通過這些記載可以明白人們對熊的崇拜緣由，熊是冬眠的動(dòng)物，在冬季有幾個(gè)月的時(shí)間幾乎不吃不喝，給人一種擁有“神秘力量”的感覺。另一方面，熊崇拜主要是由當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)決定的。在狩獵社會(huì)，熊的力量巨大且兇猛，人們崇拜熊的力量，同時(shí)又懼怕熊的威猛，所以把熊神化，并加以崇拜。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的不斷進(jìn)步，人類開始由狩獵社會(huì)至農(nóng)業(yè)社會(huì)，農(nóng)業(yè)耕田需要雨水，于是可以降雨的龍被人類崇拜。隨著龍崇拜與祖先崇拜和王權(quán)結(jié)合，早期廣泛存在的熊崇拜逐漸被農(nóng)業(yè)社會(huì)的龍崇拜所替代。

對于熊的圖騰崇拜從新石器時(shí)代晚期一直延續(xù)到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，《史記·楚世家》明確記載：“高陽者，黃帝之孫，昌意之子也。”楚的先祖為顓頊帝高陽氏，是熊氏黃帝之后。因此，熊的文化崇拜在楚國先祖中有著很高地位，并成為族群首領(lǐng)的姓氏。有學(xué)者認(rèn)為，在漢代“熊”不僅表現(xiàn)的是圖騰崇拜，更是兩漢時(shí)期具有重要地位的特殊形象，背后關(guān)聯(lián)著漢代人們的思想意識[6]。這種熊崇拜的文化現(xiàn)象一直延續(xù)到東漢滅亡以后，熊的藝術(shù)表現(xiàn)才趨于消失。

綜上可見，漢代熊崇拜和熊的藝術(shù)形象曾盛行一時(shí)。隴西縣博物館館藏的這件漢代綠釉熊形陶燈很好地詮釋了燈的藝術(shù)和流傳至漢代的熊崇拜的文化現(xiàn)象。

參考文獻(xiàn)

[1][2]徐鳳芹.合肥出土的漢代熊形銅器足小考[J].文物鑒定與鑒賞，2016（10）.

[3]魏仁華，劉玉生.河南方城東關(guān)漢畫像石墓[J].文物，1980（3）.

[4]長山，仁華.鄧縣長冢店漢畫像石墓[J].中原文物，1982（1）.

[5]安徽省文管會(huì).定遠(yuǎn)縣霸王莊古畫像石墓[J].文物，1959（12）.

[6]楊孝軍.徐州漢畫像石中的瑞獸——“熊”圖像考釋及其意義[J].四川文物，2011（2）.