“大理白族甲馬”國內(nèi)研究綜述

金亞萍 侯小鋒

摘要：在大理，甲馬文化一直自發(fā)流傳在民間民俗生活中，與“阿叱力”“朵兮薄”文化融合，顯示出獨特的神秘魅力。國內(nèi)關于大理白族甲馬的研究歷經(jīng)了“收集一分類—針對性研究一多學科研究視角一文化創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā)”幾個過程。本文對相關研究成果做一述略，以期為大理甲馬文化學術研究史的建構做些許補充，為后來者從多角度研究這一文化提供借鑒。

關鍵詞：大理甲馬 研究綜述 “阿叱力” “朵兮薄”

在大理地區(qū)，“甲馬”也叫“甲馬紙”“馬子”“甲馬子”，白語念作“zai hui”（音同“災灰”），是民間祭祀、禳災、祈福時所用的木板雕刻印制的紙畫。“甲馬”承載著人們對美好事物的期許，是起著傳遞信息作用的祈福祭祀的載體，一直自發(fā)流傳在民間民俗生活之中，延續(xù)至今。這一以活態(tài)實踐傳承著的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到越來越多的關注。

一、甲馬研究的起源

在甲馬收集研究領域，原云南省博物館研究員李偉卿老先生早在20世紀50年代就開始收集和關注“甲馬”，顯露出了作為民藝研究者的遠見卓識和廣闊視野。而國內(nèi)真正意義上的大理甲馬研究起始于20世紀80年代。20世紀80年代初，中國藝術研究院王樹村先生專門到大理考察甲馬;在同一時期，大理本土學者楊郁生、趙寅松先生也把目光投向了甲馬，從此開始了長達三十多年的白族甲馬收集、研究工作。1987年，李偉卿老先生參與了云南省群眾藝術館組織的滇西甲馬調(diào)研，搜集到了甲馬一千多幅，一共一百多個品種。縱觀甲馬研究領域，多數(shù)研究甲馬的學者都有著收集甲馬的習慣，收集—分類一對比研究，是甲馬研究學界通用的研究手法。

二、甲馬研究的學術論文成果

在大理白族甲馬的學術論文成果方面，1982年楊郁生在《大理文化》上發(fā)表的《獨具一格的白族木刻——甲馬子》以及1985年楊民在《美術研究》上發(fā)表的《白族民間木刻版畫——甲馬紙》兩篇文章，算是真正意義上開啟了大理白族甲馬理論研究的大門。

《獨具一格的白族木刻——甲馬子》對甲馬中蘊含的白族原始民族意識以及白族特有的“圖騰…‘本主”和原始自然崇拜的各種偶像進行了分析，認為甲馬從中原的傳人恰好為白族人原始意識中的情感、思想、信仰、希望和理想提供了附著體，并與之融合，流傳在民間生活中;作者發(fā)出吶喊，呼吁各界重視搶救白族甲馬。楊老先生是白族甲馬文化保護的先覺者和先行者！

《白族民間木刻版畫——甲馬紙》從白族與巫教、巫教與甲馬紙、甲馬藝術等幾個方面，探討了大理白族甲馬的宗教淵源和審美價值。作者對甲馬文化與宗教關系做了有據(jù)的探討，比如作者引《華陽國志·南中志》說：“其俗徵巫鬼、好詛盟。”“夷中有桀黠能言語屈服種人者，謂之耆老;便為主論議，好譬喻物，謂之夷經(jīng)。”又說：“諸葛亮乃為夷作圖譜，先畫天地日月君長城府，次畫神龍，龍生夷及牛馬駝羊……以賜夷，夷甚重之。”據(jù)此來看，三國時期的云南地區(qū)已有巫術和巫畫。從史實角度來看，白族先民確實有著信奉、崇尚巫文化的習俗，而史志中所說的“巫畫”從歷史傳承角度來看或許正是早期的甲馬原型。文中還強調(diào)“白族地區(qū)宗教信仰繁多，除獨特的本主崇拜外，早在唐代的南詔時期已‘闡三教、賓四門。儒、釋、道、巫長期并行不悖，互相滲透和摻雜”。“闡三教、賓四門”之說見于“南詔德化碑”碑文：“然后修文習武，官設百司，列尊敘卑，位分九等。闡三教，賓四門。陰陽序而日月不僭，賞罰明而奸邪屏跡。通三才而制禮，用六府以經(jīng)邦。”碑文記載南詔王閣羅鳳重視文化發(fā)展、兼容并蓄的治國安邦策略，也表達了當時統(tǒng)治者對宗教文化的尊崇。從碑文的表述中不難看出，彼時的南詔國確實以包容的姿態(tài)兼容多元文化并存。有學者考證，佛教密宗阿叱力教派在南詔國時期曾經(jīng)取得國教的地位，甚至有學者認為阿叱力教派就是密宗和“白蠻”原始宗教的融合;而白族原始宗教“朵兮薄”（本主崇拜）和密宗阿叱力都比較重視咒術儀軌，因此可以相信，巫文化在當時的民間也屬司空見慣，而白族地區(qū)流傳的“甲馬”極有可能是阿叱力和朵兮薄禮儀活動中的祭祀品。即使時至今日，大理地區(qū)依然廣泛地傳承著“朵兮薄”文化，在朵兮薄高功先生舉行祈福禳災儀式時，甲馬依然是其必不可少的神符道具。由此看來，文中作者的考證出發(fā)點符合歷史流變淵源，對甲馬的來源和演變考證有著重要啟發(fā)意義。

而此后，楊憲典《大理白族原始宗教——巫教調(diào)查研究》一文則以實地調(diào)研的方式錄述了白族巫教活動情況，證實了“甲馬”“朵兮薄”“巫教活動”之間的事實性關聯(lián)。文章根據(jù)經(jīng)文、民間傳說等對南詔時期佛教與巫教的排斥一妥協(xié)一融合一系列變化做了探討;對巫文化及巫文化從業(yè)者的現(xiàn)狀和人們觀念的變化做了相應的事實性陳述，忠實地描述了白族人對本主的虔誠信仰和崇拜。作者在前兩者的基礎上，分析巫教和本主崇拜與其他各教合流在封建經(jīng)濟發(fā)展中的積極適應性，并在道教主持的廟會表文中找到了巫教“甲馬紙”在道教典義中的存在跡象，從而再次從宗教實踐中窺見了大理白族宗教信仰的多元性和包容性。

李偉卿在1987至1988年間發(fā)表了兩篇研究甲馬的學術論文。《漫談滇西甲馬》從民俗學意義和審美意義兩方面探討滇西地區(qū)的甲馬，還重點對各個地區(qū)甲馬板的雕刻形式做了對比研究，文中觀點認為“甲馬是民間的迷性用品”，并且對“甲馬是什么”做了史料考證。《大理白族甲馬與民間諸神》主要論述了大理白族甲馬各類神祗，探討白族民間造神的歷史條件、造神特點，對大理地區(qū)以本主為代表的白族諸神和以靈物崇拜殘余的自然神祗做了分類和考析，并對大理地區(qū)甲馬的歷史來源、表現(xiàn)手法樣式來源做了史料考析和溯源;同時也對白族本主神祗和漢族神祗錯綜復雜的關系略做了梳理和探討，在比較中略述了大理甲馬的風格特點，是比較詳盡的早期大理白族甲馬文化研究成果之一。

高金龍《云南紙馬民俗資料匯輯》結集了一百二十多種甲馬紙在民間實際應用的方法與過程，是目前學界較早的甲馬研究實地資料匯輯;而其《簡論云南紙馬》一文則基于多年在云南各地田野調(diào)查收集的一手資料，對云南甲馬之名稱、分布、族屬等進行民間活態(tài)實踐調(diào)研和探討，對稱甲馬為“迷信品”的提法闡釋了自己的觀點，同時在“附錄”中對云南甲馬的“名目”進行了廣泛的收錄，具有較強的學術性和資料性。作者認為：“云南民間美術界將民間流傳的木刻版畫（不包括大尺寸的年門畫）統(tǒng)稱‘甲馬或‘甲馬紙。這是根據(jù)最初收集地點保山、騰沖、大理等滇西某些部分的民間稱呼而來。”而后，作者經(jīng)過對云南各地（包括保山、騰沖、大理、楚雄、昆明、紅河等地）的實地調(diào)研后，對各地“紙馬”的稱呼進行了對比，最終得出結論：“比較之下，多傾向‘紙馬的稱呼。”由此，為“紙馬”這一在學界似乎沒有統(tǒng)一稱呼的民間民俗研究對象的名稱的“統(tǒng)一化”邁出了實質(zhì)性的一步。或許是受到了高金龍先生的影響，在此后的諸多研究中，許多學者為了便于表述，大多都把“甲馬”稱為“紙馬”。甚至有學者在其著作中為“紙馬”在著作中的“叫法”而專門列出章節(jié)加以辨析，觀點是：“‘紙馬不僅表明了藝術載體，還揭示出這種藝術載體上所負載的藝術形象……和‘甲馬相比，‘紙馬這一名稱的內(nèi)涵優(yōu)勢就在于：通過它，我們能夠一眼就看出這種民間藝術的藝術載體。”但是，很多云南本土研究者（其中主要是大理籍學者）則堅持大理本土的“甲馬”叫法，“中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程”的成果之一《中國木版年畫集成·云南甲馬卷》也將其稱之為“甲馬”。從期刊發(fā)表的主題和篇名來看，以大理、騰沖為主要研究區(qū)域的多稱為“甲馬”，例如《大理甲馬》《滇西甲馬紙》《村落中的白族甲馬》《白族民間甲馬紙源流、傳承與變異探微》等都以“甲馬”稱呼。不難看出，國內(nèi)甲馬（紙馬）研究一直存在著“概念”與“叫法”論辯，而本文主要采用甲馬這一稱呼。

甲馬數(shù)量繁多，有多位學者對甲馬進行過分類，楊松海《高原甲馬——民間美術展覽“甲馬”解說詞》中，采用“聯(lián)合式法”把甲馬分為人生禮俗、祈求福祿、保佑百業(yè)、儒釋道造型、民間信仰等六類。章虹宇、章文忠的《白族“甲馬”漫談》著重介紹鶴慶山區(qū)白族甲馬，通過按照神格和用途對甲馬進行分類，其中，按神格分為圖騰崇拜、自然崇拜、精靈崇拜、祖先崇拜，按用途分為供奉甲馬、焚燒甲馬。文章主要按照大理鶴慶本土山區(qū)的白族甲馬紙及其相關使用方法對其進行分類，從類別劃分的方式上來看，有著較強的科學性和客觀性。

甲馬種類繁雜，目前學界也尚未有統(tǒng)一分類規(guī)則和方法，終其原因，主要是因為這一文化深深扎根于民間民俗信仰實踐活動中，實踐方法和實踐場合具有多樣性，對大理本土文化不甚了解的學者，難以做出相對客觀的判斷和類別劃分。這一點，從已有的研究成果中并不難看出。對甲馬類別進行劃分的多是大理本土學者，也因其對大理本土文化有著充分的認識了解，才能更客觀科學地對甲馬進行對比分析。

三、甲馬研究的學術著作成果

從學術著作成果來看，有關甲馬研究的著作從20世紀90年代以來，已陸續(xù)出版了十余種，主要有高金龍的《云南紙馬》，楊郁生的《云南甲馬》，曲艷玲的《云南紙馬的藝術人類學解讀》《神圣空間——云南紙馬造型藝術研究》，丁達賢的《古老神秘的白族甲馬》，馮驥才主編的《中國木版年畫集成——云南甲馬卷》，丁今的《民間甲馬版畫欣賞》，吳婉希的《神物遺跡——解讀云南甲馬版畫》等。

其中，馮驥才主編的《中國木版年畫集成——云南甲馬卷》是中國民間文化搶救工程的成果之一，該書在廣泛進行田野調(diào)查的基礎上編撰而成，收錄囊括了大理、保山、騰沖、玉溪等地的甲馬一千多幅。書中介紹了甲馬的分類與使用、制作與工藝材料、甲馬藝人、銷售情形以及甲馬相關民謠、經(jīng)疏和民間故事等，內(nèi)容豐富，資料翔實，有著很高的文獻價值。楊郁生的《云南甲馬》是大理本土學者歷經(jīng)二十余年，立足于大量甲馬紙和民間神話傳說，整理研究出來的非常具有借鑒意義的早期白族甲馬研究出版物。從白族甲馬文化研究領域來看，該書意義重大，與外地學者的研究相比，其優(yōu)勢在于本土學者對本族群意識形態(tài)的悉知，在考察和收集研究過程中，還原了甲馬文化實踐的樣態(tài)，成為比較全面的云南甲馬文化（特別是大理甲馬）資料集。曲艷玲的《云南紙馬的藝術人類學解讀》，從藝術人類學角度，以藝術發(fā)生學和藝術生態(tài)學兩個篇幅對云南甲馬文化進行解讀：上篇，作者從甲馬的起源、發(fā)展、文化內(nèi)涵、文化流變、文化心理等幾個方面對甲馬藝術進行了藝術發(fā)生學上的研究及闡述;下篇則從文化解讀、文化主題、地域文化特征、傳承保護等幾個方面對云南甲馬進行藝術生態(tài)學解讀。該著作立足于實地調(diào)研，用人類學方法分析甲馬，有著較強的理論性;從著作的各個章節(jié)名稱及其內(nèi)容來看，作者更加注重對甲馬作品的民俗理論性解讀，而對于甲馬藝術現(xiàn)象、甲馬藝術活動本身的關注較少。丁達賢的《古老神秘的白族甲馬》主要以介紹的方式從甲馬的定義、稱謂、起源、發(fā)展、功能、類別、使用習俗、活態(tài)使用實例、制作、銷售等方面對大理白族甲馬進行了闡述。該著作相較于其他著作，呈現(xiàn)了部分白族甲馬紙的活態(tài)運用及甲馬文化的活態(tài)傳承實例;另外還單獨記述了與白族甲馬文化活動相關的“朵兮薄”教派的符箓、雕版、符咒紙及其相關儀式，同時還提出了一個值得探論的議題，即大理“朵兮薄”儀式中使用的符咒紙是否屬于甲馬。該著作立足于多年的實地調(diào)研，內(nèi)容翔實，是近年來出版的全方位展示大理白族甲馬文化的著作成果之一。

四、文創(chuàng)從業(yè)者對于甲馬文化的關注

除學者的關注外，活躍在大理地區(qū)的“文化創(chuàng)客”算是這一文化符號的產(chǎn)品開發(fā)先行者了;大理古城、喜洲、雙廊等旅游景區(qū)都是主要的創(chuàng)客聚集地，富有白族文化特色的視覺符號“甲馬”，經(jīng)過創(chuàng)客們的開發(fā)和改造，以抱枕、畫冊、明信片、包袋、木版畫等多種方式呈現(xiàn)出來。隨著甲馬研究的深入以及甲馬文化的不斷傳播，甲馬已經(jīng)成為大理民俗文化的一張名片。甲馬的研究還在繼續(xù)，以甲馬圖像為元素的文創(chuàng)產(chǎn)品也將不斷被開發(fā)出來，新作會不斷問世，一個曾經(jīng)相對寂寞的領域已拂去了神秘的面紗，對于甲馬文化的研究已經(jīng)進入了多維解讀階段！