記憶與認同:作為非物質文化遺產的南海《更路簿》

王利兵

（1．廣州大學，廣東 廣州 510006）

一、前 言

2003年10月17日，聯合國教科文組織（UNESCO）出臺《保護非物質文化遺產公約》，同年中國成立非物質文化保護小組和專家委員會，開展保護工程試點工作，并組織各種形式的培訓班。2004年9月，中國人大常委會批準了《保護非物質文化遺產公約》，對保護工作作出部署，同時布置申報第一批非物質文化遺產國家名錄。2006年5月20日，國務院公布了第一批國家級非物質文化遺產名錄，此后，國務院又分別于2008年、2011年和2014年先后批準公布了三批國家級非物質文化遺產名錄。四批國家級非物質文化遺產名錄合計1 372項（不含擴展名錄），其中涉及海洋的非物質文化遺產共有27項，約占國家級非物質文化遺產名錄總數的2%，這一比例與中國作為一個擁有1．8萬多千米海岸線和300多萬平方千米海域面積的海洋大國的現實顯然是不相符的。相比其他非物質文化遺產而言，海洋非物質文化遺產的生存環境更加脆弱，尤其是在沿海社會快速變遷的當下，海洋非物質文化遺產的消失速度加快，因此加強海洋非物質文化遺產的保護和傳承迫在眉睫。

從學術研究成果來看，當前關于海洋遺產的研究多集中在海洋文化遺產和水下文化遺產方面，有關海洋非物質文化遺產的研究成果還較少。筆者通過檢索，發現國內題名中含有“海洋非物質文化遺產”的文章僅有30多篇，內容主要集中在海洋非物質文化遺產的旅游開發與保護方面，由此可見從經驗和理論層面研究海洋非物質文化遺產的道路任重道遠。有鑒于此，本文從實地田野調查出發，以作為國家級非物質文化遺產的“南海航道更路經”為例，同時結合遺產人類學的相關知識，分析探討海洋非物質文化遺產保護與傳承的相關問題。本文的分析突出一種人類學的整體性視角，將海洋非物質文化遺產的保護與傳承置于一個共時與歷時相互交織的脈絡中，認為海洋非物質文化遺產保護與傳承的核心應在于遺產持有者群體的歷史記憶與遺產認同，主張海洋非物質文化遺產保護與傳承的主體應從政府轉向民間，強調地方社區生活的日常實踐優于搶救記錄與展演。

二、歷史記憶的展示：《更路簿》的遺產化與國家化

遺產是一種歷史記憶。很多時候，關于歷史和傳統的記憶在幾乎快要被人們遺忘之際，諸如博物館、儀式展演等遺產技術又會重新將這些歷史和傳統呈現在人們面前，再次激活人們的記憶。然而，以遺產和博物館等形式展現在人們面前的歷史和傳統與人們記憶中的歷史和傳統其實并不一樣，前者是政府主導下的歷史記憶，后者只是個體和社區層面的歷史記憶。在現實生活中，歷史記憶經常會成為國家主義和民族主義建構的原材料，可是也并非所有的歷史記憶都會成為建構認同的基礎，因此國家或政府會透過自己的遺忘與選擇來改造文化遺產所蘊含的歷史記憶，使之適合于現在的需要，這一點在非物質文化遺產的保護與傳承工作中體現得非常明顯。在本文中，筆者將借助國家級海洋非物質文化遺產“南海航道更路經”這一典型案例，同時結合記憶與認同的相關知識，來探討海洋非物質文化遺產的國家化及其保護傳承的相關問題。

2．1 作為歷史記憶的《更路簿》

南海航道更路經，又被稱作更路簿、水路簿、南海更路簿等（下文統一稱作《更路簿》），它是風帆時代海南東部沿海漁民在航行南海過程中根據經驗記錄而成的一種航海指南書，是海南漁民航行南海的“秘本”。《更路簿》分為口傳和手抄本兩種，其內容主要為歷史上海南漁民從潭門港、清瀾港等海南島東部港口出發前往南海諸島以及東南亞地區的航海針位和更數（即航向和航程）。《更路簿》并非是由某一位漁民記錄傳抄而成，它是海南漁民在長期的海洋實踐中集體創作的產物，屬于海南漁民的集體記憶。作為昔日漁民航行南海的指南，《更路簿》雖然在今天已然被科學導航系統所取代，但是《更路簿》中記錄的地名和航路依然為漁民使用和遵循，《更路簿》蘊含的歷史記憶與文化意義依然具有重要價值。

《更路簿》記錄的內容主要為漁民航行南海的航路，包括航行的起始港口、航行的針位和航行的距離，其中主要以西沙群島和南沙群島的航行線路為主，部分版本中還記錄有海南島周邊海域的航行線路以及漁民從南沙群島去往越南、馬來西亞、新加坡等東南亞地區的航行線路。《更路簿》是風帆時代海南漁民遠海航行作業的集體智慧和經驗的結晶，是漁民海洋知識和地方文化的充分體現。以《更路簿》中記錄的地名為例，《更路簿》所記錄地名基本上都是海南漁民的方言俗稱，具有濃厚的漁民文化色彩。在《更路簿》中，漁民對于南海島礁的命名大致分為三類：第一類是名字中帶有“峙”、“峙仔”、“沙仔”等字樣，表示島嶼和沙洲，如三峙（南島）、白峙仔（盤石嶼）、奈羅沙仔（奈羅沙洲）等；第二類是用“線”、“線排”、“廊”表示暗礁或暗沙，如鐵線（鐵線礁）、沙排（曾母暗沙）、北邊廊（北邊廊）等；第三類是用“圈”、“筐”表示環形礁盤，如大圈（華光礁）、深圈（榆亞暗沙）等。除此之外，漁民還會參照島礁的外貌形狀以及位置方向等特點進行命名，如貓注（永興島）是因為永興島的形狀類似貓蹲著的樣子，雙帆（高尖石）是因為高尖石遠望像兩片船帆，雙挑（信義礁）是因為信義礁形狀像兩條長長的扁擔，等等①王利兵：“南海航道更路經研究——以蘇德柳本《更路簿》為例”，《中國邊疆史地研究》，2016年第2期，第121頁。。這些形象生動且易于記憶和使用的漁民俗稱是海南漁民在長期航海生產實踐中經驗的積累，具有一定的科學性，也因此在中國官方對西南沙島礁的命名中依然保留了許多漁民俗稱，這是對漁民歷史記憶和傳統的一份保存和尊重。

圖1 漁民航海所用《更路簿》與水路圖（拍攝人：王利兵）

對于漁民而言，《更路簿》中記錄的地點不僅是一個物理性的空間，其中還包含有社會關系、資源、經濟、象征等多層含義。筆者在海南潭門地區開展田野調查時，就經常會遇到這樣場景：一些老漁民在向筆者介紹《更路簿》上的島礁位置時，總是會不經意回憶起過去自己在島礁上生產生活的故事和經歷，比如在西沙永興島（貓注）扳甲鱉（抓海龜的漁民俗稱）的經歷、在南沙太平島（黃山馬）祭拜海神兄弟公的經過、在南沙雙子群礁（雙峙）抗擊臺風和解救越南漁民的故事以及在南沙中業島（鐵峙）遭遇菲律賓海盜襲擊的始末，等等。不過，這些包含著生產、宗教、歷史等多重記憶和含義的地點和場所在民族國家主導海洋的當下已經發生很大改變，昔日作為漁民生產生活的島礁現在已然成為民族國家爭奪的對象，被視為民族國家海權的一種象征，歷史所賦予給這些島嶼的傳統含義和文化要素在民族國家框架下漸趨消失。

除了上述島礁地點具有多重含義之外，《更路簿》中記錄的航線同樣承載著漁民耕海作業的集體記憶。比如，通過分析蘇德柳本《更路簿》②關于蘇德柳本《更路簿》的內容，可參見王利兵：“南海航道更路經研究——以蘇德柳本《更路簿》為例”，《中國邊疆史地研究》，2016年第2期。“立北海各線更路相對”部分記錄的各條更路，可以明顯發現漁民在南沙開展生產作業的線路大致可以分為三條，即東頭線、西頭線和南頭線。漁民在南沙群島開展生產的方式一般是，在船隊抵達南沙雙子群礁之后，由“頭家”選定一條作業線路，然后船隊就會沿著這條線路逐個島礁地開展生產與前行。漁民對每條作業線路都爛熟于心，清楚知道不同線路上的海產資源分布以及季風洋流情況，其中部分更路還是海南漁民前往東南亞國家開展貿易互動的重要通道和線路。如蘇德柳本《更路簿》“立北海各線更路相對”部分中就記錄了6條從南沙島礁航行至東南亞的更路，依次為“自乙辛回安南山（今越南中部沿海）用巳亥廿余更”、“乙辛與羅漢彎頭（今越南寧順省噶那角）乾巽相對二十二更”、“自墨瓜線去浮羅丑未用寅申加二線坤二十五更”、“自墨瓜線去宏武鑾用甲庚二十五更”、“往浮羅唎郁用甲卯二十五更”、“自丹節去浮羅唎郁用甲庚加一線寅申三十二更”，這說明風帆時代海南漁民與東南亞之間曾一直保持著密切的貿易往來和文化交流。

圖2 蘇德柳本《更路簿》（拍攝人：王利兵）

眾所周知，漁業是一個技術性和經驗性非常高的行業。在風帆時代，海上航行的向導主要依靠經驗，每一位出海作業的漁民都需要掌握很多的海洋知識，包括測水流、看風向、觀天氣等，一些漁民甚至將其編寫成口訣加以記憶和傳承。比如，辨識水流方向的口訣：“如船外羅東過，看水醒三日，且看風面，船身不可貪東。前此舟近西，不可貪西。海水澄清，并有朽木漂流，淺成挑，如見飛鳥方正路。”又比如，觀察天氣變化的口訣：“無雷海響而有惡風，太白清現亦有惡風，海棠多灣而有惡風，鳥離領飛高有惡風，無風浪涌而有惡風，日落天江×有惡風，內山現×近有惡風，云飛如箭而有惡風，……”。①韓振華主編：《我國南海諸島史料匯編》，東方出版社，1988年版，第382頁。此外，海水和云朵的顏色、海鳥的飛行、海洋生物的出沒等也是漁民識別海況、安全航行的重要參考依據。正是在這樣一種循環往復的海洋實踐與觀察記錄中，漁民逐漸積累和加深著對于海洋的記憶并將其創作為《更路簿》世代傳承。然而，機械動力時代的來臨以及電子信息導航系統的普及徹底改變了漁民的傳統作業慣習和歷史記憶，同時也造成南海《更路簿》集體記憶的逐漸消退②劉玄宇、張爭勝、牛姝雅：“南海《更路簿》非物質文化遺產集體記憶的失憶與重構”，《地理學報》，2017年第12期，第2286頁。。風帆時代，漁民需要借助于對季風洋流運行規律的掌握來規劃安排自己的出海作業時間，如每年農歷十一月份乘著東北季風前往西南沙群島，而后在次年農歷五六月間乘著西南季風返航回海南島。進入機械動力時代之后，尤其是電子導航系統的普及和科學天氣預報的日常化，使得年輕一代漁民不再遵照傳統節律和時間出海，《更路簿》對于年輕漁民的重要性和作用逐漸降低。

2．2 《更路簿》的遺產化與國家化

《更路簿》不僅是歷史上海南漁民航行南海的歷史記憶，也是中國漁民開發經營南海的有力證據。1974年，廣東省博物館在西沙群島進行田野調查時意外發現潭門漁民蘇德柳手抄本《水路簿》，《更路簿》的首次現身引起了部分學者的關注。1977年，以廈門大學韓振華教授為首的研究團隊在海南潭門等地發現多種更路簿，后將其匯編進《我國南海諸島史料匯編》一書中。1980年1月30日，中國外交部在其發表的《中國對西沙群島和南沙群島的主權無可爭辯》一文中，明確提到《更路簿》是證明歷史上中國漁民長期在西南沙群島海域開展生產作業活動的有力證據。此后，《更路簿》的重要性逐漸為學界和政府關注，相關調查研究成果不斷增加。2013—2014年，筆者在海南潭門地區開展田野調查期間也曾搜集到多份口傳和手抄本《更路簿》，這些內容大同小異的《更路簿》都是世代潭門漁民在長期南海航行和作業過程中根據自身經驗記錄而來。根據夏代云的統計，截至2016年，各界共發掘和征集《更路簿》版本32種①張榮：“版本學視野下的《更路簿》研究”，《南海學刊》，2017年第2期，第32頁。，這些不同版本的《更路簿》基本都是出自瓊海、文昌兩地的漁民手中，成為學者研究南海歷史文化以及中國政府主張南海歷史性權利的重要材料。

2008年6月14日，在國務院公布的第二批國家級非物質文化遺產名錄中，由海南省文昌市申報的“南海航道更路經”首次被批準為國家級非物質文化遺產②2011年6月10日，由海南省瓊海市補充申報的“南海航道更路經”被列入國家級非物質文化遺產名錄擴展項目名錄。，《更路簿》由此走上遺產化的道路。自從“南海航道更路經”成功申報為國家級非物質文化遺產之后，地方政府逐漸重視對于《更路簿》的挖掘、搜集與整理，與此同時，近些年南海問題的白熱化也在很大程度上提升了作為非物質文化遺產的《更路簿》的現實意義與價值。正因如此，海南省瓊海市于2011年補充申報了“南海航道更路經”，并再次成功入選國家級非物質文化遺產名錄擴展項目名錄。其實，從《更路簿》的發掘情況來看，瓊海地區的《更路簿》版本明顯多于文昌地區，而且當前在西南沙群島海域繼續生產作業的漁民也基本是來自瓊海潭門地區，這說明潭門地區很有可能是《更路簿》最早的誕生地。2013年4月8日，國家主席習近平視察潭門鎮，并登上漁船與潭門漁民親切交談，這一重要事件再次肯定了潭門漁民以及《更路簿》在維護國家南海主權上的重要性，自此地方政府對于《更路簿》等海洋文化遺產的搶救、搜集和保護工作開始步入一個快車道。從筆者對潭門地區的長期調查來看，當前對于《更路簿》的保護工作的重點主要集中在《更路簿》抄本以及相關資料和工具的挖掘、搶救與整理，其保護策略所依靠的遺產保護主體也主要是政府與專家，而圍繞這個保護重點和保護主體所展開的保護計劃也主要限于對《更路簿》相關資料的搜集記錄、整理歸檔與陳列展示，包括建立全新的現代化展示空間如中國南海博物館等。

在中國，當前對非物質文化遺產的推動和保護主要是以地方政府為主，比如國家文化部規劃建立的“國家+省+市+縣”四級保護體系就是一種典型的政府主導下的非遺實踐。政府主導下的非物質文化遺產保護與傳承存在以下兩個特點：一是以政府和專家為主體，遺產持有者被動參與。二是以博物館為主的空間場所成為非物質文化遺產展示的主要途徑。聯合國教科文組織和其他許多機構都將遺產理解為生產過去與未來的技術。著名人類學邁克爾·羅蘭（Michael Rowlands）進一步認為，博物館、檔案、收藏、儀式實踐、展演和景觀／場所都可以歸入這類技術范疇，這些技術將對過去的體驗具體化，使之超越個體與群體在日常需求中所依附的分類體系，進而形成一種無可預測的遺產政治③［英］邁克爾·羅蘭著，湯蕓、張原編譯：《歷史、物質性與遺產：十四個人類學講座》，北京聯合出版公司，2016年版，第152頁。。比如，《更路簿》的申遺與保護工作就完全是一個由地方政府主導的自上而下的推行與實踐，在潭門地區，現如今《更路簿》已然成為當地一張靚麗名片與象征符號，潭門地方政府竭力通過《更路簿》來大做文章，企圖建構一種新的歸屬感和認同政治，并塑造一種集體記憶或者說文化記憶的新形態，進而將《更路簿》從一種歷史遺產和文化資源轉變為一種經濟資本和政治資本。

非物質文化遺產的真正價值其實并非在于對過去的記憶和懷念，相反是在于現在和將來的意義。從某種意義上來，遺產國家化之后所體現的時代與社會價值，很可能正是國家所試圖引領的潮流和趨勢。在《中華人民共和國非物質文化遺產法》和《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》的規定中，非物質文化遺產保護工作的工作目標是“通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質文化遺產保護制度，使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護，并得以傳承和發展。”也就是說，遺產國家化的目的除了搶救和保護之外，還具有社會教育和教化的作用，發揮著意識形態教育的功能①魏愛棠著：《加禮的記憶：泉州提線木偶戲的遺產認同研究》，北京大學出版社，2015年版，第5頁。。《更路簿》作為風帆時代海南漁民遠海航行實踐的傳統記憶，在當下以機械動力為主的海洋航行作業中已經沒有太大實用價值，然而卻并不影響它作為國家遺產的現實意義，即建構漁民群體的國家認同與維護國家的南海主權。有調查分析顯示，官方是《更路簿》集體記憶重構的直接推動力②劉玄宇、張爭勝、牛姝雅：“南海《更路簿》非物質文化遺產集體記憶的失憶與重構”，《地理學報》，2017年第12期，第2288頁。。在各級地方政府的對外宣傳中，作為歷史記憶的《更路簿》的核心既不是有形的海洋空間與無形的海洋體驗，也不是漁民的海洋實踐與文化傳統，而是一系列表征國家主權的敘事。通過將部分擁有《更路簿》的老漁民塑造成航海精神的代表和國家主權的見證者，凸顯出“主權在我”的主題意義與價值，并將其整合到一個由政府主導的全新的社會記憶框架之中，進而重塑和強化漁民群體和社會大眾的集體記憶與國家認同。

從本質屬性上來說，任何一個非物質文化遺產都是屬于特定族群的獨有歷史記憶和集體表述，因此，非物質文化遺產首先應該被視為一種“譜系性記憶”和“族群性表述”，以強化某一族群的認同感和凝聚力③彭兆榮著：《遺產反思與闡釋》，云南教育出版社，2008年版，第68頁。。可是，在實際生活中，非物質文化遺產一旦被納入到國家話語體系，就會成為主流意識形態的話語，申遺成功后的非物質文化遺產往往被表述為某一地方、某一民族、民族國家乃至全人類的遺產，尤其是在政府主導下的非物質文化遺產保護工作中，它經常會被作為一種認同的象征。當前，我們有關南海歷史的許多記憶和話語表述都是有選擇性或被建構的產物，其目的是為將南海塑造為國家領土主權的一部分，并在社會大眾中普及一種關于南海的國家認同，而《更路簿》的遺產化和國家化無疑是一個很好的途徑。然而與此同時，遺產化與國家化也逐漸造成了《更路簿》作為非物質文化遺產本身的民間性與本真性的消失，破壞了《更路簿》作為地方“家園遺產”的傳承背景。需要指出的是，《更路簿》的傳承其實受到了多重因素的復合影響，除了上述遺產化和國家化的影響之外，也與漁民群體自身的社會轉型和經濟形態變遷密切相關，后者主要體現在生計方式以及現代教育所帶來的影響。比如，歷史上潭門漁民對于《更路簿》的傳承所依賴的背景主要是海洋，海洋是漁民日常生產生活和接受教育的主要場所，而當下年輕一代潭門漁民生產生活和接受教育的主要場所已經從海洋轉向了陸地，這樣一種空間轉換勢必會導致老年人與年輕人之間出現記憶上斷裂和認同上的差異，進而影響到《更路簿》的有效傳承。

三、重塑記憶與認同：《更路簿》的保護與傳承

哈布瓦赫在有關集體記憶的論述中曾經指出，群體的記憶是通過個體記憶來實現的，并且在個體記憶之中體現自身，但是個體只有通過把自己置身于群體的位置才能夠得以回憶④［法］哈布瓦赫著，畢然、郭金華譯：《論集體記憶》，上海人民出版社，2002年版，第71頁。。也就是說，個體記憶有賴于集體記憶，缺少集體記憶框架的支撐，個體記憶會很快在時間的迷霧中散失。作為非物質文化遺產的《更路簿》是海南漁民世代相傳的一種生活實踐，是漁民在與海洋互動過程中以及應對歷史變遷過程中集體創造的產物，是屬于漁民的集體記憶，同時也是漁民賴以建立與祖先和南海的連續感和認同感的歷史記憶，所以《更路簿》的傳承根本上就是漁民集體記憶的代際傳遞。也因此，在《更路簿》的保護與傳承工作中，我們應該重點關注作為集體記憶的《更路簿》該如何傳承，如何去修復和彌合已經存在的集體記憶斷裂問題，以及如何重塑漁民群體對于歷史、傳統以及海洋的集體認同。具體到操作層面上，筆者以為應該重視以下三個方面。

3．1 轉變主體與自覺傳承

現代遺產運動根本上就是以國家為主體承擔遺產保護與傳承責任的實踐。在《中華人民共和國非物質文化遺產法》的規定中，明確指出中國非物質文化遺產保護工作的工作原則是“政府主導、社會參與，明確職責、形成合力；長遠規劃、分步實施，點面結合、講求實效”，這里的“政府主導”是對中國非物質文化遺產保護工作中誰是主體以及誰發揮主導作用的定位。在政府為主體的遺產實踐過程中，政府通常會在遺產原生主體之外建構一套權威的知識體系來重新確認遺產的價值與意義，如此一來的結果必然是強化政府主體在遺產表述及保護工作中的話語權，與此同時，作為遺產原生主體的地方社區和遺產持有者群體在這場遺產運動戰中的地位則會被進一步邊緣化。

在文本發掘最多的潭門地區，《更路簿》的保護工作大致可以分為兩個方面：一是由潭門地方政府與專家學者共同參與的針對《更路簿》的搶救、搜集與整理。《更路簿》的發掘與整理工作主要是由瓊海市政府及潭門鎮政府牽頭負責，同時有海南大學等高校科研機構的部分學者參與。目前，政府工作人員和學者通過對民間珍藏的《更路簿》進行征集、購買、攝影和抄寫，共搜集和整理出了多達三十余種版本的《更路簿》，并對其中內容進行了各種考據分析和翻譯①劉義杰：“《更路簿》研究綜述”，《南海學刊》，2017年第1期；張榮：“版本學視野下的《更路簿》研究”，《南海學刊》，2017年第2期；夏代云、夏代珉：“《更路簿》的研究現狀與拓展空間”，《新東方》，2017年第6期。。值得注意的是，針對《更路簿》的各種釋義分析主要都是在學者們通過對部分老漁民的訪談基礎上完成的，學者掌握了記憶重構和解釋的主動權，漁民自身則因為歷史、語言、知識儲備等原因完全處于一種被動的地位。正因如此，學者們針對《更路簿》的相關內容還存在很大爭議，比如《更路簿》誕生的時間、地點問題，又比如《更路簿》中的“更”究竟是表示時間還是里程或速度等，這些爭議問題的存在很大程度上影響了《更路簿》的本真性。二是由潭門地方政府主導的海洋非物質文化遺產的保護與展示。為了保護和宣傳推廣作為國家級非物質文化遺產和潭門名片的《更路簿》，潭門鎮政府圍繞《更路簿》開展了許多工作，如參與建造中國南海博物館展示《更路簿》和相關海洋遺跡，又如每年春季舉辦的大型“祭兄弟公出海儀式”，再如組織針對潭門老船長的系列口述訪談等活動。不可否認，這些舉措在一定程度上起到了保護海洋非物質文化遺產以及喚醒漁民集體記憶與文化認同的作用，但這并非潭門地方政府的最終目的，潭門鎮政府的根本目的是想借助這些非遺資源促進潭門地方旅游經濟產業的發展。正如瓊海市在一份《關于利用非物質文化遺產資源促進潭門地區海洋文化旅游產業發展的調研報告》中指出的，開發海洋非物質文化遺產的最終目的是為了豐富和促進潭門旅游產業的發展，具體來說要分兩步走，“第一步是要以非遺為中心，以活動經濟為重點；第二步是打造非遺的產業鏈，深入帶動潭門海洋文化旅游產業的發展。”②參見：瓊海市文化廣電出版體育局：《關于利用非物質文化遺產資源促進潭門地區海洋文化旅游產業發展的調研報告》，2017 年 8 月 25 日，海南省瓊海市人民政府網，http：／／xxgk．hainan．gov．cn／qhxxgk／wtj／201708／t20170825_2404960．htm。

在潭門的遺產保護工作過程中，我們可以明顯發現地方政府和專家學者是主體和主導，漁民只是一種被動參與和配合，這樣一種主客倒置的遺產保護工作在本質上是有違非物質文化遺產保護傳承的本真性、原生態的宗旨。基于本真性和原生態的保護理念，地方政府和專家學者作為非原生的、超地方的保護主體，不應是保護《更路簿》的主要責任人，他們理應與作為遺產原生主體的潭門漁民及其村落社區形成一種協同伙伴關系，一起為保護《更路簿》而行動。具體來說，地方政府和專家學者針對《更路簿》所開展的一系列發掘、搶救和整理工作，其目的不能只限于記錄、保存、展示和學術研究，他們更多應該做的是為潭門漁民和社區自身的遺產實踐活動提供包括智力、資金和技術等多方面的幫助和支持。比如，為潭門漁民提供場地和資金，讓漁民自己發動和組織祭拜海神兄弟公儀式，激發漁民自覺行動的潛力；又比如，鼓勵漁民延續《更路簿》中的傳統線路，繼續開展西南沙遠海作業生產，并為漁民提供技術和安全上的保障，讓漁民在實踐中自覺記憶和傳承《更路簿》。簡單來說，也就是地方政府和專家學者在非物質文化遺產保護和傳承工作中應該扮演一種文化賦權者和促進者的角色，支持遺產持有者群體和地方社區自覺傳承自己的傳統和文化。

3．2 從靜態展示到活態傳承

非物質文化遺產很多時候表現為一種歷史記憶，因此非物質文化遺產的傳承從根本上來說就是族群歷史記憶的代際傳承。然而，當前我們對于非物質文化遺產的傳承過于關注其制度和形式，忽略了歷史記憶的動態傳承。另外，由于非物質文化遺產所強調的“活態文化”保護的概念在現實生活中并沒有深入人心，因此民俗文化和傳統更多只是被當做“物”來加以保護。在實際的遺產保護中，現代博物館式的搜集整理陳列展示活動成了主流，現代化的公共文化空間成了非物質文化遺產保護的主要依托。魏愛棠認為，真正的“原生態”遺產保護不應是“活化石”式的保護，也不應是“博物館式”的保護，而應把遺產當做其原生主體活生生的日常生活表達，在尊重遺產多種“真實性”樣態的基礎上，以遺產原生主體為焦點，透過一個遺產研究、保護與展示的實踐過程，去培育被忽略的遺產原生主體的尊嚴與認知，去彌合遺產原生主體記憶社區的裂痕，并建構一個適合于多元“真實性”表述的遺產認同①魏愛棠著：《加禮的記憶：泉州提線木偶戲的遺產認同研究》，北京大學出版社，2015年版，第240頁。。

具體到《更路簿》的保護傳承工作中，我們不能僅將《更路簿》束之高閣于博物館和展覽館中進行保護性傳承以及將其用于宣傳教育，相反我們要重視的應該是圍繞《更路簿》所形成的一系列歷史記憶如何在現實生活中進行實踐性傳承。過去，即使沒有“非物質文化遺產”這個名頭以及政府推動，漁民依然會在現實生產生活中傳承屬于自己的這份獨特的記憶遺產，比如很小就開始訓練兒童的潛水本領，并跟隨父輩長期出海歷練等。身處一個真實的海洋空間中進行學習和實踐，漁民自然可以實現歷史記憶的傳承。反觀當下，年輕人愿意出海的越來越少，在這樣一種現實處境下，即使有一套完整的傳承制度（如傳承人、博物館等）進行保障，與《更路簿》相關的一系列南海歷史記憶和文化遺產勢必還是會逐漸消失和失傳，從而使得《更路簿》變為一種停留在博物館里的死遺產。不僅如此，在社會快速變遷的大背景下，博物館式的靜態展示以及傳承人的個體傳承制度還會造成年輕人與老年人之間、普通漁民與傳承人之間出現集體記憶和認同的斷裂。也就是說，如果缺乏一種真實的生活狀態和集體記憶框架的支撐，那么年輕一代漁民很難深刻理解和體會老一輩漁民對于文化遺產的歷史記憶以及傳承人的個體記憶，也就很難形成對于《更路簿》等民俗文化傳統的認同與保護。

非物質文化遺產是地方社區和民眾活生生的生活實踐，非物質文化遺產保護的目的應該是確保其生命力，而非物質文化遺產生命力的延續并不在于政府和學者搶救和記錄了多少遺產記憶，而在于遺產持有者群體及地方社區在多大程度上能夠保持對遺產的認同感與延續感，以及能否在日常生產生活中繼續珍視和實踐他們祖先的遺產①魏愛棠著：《加禮的記憶：泉州提線木偶戲的遺產認同研究》，北京大學出版社，2015年版，第274頁。。以潭門漁民聯幫出海的傳統為例，聯幫出海是潭門漁民特有的一種遠海作業模式，它是指漁民每次出海作業時以船隊聯幫的形式出海，潭門漁民俗稱為“船幫”，也叫聯幫制。每個船幫的船只數量一般在5～9艘之間，每艘漁船上的漁民人數在10～20之間不等。每次出海之前，眾人會從聯幫船隊中挑選一位人氣聲望較高且經驗豐富的船長擔任幫主，幫主于每次出海前召集每艘漁船的船長開會商議出海事宜，其中一個重要事情就是船員的招募問題。通常來說，每艘漁船的船員招募工作都是由船長負責，船長在招募船員時首先是從家族內部開始招募，包括自己的家庭成員、具有血緣關系的家族成員以及具有姻親關系的親戚，其次才會從家族以外招募成員。這樣一種招募成員的規則和方式在潭門社會中具有特別重要的意義。風帆時代，潭門漁民每次出海的時間短則半年長則一年多，這種長時間的遠航作業要求船隊成員具有很強的凝聚力和高度團結合作的意識，如此才能有效完成生產作業以及應對在海面上出現的各種突發情況，所以從家族內部招募船隊成員就顯得尤為必要。總而言之，聯幫出海的生產模式是傳統時代潭門漁業社會組織的核心以及漁民進行海洋漁業生產的重要保障，是聯系潭門漁民日常生活的重要紐帶②王利兵：“文化生態學視野下的海洋生計與文化適應——以海南潭門漁民為例”，《南海學刊》，2016年第1期，第56頁。。因此，從活態傳承的角度來說，我們應該鼓勵漁民恢復傳統的海洋生產模式并支持漁民多出海出遠海，通過海洋空間的建構與實踐賦予漁民集體記憶以更加鮮活的生命力，讓漁民尤其是年輕一代漁民在真實的日常生產生活場景中理解和保護這份獨特的非物質文化遺產，如此才能更好地傳承《更路簿》以及由《更路簿》所承載的諸多歷史記憶和傳統。

3．3 重建記憶社區與遺產認同

集體記憶的維持和再現通常需要依靠一個群體內部的關系網絡，通過這個關系網絡，我們不僅可以回憶過去，還可以反思和重構集體記憶，并在此基礎上進一步強化群體認同。人類學家卡特爾（M．G．Cattell）和克里莫（J．J．Climo）將這個匯聚了豐富互動記憶的群體關系網絡稱之為“記憶社區”（memory community）。在卡特爾和克里莫看來，“記憶社區”是一個客觀的群體存在，也是一個充滿深刻情感認同體驗的人群互動網絡，群體成員共享的集體記憶和共同經驗的生活實踐構成“記憶社區”情感認同的強大紐帶。透過“共同的實踐”與“共同的記憶”，群體成員得以與過去和彼此重新建立聯系，從而使個體認同在不斷建構集體記憶的過程中轉化為群體認同③M．G．Cattell and J．J．Climo， “Introduction： Meaning in So?cial Memory and History： Anthropology Perspective”， in M．G．Cattell and J．J．Climo， eds．， Social Memory and History： Anthropological Perspectives， Altamira Press， 2002， p．5．轉引自魏愛棠著：《加禮的記憶：泉州提線木偶戲的遺產認同研究》，北京大學出版社，2015年版，第265頁。。不同于以往非物質文化遺產實踐對個體、技藝保護等的關注，“記憶社區”強調的是一種人類學的整體性視角。這種整體性視角不僅體現在“記憶社區”重視共時結構中遺產認同多元表述之間的關系，也體現在“記憶社區”關注文化變遷的歷史脈絡，將非物質文化遺產的保護與傳承視為群體成員在其所處社會歷史情境中實現集體記憶再生產的過程。“記憶社區”作為非物質文化遺產的操作概念，它強調將保護的焦點放在遺產持有者群體認同的彌合上，以遺產持有者群體整體性網絡建設取代個別性的傳承人保護，以保護作為現在生活方式的遺產概念來取代保護作為過去遺留物的遺產概念，以為未來重建“記憶社區”來取代為現在搶救傳統技藝④同①，2015年版，第267-269頁。。

從潭門漁民的歷史和傳統來看，作為集體記憶的《更路簿》是嵌入在一張文化網絡當中的。在這張由漁民編制而成并以時間和空間為軸的文化網絡里，包含著生產、貿易、宗教、親屬、族群等眾多結構性要素。因此，對于潭門漁民而言，《更路簿》并非僅是一本航海指南書或一項本領，它還關乎道德、經驗、宗教、親屬關系等諸多內容，所以未來對《更路簿》的保護，應以《更路簿》所代表的海洋文化遺產為主線，制定出一個包含漁民生產生活、宗教信仰、海洋景觀、族群互動等多方面內容的遺產保護制度，重建一個屬于潭門漁民的記憶社區。從現實來看，我們可以圍繞以下幾個方面開展工作。

一是改變傳承人個體傳承的單一模式。當前，我們的非物質文化遺產傳承工作有一個很大的誤區，那就是將遺產的傳承當作是個體之間的記憶傳遞過程，傳承人制度的設立和實踐就是一個很好說明。在潭門，當選《更路簿》傳承人的主要有蘇承芬、盧家炳、王書保、黃慶河等人，其中王書保是全國第五批非遺傳承人，也是潭門地區唯一一個國家級非遺傳承人。王書保等傳承人是潭門老一輩漁民的代表，他們的海洋經驗、技藝和能力在潭門社會中具有較高的代表性、權威性和影響力，但是要想通過對這若干個傳承人的保護來實現對作為群體性技藝和實踐的《更路簿》的保護和傳承顯然是有很大困難的。個體是集體的成員，個體的歷史記憶首先應該是他作為集體成員的個體記憶，而個體記憶的傳承也應該置于集體記憶的框架內并通過與集體成員的互動才可能實現，所以對于《更路簿》的保護和傳承尤其要注重對潭門漁民集體記憶的挖掘和整理。二是彌合集體記憶的斷裂與重塑遺產認同。對于遺產持有者群體來說，非物質文化遺產傳承的最大危機并不是傳統的流失，而是集體記憶和認同的斷裂。當前在《更路簿》的傳承工作中，我們需要注意老年人與年輕人之間的記憶斷裂和認同問題，以及傳承人與非傳承人之間的認同問題，尤其是要想方設法鼓勵年輕人多出海實踐，讓年輕人在現實生活中去感受、體驗和理解老一輩漁民對于海洋家園的情感、對于海洋遺產的記憶，建構出一種新老漁民對海洋遺產集體認同的情感基礎，進而讓他們充分認識到保護和傳承祖先遺產的責任與義務，形成一種文化自覺。三是記憶空間的保護與重建。集體記憶的形成需要依托一定的場所或空間，這些記憶場所或空間構成了非物質文化遺產保護和傳承最重要的背景性環境。對于潭門漁民而言，記憶場所或空間可以是家庭和村落社區，可以是廟宇和祠堂，還可以是漁船、大海和島嶼，它們是漁民日常生產生活和互動的場所，是遺產誕生的背景，也是凝聚記憶的媒介。因此，在重建記憶社區的過程中，需要對這些承載了歷史、記憶和情感的場所進行保護，必要時還應重建部分記憶場所，如廟宇、祠堂等，讓漁民在這些場所或空間中追溯、重溫和再建遺產記憶與認同。

四、結 語

非物質文化遺產是一項全新的社會文化實踐。在這場運動式的遺產實踐中，政府占據絕對主導地位，透過政府主體的遺產保護行動，遺產變成一個被賦予了時代的、政治的、權力的、經濟的、歷史的多種價值的社會再生產的產品，成為國家的一種公共文化和公共資源，具有了國家象征的意義。在本文的研究案例中，南海《更路簿》在經歷了一系列遺產技術的改造和遺產國家化以后，逐漸變成一種主張國家海洋歷史性權利的社會記憶和認同政治的符號象征，《更路簿》所承載的海洋情懷、歷史記憶和集體認同面臨消失的危險。

南海《更路簿》是海南漁民在長期的海洋實踐過程中產生的一項文化遺產，屬于漁民的集體記憶，具有文化整體性的特征。當前，對于《更路簿》的保護與傳承必須要置于當地民眾和村落社區的整體關系網絡中，圍繞《更路簿》誕生的文化空間進行一系列的保護，任何依靠個人傳承和單一元素保護的做法都難以維系漁民對于遺產的認同感和文化連續性，會使作為非物質文化遺產的《更路簿》失去最根本的生命力，而依靠政府和專家學者作為主體的遺產保護與改造更是有違非物質文化遺產的本質。因此，今后《更路簿》的保護與傳承應充分發揮漁民的主體性，為漁民重建一個包含多元表述的記憶社區，賦予漁民集體記憶更加鮮活的生命力，讓漁民在真實的文化空間和海洋實踐中自覺傳承《更路簿》。