“陋室”中不該遺漏的幾處細節

蔣育君

摘 要：文本的解讀具有多重意境，而課堂教學中執教者往往受制于教參及注釋，很難做到正確或精確的解讀，難免造成解讀的粗略化與表面化。深入探究文本需要讀者細讀文本、探究疑難、比對差異等。《陋室銘》一文的教學中，我們常注重文意疏通，而忽略細節探究，如對“素琴”、“白丁”等重點詞習慣性忽略。這勢必對文本的正確解讀產生重大影響。本文試圖厘清相關詞匯含義，深入探究文本主旨。

關鍵詞：陋室銘;文本細讀;細節

中圖分類號：G633.3文獻標識碼：A???? 文章編號：1992-7711（2019）03-108-2

《陋室銘》是劉禹錫的名篇。然而，在教學實踐中，一些老師教學相對粗放，籠而統之，對文本的分析也照搬教參與注釋，簡單疏通，注重文意講解，情感主旨上缺少分析、論證，文本邏輯推理缺失，情感理解僵化。不免有“以其昏昏使人昭昭”之嫌。據其原因，對文本研讀不深、細究不足。教學中，我們還是提倡文本細讀。《語文課程標準》也指出，語文教學要在語文學習中，促進學生邏輯思維、辯證思維等思維模式的發展。筆者認為，《陋室銘》中，有幾處文字頗值得去仔細揣摩、玩味。

一、對“素琴”的理解

蘇教版教材對“素琴”一詞的課下注解為“不加裝飾的琴”。其實，素琴有兩種解釋。一種是不加裝飾的琴。《禮記·喪服》：“祥之日，鼓素琴，告民有終也，以節制者也。”關于祥，古漢語詞典有一個義項：祥，喪祭名。這里的素琴就是指有弦而不加裝飾的普通之琴。二是沒有琴弦的空琴，源自陶淵明。《晉書·隱逸傳·陶潛》記載：（陶潛）“性不能音，而蓄素琴一張，弦徽不具。每朋酒之會，則撫而和之，曰：但識琴中趣，何勞弦上聲！”

那么，此處的素琴作何理解？我們回歸到原文來看：“可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。”古人行文注重前后句的對舉，那么此處的“素琴”與后文的“絲竹”是對照的。絲竹泛指音樂，如素琴有弦，則與絲竹無本質上的差異。結合文意，我們發現，作者強調此處居所，無歌舞娛樂之音擾亂心緒，心境安寧，足可以意趣、心靈去撫弄琴弦，奏響內心的琴聲。這應該說是最高境界了，達到了物我相融的層次。這里，作者其實暗用了陶淵明“素琴”的典故，也是表達有如陶潛一樣的安貧樂道、不與世俗茍同的情懷與追求。因此，調弄素琴和閱覽金經，都代表了一種遠離塵世喧囂，追求內心寧靜的生活態度，也是對世俗污垢生活的厭棄。所以，“素琴”做無弦之琴講更為恰當。

同時，在“素琴”與“絲竹”之間也寄予著作者的道德判斷。琴，在古代有著不同一般的文化含義。雅士撫琴，古代“琴棋書畫”也往往并稱。《新論·琴道篇》（漢代儒學家桓譚）有言：“琴之言禁也，君子守以自禁也。”后被漢代儒家著作《白虎通》發展：“琴，禁也。以禁止淫邪正人心也。”從功能上講，琴可撫正心性，怡養情操。這也暗合了儒家有關“樂”的道德功用。古代音樂被儒家分為聲、音、樂。聲是物理學意義上作用于人聽覺器官的聲響，沒有節奏、旋律，也沒有審美價值。音則是美妙的樂音，《禮記·樂記》：“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音。”而樂則被賦予道德政治含義，是一種兼有教化意義的政治文化載體，是君王統一思想，實行教化的工具。《禮記·樂記》云：“夫樂者，與音相近而不同”，只有合于道的音，才能稱為樂。即德音謂樂。”樂是與德緊密聯系。

而“絲竹”更多的是僅泛指音樂，即儒家所說的音與聲的部分。《禮記·樂記》：“德者，性之端也，樂者，德之華也，金石絲竹，樂之器也。”如白居易《琵琶行》中所云：“潯陽地僻無音樂，終歲不聞絲竹聲。”可見古人眼中，絲竹僅指物理意義上的音而已，并非高雅之“樂”。因此，絲竹與素琴間蘊含著作者價值取向判斷。作者有意突出素琴的道德概念，與絲竹的世俗音樂加以區別，強調內心寧靜、摒棄世俗歡愉的儒家道德標準。這也與本文中心觀點“斯是陋室，惟吾德馨”想照應。

二、對“白丁”的界定

“談笑有鴻儒，往來無白丁”。前半句不難理解，可如何理解后半句“往來無白丁”呢？何為“白丁”？諸多學生在這句的理解存在著困難。蘇教版文本課下的注解把“白丁”解釋為：“平民。這里指沒有什么學問的人。”這一解釋語焉不詳，并未說清楚這句的內在含義。古代平民很少接受正規私塾教育，自然大多是沒有什么學問的平頭百姓，難道劉禹錫想表達不與平民百姓來往的意思？對此，有人認為，這是作者清高獨傲，孤芳自賞之態。說白了就是認為，劉禹錫看不起勞動人民！筆者認為這種分析嚴重脫離與違背了作者的本義與文本的語義邏輯。

“白丁”并不是指沒有學問的普通平民。從作品的創作背景看，本文是作者被氣出來的。劉禹錫被貶安徽和州，和州知縣故意刁難劉禹錫，三次強令其搬遷，所居之地一次比一次狹小局促。最后僅是斗室。倔強劉夢得憤然起筆，寫下奇文《陋室銘》，并銘刻于門前石上。所以劉禹錫寫本文的目的并非為顯示自己，批駁的對象也并非平民，而是那些不學無識的官僚。

另外，從作品語義環境看，“白丁”固然對應的是“鴻儒”，但從前后文的邏輯關系看，白丁對應的是“無案牘之勞形”一句。作者強調，與自己交往的都是儒家大學者，日常生活上擺脫了官場繁瑣公文的羈絆，也遠離了繁雜世俗，從而獲得內心的寧靜。其實作者是說，寧可孤芳自賞，也不愿與那群卑鄙污吏同流合污。因此，此處“白丁”指那些庸俗、不學無術的權貴官僚！劉禹錫被貶生涯長達二十多年。然而，這漫長的被貶生涯卻并未擊垮劉禹錫，反而使他更加堅韌和執著，鑄造了他與眾不同的性格。中間，劉禹錫本有機會東山再起，只要他服個軟、認個錯，說幾句美顏、奉承一些諂媚。但他卻不識“抬舉”，竟然寫下一首“語涉譏刺”，令“執政不悅”的《元和十年自朗州至京戲贈看花諸君子》：

紫陌紅塵拂面來，無人不道看花回。玄都觀里桃千樹，盡是劉郎去后栽。

這自然難容于京城。于是，劉禹錫再次被貶。桀驁不屈的劉夢得，幾年后重返玄都觀，續作《再游玄都觀》：

百畝庭中半是苔，桃花凈盡菜花開。種桃道士歸何處，前度劉郎今又來。

于是，劉禹錫即遭“群毆”，“權近聞者，益薄其行”。接著，再次被貶。從“永貞革新”被貶到作《再游玄都觀》，時間跨度長達二十余年，歲月荏苒，時光更迭，但我們看到的劉禹錫卻依舊以錚錚鐵骨矗立風中，不肯向權貴低頭！上下五千年的中華神州，這樣的人又有幾個！這樣一位高喊著“我言秋日勝春朝”的劉禹錫，就足以名揚青史。好友白居易稱贊道：“彭城劉夢得，詩豪者也。”這句評論不僅是贊其詩作，更是贊其人格。

在長期被貶期間，劉禹錫廣泛接觸底層百姓，例如他的《竹枝詞》就是他任夔州刺史時，根據四川當地民歌的曲譜，制做而成，主要描寫當地風俗，清新活潑，生動流暢，富于生活氣息。在《劉夢得集》中現存的兩卷樂府詩，就是他與百姓深入接觸努的成果！

因此，“白丁”應指不學無術的官僚權貴，而非沒有什么學問的百姓。

三、對“何陋之有”的探究

“南陽諸葛廬，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？”不少老師把這幾句概括為劉禹錫以諸葛亮、楊雄自比，表達作者的賢達。筆者認為，這幾句的含義不僅于此，還傳遞出了作者博大的政治理想與抱負。諸葛，即諸葛亮，一代名相，輔佐劉氏父子建立蜀漢，錨定三國，開創偉業，功垂千古。諸葛廬，則相傳他曾居于南陽隆中的茅廬。子云，乃揚雄之字。相傳揚雄曾偶居成都草玄堂，并作《太玄》一書。諸葛亮在政治上建立了偉大的功績;揚雄在文學上取得了不朽的成就。劉禹錫把自己的陋室與此二人的“廬”“亭”作比，其意昭彰，成一番事業之心勃然。我們再看文章開頭，作者寫道“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。”在此作者自喻為“仙”與“龍”，雖暫棲居陋室，但胸懷博大，必將如仙騰云駕霧，似龍遨游九天。其志非小也。

結尾的“何陋之有？”語出《論語·子罕》：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？子曰：‘君子居之，何陋之有？”劉禹錫借此語，點出自己雖處陋室，卻保持著君子的品格。有力的照應了前文的“斯是陋室，惟吾德馨”這一全文的中心。《左傳·禧公五年》中對“馨”字：“黍稷非馨，明德惟馨。”意為能夠真正散發香氣的是美好的品德。此處劉夢得以顏回比之。在《論語·雍也》中孔子對自己的簞食瓢飲、居陋而不憂的弟子稱贊有加，子曰：“賢哉回也！”

綜上所述，《陋室銘》不僅是劉禹錫的憤激之語，也是他的政治抒情詩，更蘊含著他的人生理想與抱負，而不僅僅是品德高尚的自我欣賞。