淺談孟子如何為圣人辟謠

王蓉

在現(xiàn)代漢語(yǔ)中，辟謠的意思是指說明事實(shí)真相，駁斥謠言。人們經(jīng)常說謠言止于智者，謠言止于透明，只有開誠(chéng)布公地道明前因后果，用數(shù)據(jù)說話，才能打消大眾內(nèi)心的疑慮，遏制謠言的滋生。在人類文明史上，古人有很多制止謠言的方法，本文試圖通過對(duì)《孟子·萬(wàn)章章句上》中四章的解讀，淺談孟子是如何為圣人辟謠的，并審視其中的意義和價(jià)值。

流言所傷，圣人不免。在《孟子·萬(wàn)章章句上》中，有這樣一段對(duì)話。

萬(wàn)章問曰：“或謂孔子于衛(wèi)主癰疽，于齊主侍人瘠環(huán)，有諸乎？”孟子曰：“否。不然也，好事者為之也。于衛(wèi)主顏?zhàn)囉伞涀又夼c子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛(wèi)卿可得也。子路以告。孔子曰：‘有命。孔子進(jìn)以禮，退以義，得之不得曰‘有命。而主癰疽與侍人瘠環(huán)，是無義無命也。孔子不悅于魯衛(wèi)，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時(shí)孔子當(dāng)厄，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞?dòng)^近臣，以其所為主;觀遠(yuǎn)臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環(huán)，何以為孔子？”

上文中的癰疽是治瘡疾的宦官，瘠環(huán)是伺候國(guó)君的內(nèi)侍，彌子是國(guó)君的幸臣，都是君主身邊的近人或紅人。而顏?zhàn)囉膳c貞子皆當(dāng)時(shí)的賢臣。萬(wàn)章聞聽孔子為得君主的賞識(shí)，住在國(guó)君的紅人家里以求進(jìn)，遂求證于老師。孟子為之辨析，孔子在宋國(guó)即使到了最困頓危險(xiǎn)之際，也要擇仁而處，住在當(dāng)時(shí)的賢臣貞子家中，又怎么可能在齊衛(wèi)從容安閑的境況之中，取悅小人以求賞識(shí)。即如子路的鄰襟彌子，身為寵臣，毫不隱飾地讓子路傳話，只要你孔子住到我家來，我就能讓國(guó)君給你官做。孔子的答復(fù)卻是：“位之得失，自有天命，非人力所能為。”與在魯國(guó)時(shí)子路被小人進(jìn)讒言于季氏，孔子的態(tài)度如出一轍。孔子言：“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也，公伯寮其如命何？”君子眼里是道，是眾生福祉;小人眼里是利，是一己的富貴。一生以禮義自持的孔子，怎么能做出悅小人以求進(jìn)的無恥勾當(dāng)呢？可見造謠成本之低，圣人也不免為流言所傷。孟子接著辟謠道，正所謂“君子固窮，小人究斯濫矣”。君子能夠安守于窮困之境，以其樂天知命，身在道中而坦蕩安樂。小人為窮困所迫，不息卑顏屈膝抑或鋌而走險(xiǎn)，因其不畏天命，物欲熬煎而心常戚戚，未得之欲得之，既得之患失之，未得片刻安寧。正是“君子樂得做君子，小人冤枉做小人”，做小人的成本太大了。

有意思的是，對(duì)于當(dāng)時(shí)已被尊為圣人或賢人的舜、禹、伊尹、百里奚、孔子這樣的人，萬(wàn)章都提出了不同程度的質(zhì)疑。可見，種種“戲說歷史”之風(fēng)古已有之。說舜做君主，他爹拜見的時(shí)候不自在;說禹德行夠不上圣人，把位子傳給了兒子;說伊尹，百里奚分別用做廚子、做牛倌的手段接近君主，求得職位。這些說法，如不深入經(jīng)典，在很多現(xiàn)代人的觀念之中都有，甚至歷史課本也堂而皇之地以訛傳訛，繼承了這樣的觀點(diǎn)。孟子則引經(jīng)據(jù)典，從每個(gè)人行事處世的觀念與軌跡，令人信服地一一為之撥亂反正。

這就產(chǎn)生了兩個(gè)問題：謠言何以生？君子何

易困？

謠言的產(chǎn)生離不開時(shí)代背景。孔子生活的春秋時(shí)期，文武周公的德風(fēng)善政影響尚在，雖周室衰微，社會(huì)動(dòng)蕩，然君子尚多，如賢相子產(chǎn)，君子蘧伯玉、宓子賤等。到了孟子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，則是上下爭(zhēng)利，物欲橫流，民心澆漓，道德衰喪。蘇秦、張儀之流橫行，為一己之富貴，不懼生靈之涂炭，又為粉飾自私，不惜鼓動(dòng)唇舌，以小人之心度君子之腹，戲說歷史，歪曲圣賢，定欲令人以為圣賢皆同于己而后快。其言雖不足為圣賢之累，而為世道人心之害不淺。故而引發(fā)孟子不惜背負(fù)“好辯”之名，大聲疾呼，激濁揚(yáng)清，挽正人心。

孟子曰：“誠(chéng)者，天之道也;思誠(chéng)者，人之道也。”意在表明，誠(chéng)本是自然固有之，效法天道、追求誠(chéng)信，這是做人的道理。而處于信息時(shí)代的當(dāng)下社會(huì)，一切言行皆以誠(chéng)實(shí)為本，排除一切虛偽、虛假的信念早已敵不過虛假謠言的攻勢(shì)，其擴(kuò)散之速度與廣度讓人避而不及、為之驚嘆，事實(shí)被遠(yuǎn)遠(yuǎn)地拋在謠言的身后，辟謠難度也大大增加。現(xiàn)代社會(huì)，太需要孟子這

樣的人了。

在對(duì)待謠言的態(tài)度上，孟子除了極力辟謠、澄清事實(shí)外，他還采取了淡然處之、泰然自若的態(tài)度。《孟子》中還有這樣一段對(duì)話。

貉稽曰：“稽大不理于口。”孟子曰：“無傷也。士憎茲多口。詩(shī)云：‘憂心悄悄，慍于群小。孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不隕厥問。文王也。”

一位叫貉稽的士人來訪問孟子。這位貉稽是魯國(guó)中都一位司職吏，四十多歲年紀(jì)，相貌堂堂，早年喪妻。亡妻撇下一男兩女，為了子女不受繼母虐待之苦，他發(fā)誓不娶。但是，人們誹謗他行為不端，貉稽為此事非常苦惱，找孟子訴苦，說：“我貉稽被人家說了很多壞話。”孟子安慰他說：“沒關(guān)系的。士人總會(huì)受到七嘴八舌非議的。《詩(shī)經(jīng)》說：‘憂心忡忡排遣不了，小人對(duì)我又恨又惱。孔子就是這樣的人。又說：“不消除別人的怨恨，也不喪失自己的名聲。說的就是文王。”孟子在這里說明的就是士人不要為謠言所困，不要因子虛烏有的謠言而滿腹牢騷。

君子自處之道，如孟子言：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或遠(yuǎn)，或近，或去，或不去，歸潔其身而已矣。”屈己而得位者，不能正人，亦不能正天下。君子離君主的遠(yuǎn)近，處廟堂之高還是處江湖之遠(yuǎn)，會(huì)有不同的選擇，但其正人先正己，明德而后親民的初衷是不會(huì)改變的。小人為名利富貴不惜屈己辱身，僥幸得志，則己不正而欲使人正，己不忠而欲使人忠，己不廉而欲使人廉，無異于緣木求魚，不可得也。

君子小人，其人品黑白，本來不難辨析。觀其交友之道，如張居正所言：“君子以同道為朋，務(wù)在進(jìn)賢，小人以同利為朋，務(wù)在植黨。君子之朋主于濟(jì)國(guó)，故疏于防奸，小人之朋志在得權(quán)，故工于詆正，是以直道難容，枉道易合，此忠佞之分也。”君子和他的朋友，注意力在把本分事做好，少有精力去揣摩防范小人。小人和他的朋友，心思在升官發(fā)財(cái)上，他們的心思全在揣摩迎合上級(jí)的喜好，以及如何踩著別人的肩膀往上爬。忙于做事的，既無取悅領(lǐng)導(dǎo)之功，又有小人讒毀之力，故難受重用;工于心計(jì)的，因巧于取悅而領(lǐng)導(dǎo)以為親，善奪他人之功以歸己而領(lǐng)導(dǎo)以為能，故多得賞識(shí)。此小人易得志而君子常窮困之因由也！然則君子既明此理，何不屈己以得勢(shì)于當(dāng)時(shí)，而不惜潔身而困窮于終世？答曰：“因君子心存敬畏也！君子畏天命，畏大人，畏圣人之言也！天命謂何？曰：‘積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃也！善惡到頭終有報(bào)，只爭(zhēng)來早與來遲也！”觀宇宙之和諧，天道之運(yùn)行，歷史之往來，如大浪淘沙，真善美得以永恒，假惡丑必被滌除，此天道人生之大勢(shì)，萬(wàn)古不易。

“觀近臣，以其所為主;觀遠(yuǎn)臣，以其所主”，觀友而知人——看一個(gè)人常和什么樣的人來往，就知道他是什么樣的人。正所謂“同聲相應(yīng)，同氣相求”。既然君子小人都有朋友，緣何小人易得志而君子常困窮？觀君子與小人自處之道與交友之道可知。

“辟謠”這個(gè)詞之所以讓一部分人心生反感，是因?yàn)樵谝恍┑胤揭恍┤四抢铮闪藢?duì)抗監(jiān)督、文過飾非、壓制不同意見的擋箭牌。那些朝三暮四的“辟謠”本身就經(jīng)不起推敲，甚至造成“越辟謠，越信謠”的惡果。因而，涉及一個(gè)怎樣辟謠的問題。是抓住一點(diǎn)不及其余，揪住一些傳言和質(zhì)疑中的瑕疵不放，進(jìn)而將其全部斥為謠言，抑或是不預(yù)設(shè)立場(chǎng)、不戴有色眼鏡，以“言者無過，聞?wù)咦憬洹钡陌菪膶?duì)待批評(píng)和監(jiān)督，還是不偏不倚，一切以客觀公正、力求真相為皈依？通過對(duì)孟子辟謠事例的分析，答案不言自明。

追尋孟子辟謠的足跡，人們不難發(fā)現(xiàn)，追求真相，捍衛(wèi)真相，也是這個(gè)時(shí)代繁榮發(fā)展的基本條件和價(jià)值取向，只要始終堅(jiān)守理性、客觀、溫和的立場(chǎng)，謠言一定會(huì)止于智者。

（青海師范大學(xué)）