談禪宗修持與仙道修煉的區別（下）

李國興

公元一世紀東漢明帝永年間，印度佛教經由西域傳入我國，當時正是中國思想界儒學一統天下之日。佛教作為一種異質文化，在當時深受儒學熏陶的士大夫看來，只是一種道士的方術，并沒有產生什么影響。直至魏晉，玄佛合流，佛教才得以迅速傳播。

魏晉時期，天下大亂。漢末有黃巾起義、董卓之亂。然后是三國鼎立，曹操“挾天子以令諸候”。西晉又有“八王之亂”。這一時期，老百姓飽受苦難，“白骨露于野，千里無雞鳴。生民百遺一，念之斷人腸”（曹操《蒿里行》）。不但如此，連當時的讀書人也深受其害，“魏晉之際，天下多故，名士少有全者”（《晉書·阮籍傳》）。這是佛教得以流行的社會基礎。

與此同時，一大批中國僧人，如僧肇、道生等均致力于佛教中國化的工作。僧肇運用老莊無為心法的理論，來發揮般若性空論，道生也用老莊玄學的恪義方法，創立了頓悟成佛論等，他們都為以后禪宗的崛起，做了充分的準備。由此可見，禪宗的形成及流行，決不是一種偶然現象，而是有其深刻的社會及文化背景的。

“自性”，是禪宗的一個重要概念，即諸法各自不變不改之性。在不少禪師那里，常常被理解為個體生命的絕對性。作為禪宗“宗經”的《壇經》，在許多方面都是圍繞“自性”或“自見本性”展開的。在禪宗看來，“世界”、“佛”都包括在“自性”中。這種以性學（自性）為主導思想的修持法門，是與仙道修煉中的“性命雙修”思想格格不入的。仙道修煉以修命為基礎（開發強盛元陽真氣能量、運煉周天煉形），進而逐步改變身心的變化，進入長生久視的境界。

尤其應該指出的是，作為典型的中國佛教，禪宗沒有照搬印度佛教的教義，一如法相宗。而是把印度佛教的精神（如僧肇發揮的般若性空論、道生創立的頓悟成佛論）同中國傳統的思想（如老子的“無為而無不為”、莊子的“坐忘”、孟子的性善、王弼的“言不盡意”、郭象的“不知而知”等）結合起來，提出了頓悟成佛和漸悟成佛之說。不僅強調人人有佛性，人人都能成佛，而且成佛也不必像以前那樣通過累世修行了。所有這些，對于歷經苦難而又無力抗爭的民眾來說，無疑是有極大吸引力的。

當然，人間的苦難，并不只如佛教徒所說，是由個人的愚昧（即“無明”）造成的，它還有其社會外界原因。這樣就牽涉到對禪宗的評價問題了。以前我們總說，禪宗對勞動人民有更大的欺騙作用，當然是對的；因為它確實更為廉價地出售天國的門票。說它對佛教本身有極大的破壞作用，也是對的，因為它強調的不是佛教的儀式，如念經、坐禪等，而只是它的精神。禪宗所追求的瞬息永恒、萬物一體的頓悟和漸悟境界，不如說是某種審美感受。也許、正是這種審美感受，驅使著一批又一批的信徒投向它的懷抱。近年來出現的禪宗熱，無疑表達了現代人要求克服“異化”（權力、金錢等）、實現自我的一種努力。至于效果如何，只有追求信奉者來下結論了。