摘要:新媒體新技術盛行有些人追求教法變革,唯形式第一卻忽視了內容為王的價值判斷。殊不知提高文化自信及思政課授課實效不能忘了來路。本文從傳統文化與高職思政課教學融通意義入手發掘傳統文化之于高職思政課在“三觀”、“倫理道德”“法律”方面的學理支撐。
關鍵詞:傳統文化;思政課;學理支撐
一、傳統文化與高職思政課教學融通之意義
1、傳統文化有助于提高教育客體對本民族文化的認同感
文化認同是凝聚一個民族生存發展力量的精神索引。沒有了對本民族文化的認同,也就沒有了對本民族的依戀。這個民族就是一盤散沙。我們堅持的文化自信的目的也在于此。世界上任何一個國家,任何一個民族文化自信的提升必須從其傳統文化契入。我們高職教育是為社會主義建設培養接班人。從我們傳統文化中汲取養分強化文化認同與堅守文化自信的意義是不言而喻的。
2、傳統文化有助于提升高職人才綜合素質
中國傳統文化蘊含著豐富的育人資源和經世致用的倫理精神。其中不乏豐富的經得起推敲的文化經典和智慧之道,中華優秀傳統文化作為中國人幾千年理性和生存智慧的積淀,它不僅解決了過去中國的發展和中國人精神生活的問題,它對當代中國和世界的發展也有著多方面的價值和啟迪,它為中華民族文化自信的重塑和提升提供了豐富的養分。有利于對學生進行人文素養、家國情懷、人倫道德、價值取向、待人接物等方面的影響與教育。這對于職業院校部分只重視動手能力培養忽視綜合素養發覺的學生來說至關重要。
3、傳統文化蘊含著豐富的思想政治教育資源
中國傳統文化包含著豐富人類精神文明成果,囊括凝聚之學、兼容之學、經世致用之學。是思政課不可多得的教學資源。高校思政課是否貼近學生實際、解決學生的困惑直接關系著教學的效果。而中國傳統文化具有覆蓋面廣、滲透力性強、影響力持久和生動、形象的特點,倘能夠很好的與高校思政課教學相融合,便會起到事半功倍的效果,從另一個角度看思政課比較枯燥對于授課教師而言,深挖傳統文化的價值既可以提高自己的文化底蘊與個人魅力,同時亦可提升自己的理論話語表帶及理論傳播效能,不能不算做思想政治教育資源豐富的又一途徑。
二、傳統文化之于高職思政課學理支撐
1、“三觀”方面的學理支撐
高職院校思政課的核心任務就是幫助學生樹立正確的“三觀”。習近平曾指出:中國傳統文化博大精深,學習和掌握其中的各種思想精華對樹立 正確的世界觀 人生觀價值觀很有益處。習主席還把中國優秀的傳統文化的精華概括為:“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義尚和合、求大同”這其中既有對世界萬物的態度“尚和合、求大同”,也有如何做好自我的觀點“講仁愛”“守誠信”以及“崇正義”“ 重民本”的價值取向。
首先,以“仁”為核心的政治倫理學思想 “仁”是儒家政治倫理學的核心也是儒家思想的最高道德標準。《論語.顏淵》記載“樊遲問仁。子曰:‘愛人”。又指出“克己復禮為仁” 國家層面統治者治理國家要施仁政。所謂“苛政猛于虎”;個人層面則從主體、血緣以及人我關系三個層面提出實現仁的具體要求所謂(恭、信、敏、惠)為仁之本(孝悌)與為仁之道。
其次,以包容與和諧為取向的價值理想 “重和”是中華優秀傳統文化的另一重要內容。孔子認為,“和”非常重要,《中庸》有言“致中和,天地位焉,萬物育焉”。儒家思想中的和諧與“天人合一”相一致,在社會政治領域主張“中庸”,追求人際關系的和諧。所謂“獨樂樂不如眾樂樂”。“厚德載物”則體現的是一種包容精神和開放姿態。這種寬厚的品質使中華文化在面對外來文化時,總能從其身上汲取優秀成分,發展壯大自身。當今中國正在建設社會主義和諧社會及人類命運共同體的概念提出,都是我們借鑒古人的和諧思想,服務于當今的創新與發展。
再次,義利觀與誠信做人原則 中國傳統道德強調“重義輕利”,在“義”與“利”發生沖突時選擇“義”。特別是在市場經濟轉型時期許多人將物欲和利益放在才C位的當下,這種思想對我們今天建立市場經濟秩序與開放的中國樹立良好國際形象及營商環境具有積極意義。 而誠信在孔子儒家學說里也是對待人生的基本原則。他既是做人的必然要求也是實現仁的必然條件更是立身之本。《論語.為證》子曰:“人而無信,不知其可也。”孟子曰:“思誠者,人之道也。 ”古人所倡導的誠信精神對今天的精神文明建設以及人與人之間的關系具有很好的借鑒意義。
2、倫理道德方面的學理支撐
“重德”是中華優秀傳統文化中倫理道德方面非常重要的內容。孔子提出了重德的“仁學”思想。“仁”的基本原則是“己欲立而立人,己欲達而達人”。要實現“仁”者的目標,個人必須注意自身人格的完善和自我修養。強調自強不息的奮斗精神。《周易》曰:“天行健,君子以自強不息。”這是告誡君子應該效法天道,自立自強。儒家也看重自強不息的品質,“志士仁人,不可以不弘毅,任重而道遠”。儒家認為,只有具備堅毅的品質,才能實現大同世界。傳統文化對“德”的尊崇使中華民族形成了許多優秀的傳統美德,這些傳統美德形成了中華民族獨特的民族精神。
3、法律思想方面的學理支撐
首先從法律文化的構成看
一是中原的禮教宗法文化,春秋戰國時期中原民生多安定,社會成員也相對固定,因而衍生出了以血緣為載體、以“親親”“尊尊”為核心理念的宗法社會。認為每個人都有不同的社會地位,對應不同的社會權利和義務同時儒學又強調人性。認為人是社會人,而非自然人,這種觀點和馬克思關于人的雙從屬性理論有高度的科學性的契合。
一是西北的嚴苛法律文化。久居西北的政權由于游牧狀態居淡化了血緣關系和宗族觀念,形成了嚴苛的法家文化。認為 “天下事無小大皆決于法”,個人行為也不再接受宗族和禮教的束縛,而是一切以法律為準繩。而這種法制文化最有價值的一點便是將個人利益與國家利益的有機捆綁,是家國情懷強制化的里程碑,也是我們憲法有關個人對國家應盡的公民義務的培養基。這些當然也是我們思政課法理方面的有力的學理支撐。
其次從中國傳統法律文化的部分特點上看
由于“法即刑”的思想、“刑不上大夫”的特權,及“官官相護”的舊疾,在中國古代,人們一直把法律看成是階級統治的手段與工具,民眾鮮有用法律保護自己的訴求。加之崇尚“無訟 “無訟即德”,因此,百姓的法律意識極為淡薄也就不足為奇。當下法律的手段工具效能依然存在,不同的是法在維護國家社會秩序利益的同時,法律對個人的權、利也給予最大的保護。 一是手段工具印記濃重
二是“德主刑輔”的法律文化導向
自周公制禮倡導“以德配天,明德慎罰”,到董仲舒倡導“德主刑輔”,中國社會便開啟了“禮”的統治節奏。“出禮則入刑” 以道德教化為主,法律強制為輔,主張“德治”“禮治”,這也是我們當下一方面強調以德治國一方面強調依法治國的淵源。
三是“重義輕利”的法價值觀
中國古代法家雖然主張“重利輕義”,而儒家卻主張“重義輕利”。鑒于儒家思想的統治地位,“重義輕利”的法律文化觀念對后世影響深遠。人們唾棄過分追求個人利益的行為,主張在“義”與“利”發生沖突時選擇“義”。更有“舍生取義”的理想境界。這種境界和追求也滲透于我們中華兒女的骨髓。成為我們的價值取舍標尺和和共產黨人奉獻的最高情懷。
參考文獻
[1]張 健.自覺自信地推進中華優秀傳統文化傳承[N].光明日報,2018年02月13日08:22.
注:本論文為黑龍江省教育廳2017年度高等職業教育與繼續教育教學改革項目《中國傳統文化與新媒體視域下高職資政課教學改革研究》(課題編號 SJGZY058)階段性成果。
作者簡介:孫振娟(1965年2月)女,山東棗莊,黑龍江林業職業技術學院,教授 碩士學位 思政部副主任。
(作者單位:黑龍江林業職業技術學院)