侗族非物質文化遺產保護性旅游開發研究

摘要：少數民族非物質文化遺產源遠流長，個別少數遺產古今中外，舉世聞名。改革開放40年，少數民族的“非遺”保護工作取得巨大的成就，為我國民族文化的健康發展奠定了基礎。本文主要對侗族非物質文化遺產保護性旅游開發進行研究，簡單論述侗族非物質文化遺產，分析旅游開發中存在的問題及解決辦法。

關鍵詞：侗族非物質文化遺產；旅游開發；研究

作為“無形文化遺產”，根據聯合國的定義，非物質文化遺產包括各類群體的表演、知識和技能。隨著所處環境的變化，在歷史長流中，各群體與自然不斷演化，形成新的工具、實物、工藝品，覆蓋了舊時代文化產品，促進了民族非物質文化遺產發展，豐富了人類的創造力和事物的多樣性。

一、當前侗族非物質文化遺產保護的成果及現狀

侗族作為我國五十六個少數民族之一，在歷史上創造了無數的非物質文化遺產。據統計，截至到2018年8月，國家級遺產名錄中關于侗族“非遺”的有16項48個保護點，其中侗族大歌、侗族刺繡，在國際上有極高的聲譽。

侗族“非遺”文化來源于侗族民間，相承至今，具有強烈地侗族氣息，是貼近生活的視覺、觸覺感受，是歷史傳統、社會發展、民族情感的重要載體，反應了侗族平實而又簡單的生活狀態，反應了樸實、健康具有濃烈的少數民族獨特藝術風格，是侗族凝聚力和向心力的體現。

隨著國家鄉村振興政策的實施，文化市場經濟帶來的沖擊，影響了侗族非物質文化遺產的保護與傳承，原有的一些保護與傳承的方式方法的局限性也逐漸顯現出來。為適應新文化市場經濟的發展，保護與傳承侗族“非遺”文化，有必要對侗族非物質文化遺產保護性旅游開發進行探討。

二、侗族非物質文化遺產保護性旅游的傳承模式

（一）館藏旅游模式。利用博物館，收集侗族“非遺”的工藝品，用圖片、影像或者文字的形式，把侗族發展記錄下來，是我國對文化遺產保護的重要手段之一。但是，國家政府資助的侗族“非遺”博物館較少，僅剩黔東南州民族博物館等3座，主要還是以工藝品收藏為主，普遍缺乏運營資金，專業人士更少。

（二）生態博物館旅游模式。侗族生活的村寨區內，劃定一定范圍，把與侗族有關的原始民族文化，原生態環境整體保存下來，避免因戰爭破壞，環境變化而丟失“非遺”文化，破壞民族記憶。例如侗族生態博物館，很好地保留侗族語言、侗族服飾、侗族宗教等民俗文化。

（三）侗族節慶旅游模式。例如，“六月六”歌會也是侗族比較正常節日，參加人數眾多，三江侗族自治縣的“哆耶程陽橋”文化旅游節就是侗族比較大型的節慶活動，由三江侗族自治縣舉辦，通過侗族歌舞表演，弘揚民族“非遺”。

（四）侗族生態游模式。從江的小黃就是以侗族“非遺”文化資源為旅游項目，對外進行宣傳，對經濟水平較低的侗族地區來說，游客的增加，收入就會提升，當地侗族地區經濟就容易得到發展，以生態游模式開發侗族非物質文化，保護了傳統侗族文化和民族風俗不被破壞，延續下去。

三、侗族非物質文化遺產保護性旅游存在的問題

（一）侗族地區文化認同程度低。對侗族“非遺”的保護與傳承幾乎都是通過政府的力量來開展和實施，侗族本身的力量少有顯現，本身對“非遺”的保護缺乏主動性，主觀認為侗族文化可有可無，都屬于漢族，應該遵循漢文化，只是將侗族文化視為漢文化的補 充，尚缺乏侗族自身的文化認同，“非遺”保護與傳承尚未成為侗族群體的自覺行為。

（二）侗族“非遺”項目盲目性。侗族一般集中居住在黔湘桂三省區交界處，由于三省區行政區劃的限制，每個省區當地政府各自為政，溝通不暢，聯系不緊密，沒人牽頭組織大型侗族文化廟會，統籌發展規劃不清晰。

一方面，雖然很多地方政府重視侗族“非遺”文化的保護，通過行政手段支持“非遺”的傳承工作，但另一方面，地方政府更多地考慮的是侗族“非遺”所能帶來的經濟利益，如何使侗族“非遺”商業化和產業化，提高當地的經濟效益，給自己的政治道路增添色彩。對于侗族人民來說，經濟貧困和對財富的渴望，急于開采侗族“非遺”項目，造成多而亂，毫無文化價值，不具備開發條件的項目也做，盲目競爭，扼殺侗族“非遺”。

（三）“非遺”傳承后繼乏人。侗族“非遺”美術作品的傳承具有強烈的家族性，一般只會傳承給侗寨人，但是，當今社會，手機的普及，外出打工人員的增多，物質經濟充斥周圍，追求經濟利益，放棄傳承侗族“非遺”手藝的現象經常發生，例如在侗族妝扮上，能制作侗服的人數只有25%不到，這種現象已經嚴重阻礙了“非遺”手藝的發展。

據統計，目前，侗族“非遺”的代表性傳承人不到200人，年齡過大，弟子難收，大多數年輕一代侗族子弟對“非遺”文化興趣缺失，老一輩侗族“非遺”無法將手藝傳給弟子。

四、侗族非物質文化遺產保護性旅游的解決辦法

（一）順應自然，建立文化生態民俗村。侗族“非遺”文化，與侗族居民的生產、生活息息相關，只有維持原生態、原自然的環境，與當地群眾共同生存，才能不泯滅其真實性、原生性，保證侗族“非遺”文化一直傳承。

在黔湘桂交界的侗族集聚區建立文化生態民俗村，以黎平、通道、三江三縣為中心向周邊進行擴散，將各民族的民居建筑、民族風情在生態民俗村進行仿制，集中在一個生態村內，進行展示，多角度展示少數民族的“非遺”文化成果，有計劃、有步驟地開發侗族村寨，保護寨子的生態，傳承好“非遺”文化。

（二）國家牽頭，整合聯動。由于我國侗族分布在黔湘桂三省區，不同的行政區域導致侗族“非遺”保護性旅游開發工作各自為政。應該國家牽頭，當地政府主導，三省聯動整合，結合相關職能組織和民間個人；結合侗族地區各地日常生產生活的傳承，集中記錄、收集、保存，整體開發，個別突出，如民族文化課堂、文化活動等；才能使侗族“非遺”保護性旅游開發工作事半功倍。

五、總結

侗族非物質文化遺產，代表中國民族文化的精髓，絕對不能脫離本土文化而獨立存在，應該立足侗族民間，通過適度旅游開發的形式，得到保護和傳承，持續創造價值，豐富國家的文化內涵。

參考文獻：

[1]曾夢宇，張雪梅.“非物質文化遺產”學校傳承方略研究—以黔湘桂侗族地區為例[J].原生態民族文化學刊.2016（03）

[2]王詩謠，代沁泉，許鑫.我國非物質文化遺產研究的計量分析（2002-2017）[J].圖書館論壇.2018（01）

課題名稱：柳州市職業教育民族文化基地建設研究與實踐——以民族文化非遺傳承教育基地（侗族）為例

課題立項編號：2017 ZJ—B08

作者簡介：羅媛媛（1984.6）女，漢，廣西柳州人，本科，教師，研究方向：旅游管理。