(中南林業科技大學 湖南 長沙 410000)
新寧八峒瑤山地區竹林資源豐富,光楠竹面積就達8萬多畝,雜竹品種也是豐富多樣。瑤山人民自古以來喜竹、愛竹、善用竹,竹也是瑤山人民主要的經濟作物。瑤族群眾世世代代靠竹為生,也創造了內容豐富、形式多樣的竹文化。新寧八峒瑤山竹文化主要有:宗教信仰(打古堂與祭竹王)、民間竹雕(竹根儺面)等。
“八峒瑤山”是指湖南省邵陽市新寧縣西南部地處雪峰山與越城嶺山脈的交匯處,南與廣西相鄰,西與城步交界,北與武岡接壤。境內群山環繞,溝壑縱橫,溪流交錯,自古以來就是新寧瑤族的棲居地,習稱“八峒瑤山”。新寧八峒瑤山地區舊時“八峒”有麻林峒、大圳峒、深沖峒、羅源峒、黃背峒、黃崖(巖)峒、桃盆峒、邏繞峒。解放后幾經調整,原八峒中的黃背、邏繞、深沖三峒大部分劃歸崀山鎮,其余幾峒歸并為今天的麻林、黃金兩個瑤族鄉。本調查主要集中在麻林、黃金兩鄉。
打古堂又稱跳鼓壇,是瑤族的一種祭祀祈福的活動,通常是在谷雨節之后舉行,一般小慶三天,大慶七天。主要祭祀對象是瑤族的祖先盤瓠。而八峒瑤山的打古堂在經過當地瑤族先民的遷徙過程中,也融入了很多新的元素,祭竹王部分就是八峒瑤山特有的。據明萬歷年間編修的《寶慶府志·祭祀》中記載,八峒瑤山的祖先原本是夜郎古國的一支遺民。北宋紹興年間為躲避戰亂,游獵經貴州的古州、黎平,輾轉廣西宜州,從蒔竹(今湖南綏寧縣)翻越 80里南山來到新寧的八峒。而在途徑貴州地區時,融合了當地的古夜郎國的竹崇拜文化,而衍生出了祭竹王這一部分,祭竹王這一部分也獨具特色,祭祀活動并不是在主祭祀壇場內舉行,而是要去到竹林之間,用純竹制的器具,如:竹刀、竹碗、竹杯等,祭祀的食物也要是純素食。
據調查了解,在民國十四、五年,因這一習俗,排場大,耗資多,又因當時連年軍閥混戰,匪患日多,瑤家民不聊生,加之其中的部分儺戲表演,服飾原始,語言粗獷,頗多自然主義內容,被同志者認為有傷風化,就停止了這項儀式。直至2004年10月,日本國學院、早稻田大學和神奈川大學代表團來八峒瑤山調研當地的巫儺文化,自費在麻林瑤族鄉舉辦了三天小祭的打古堂活動。并全程記錄,將其制成人文科教片傳播歐洲和東南亞,并拍攝竹儺面具制成畫冊收藏于博物館。2006年,“八峒瑤族跳鼓壇”被列入湖南省第一批非物質文化遺產保護名錄。2009年4月,為了申報國家級級非物質文化遺產,麻林、黃金兩個瑤族鄉聯合舉辦打古堂儀式,進行七天大祭。并全程錄像保存于湖南省圖書館及新寧縣文化館。打古堂儀式自2009年申遺后,至今再無舉辦過,現今也只有打古堂技藝傳承人陸大獻在新寧縣崀山景區北大門進行片段性的演出,主要表演上刀山跟下火海部分。
新寧八峒瑤山的竹根儺面是國內目前唯一一個用竹根雕刻的儺面具,是用楠竹竹篼雕刻而成,在儺儀、儺舞、儺戲中使用的面具,是儺文化的重要組成部分。2009 年“竹根儺面”被列入邵陽市第二批非物質文化遺產保護名錄。
據調查了解,竹根儺面共由36副面具組成,每一面都代表一個不同的人物,包括有竹王、儺公、儺母、蛇蠻、獐蠻、馬元、梅李等。這些人物形象來源復雜,有從道教、佛教而來,從盤瓠崇拜、竹圖騰崇拜而來,梅山教而來,還有來自地方傳說的等等。其雕刻工藝復雜精細,每此所挖出竹蔸(原材料)都要根據其輪廓與雕刻人物的相似程度來挑選,據竹根儺面技藝傳承人唐光旭先生口述,每副面具都要挖出四、五個竹蔸才能挑選出一個可以用來雕刻的。每一副面具都需經過選材、開料、定形、雕刻、防腐處理、草藥顏料的配制、調色上漆等十多道工序制作而成。
本次調查對象主要為麻林、黃金兩鄉的居民。在問卷調查中,本團隊共發放了調查問卷120份,回收有效問卷113份。調查對象涵蓋了當地不同年齡段、不同性別、不同民族、不同職業、不同受教育程度的居民。深度訪談的調查對象主要為當地政府工作人員、竹文化遺產傳承人以及部分深度了解當地竹文化的居民。
1.當地傳統的竹文化主要表現形式不再盛行
在當地進行的問卷調查結果顯示,大部分中老年當地居民參加或觀看過傳統的打古堂·祭竹王活動,僅有極少數人知道其中祭祀活動的祭祀順序,而絕大部分青少年沒有參加或觀看過該活動;對于竹根儺面,大多數當地居民都是只見過實物,卻不了解其所代表的形象以及其背后的文化背景。由于時代發展、政府支持力度不夠、傳統技藝面臨失傳以及從事傳統技藝難以維持生計等原因,這些竹文化不再盛行,若不及時加以保護,它們將面臨消失的危險。
2.當地竹文化的歷史背景和形成原因僅為極少部分人熟知
在八峒瑤山地區進行的實地調查和深度訪談反映出,僅有極少人對當地竹文化的歷史背景、形成原因、發展演變過程等方面有程度較深的了解。這些人多為年歲已高的老人、相關傳統技藝的傳承人和當地政府文化工作人員,且他們對于當地竹文化歷史的了解多局限于某一方面,沒有形成較為系統全面地了解。大多數居民對竹文化的歷史所知甚少,尤其年輕一代對此幾乎全然不知,這就使他們無法意識到當地的竹文化正住處一個瀕臨消失的階段,更無法意識到保護和傳承當地竹文化的緊迫性和重要性。
3.當地居民仍有保護與傳承當地竹文化的意愿
雖然目前大部分當地居民對八峒瑤山竹文化的了解甚微,但他們對保護與傳承當地竹文化仍有十分強烈的意愿。一方面,當地政府對當地傳統文化的傳承工作十分重視,并且已經為此付出許多努力,如當地政治正致力于將打古堂·祭竹王活動申報國家級非物質遺產,使這個當地竹文化重要的表現形式重煥生機。另一方面,當地人民群眾對保護和傳承當地竹文化表現出了很強的意愿。問卷調查的結果顯示,絕大多數人都認為打古堂·祭竹王活動應該恢復,且在調查過程中絕大多數當地居民都對調查工作十分配合,也對竹文化的保護和傳承表示支持。只有結合當地居民的意愿,才能制定出切實可行的方法來保護和傳承當地竹文化。
八峒瑤山竹文化已處于瀕臨消失的危急階段,對當地竹文化的保護與傳承工作刻不容緩。八峒瑤山竹文化豐富多樣的文化表現形式,是承載著它流傳至今的重要因素。保護與傳承當地竹文化,其中不可忽視的一部分便是對其主要表現形式的保護與傳承。同時,拯救瀕危狀態下的八峒瑤山竹文化絕不能僅靠一方之力,只有將文化保護與傳承工作建立在當地居民的傳承意愿之上,依靠當地居民與文化保護工作者共同努力,真正優秀的文化永久傳承下去。
1.借助“非遺”影響力,重點恢復和傳承打古堂與祭竹王活動
八峒瑤山地區的打古堂·祭竹王活動已于2006年被列入省級非遺保護名錄,并且當地政府正致力于將其申報為國家級非物質遺產。傳承當地竹文化,可以重點保護和復原打古堂·祭竹王活動,通過“非遺”的影響力,將其逐漸規模化,將其發展成為一個祭祀活動與其他文化活動形式相結合的大型文化活動。同時還可以在此活動上展示、宣傳當地竹文化的其他主要表現形式。如在打古堂的祭祀活動中使用的竹根儺面,同樣是當地竹文化的重要代表。如今掌握制作竹根儺面技藝的匠人已屈指可數,了解36面面具所代表形象的人更是為數甚少,保護此項技藝已成當務之急。當地政府應鼓勵這項掌握這項技藝的人積極尋找傳人,確保這項技藝不會馬上失傳。同時,當地政府應及時收集全部36面竹根儺面以及其背后的故事,并做好記錄保存。
2.與時代精神相結合,不斷為八峒瑤山竹文化尋找新的文化載體
雖然八峒瑤山地區竹文化有許多十分重要的表現形式,但其中有一些因為不符合時代發展的趨勢,已經難以再次煥發活力。我們在保護和傳承當地竹文化時,除了要收集、記錄并保存這些已有的傳統活動、傳統技藝外,也要努力為當地竹文化尋找符合新時代下新的文化載體以適應時代的變化。如依托崀山旅游,開發八峒瑤山竹文化特色旅游路線;借助互聯網,通過網絡對當地特色竹文化進行宣傳等。每一種文化的載體都不是一成不變的,八峒瑤山竹文化的表現形式自其源流發展至今的過程中也經歷了許多變化,只有不斷為文化內涵尋找符合當前時代潮流的載體,才能使這種文化在當前的時代中繼續保持生機,并不斷迸發新的活力。