試論劉永濟詞學觀念的儒學印痕
——以劉永濟與常州詞派的淵源關系為重點

馮春祥

（武漢大學 文學院，武漢 430072）

“禮樂教化”是一個十分重要的儒學觀念，兼具道德指向和文學指向：既體現于道德修養層面，也在儒家的文學主張中占據關鍵一席。《禮記·經解》篇曾記錄孔子之語：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也。……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也。”[1]800就是說，經過涵泳《詩經》諸篇章，一個人可以得到教育，成為溫文敦厚的謙謙君子。儒家這一著名的詩教原則，對后來的文學創作與文學批評產生了深遠影響，以至清代中后期，張惠言等常州派詞人為推尊詞體，也將詞同詩相比附，大談詞之意義與價值，極大地推動了此后文人填詞與論詞的大繁榮。劉永濟是朋友口中耿介寬厚、性情誠厚的湖南才子，也是深受常州派詞學觀念影響的“清末四大家”中朱祖謀、況周頤的學生，其為人、填詞、論詞都呈現出禮樂教化的儒學印痕。

一、其人其詞，君子敦厚

劉永濟，字弘度，別號誦帚，湖南新寧人。他的祖父曾任清朝直隸、云貴總督，他的父親先是在廣東、云南等省做過幾任知縣，后棄官歸隱，其家庭一直保持著讀書人的家風。劉永濟自小在祖父、父親身邊讀書，接受儒學教育，并最終成為一位學識淵博的儒雅君子。作為劉永濟的“聲應氣求之友”，繆鉞曾在《劉永濟〈云巢詩存〉序》中評價他“為人耿介寬厚”[2]；而吳芳吉《與吳雨僧》稱許他“性情誠厚”，非“世上俗人”[3]；程千帆《劉永濟傳略》也說他“非常謙虛謹慎而且平易近人”[4]。他的學生金紹先也曾在文章里回憶說，劉先生“態度始終親切和藹”，而且學生們都知道他“只對年輕人、學生、小人物客氣，對大官、大人物就不客氣”[5]。鄧國棟在談及其師劉永濟《滿江紅·憔悴塵埃》一詞時，也評論道：“先生則始終莊重儒雅。文如其人，詞格即人格，即如此詞，無輕薄之情，無綺媚之態，親切、和雅、典重。”[6]

劉永濟是現代詞學研究的大家，有《詞論》《宋詞聲律探源大綱》《唐五代兩宋詞簡析》與《微睇室說詞》等著作傳世。即以《詞論》而言，鞏本棟評論說：“從總體上看，它實已建構起一個相當完整的詞學理論體系。”[7]此外，劉永濟論詞又極具特色，由于他自己也從事詞的創作，并卓然成家，所以他便格外關注詞的創作與鑒賞。對于《詞論》這一部“通論詞學的著作”，程千帆曾回憶說：“先生曾經對我說：‘這事實上是一部詞話選，前人的精論要語，都在其中。’”[4]鞏本棟也認為，像《詞論》這樣的理論著作，其撰寫的初衷，“主要是教人學詞”，并評價道：“劉先生詞學研究的特色，是以作品為中心，即通過創作、閱讀、鑒賞、考證和批評等一系列方法來對作品進行探索的。他在詞的創作上的造詣，使他對作品的閱讀和鑒賞，往往能作出十分恰當的選擇和深具會心的剖析。”[7]

劉永濟出自書香門第，熱愛讀書，所以其填詞、論詞之時，都透出一種儒家氣度。他曾在詞集自序中談到，詞人貴在“其情果真且深，其詞果出肺腑之奧，又果具有民胞物與之懷”[8]3，強調作品應寫出真情，而且為人要有心系蒼生之襟懷。我們可以從他的朋友和學生記錄的幾件事情，對他的君子品格有更為真切的體認。作為世交，程千帆對亦師亦友的劉永濟非常熟悉和敬重，他曾撰文談及劉永濟在湖南中學任教時候的一件事：

一九一七年，先生應老師長沙明德中學校長胡元琰之約，回湘任教。次年，軍閥張敬堯因胡校長參與了孫中山領導的革命，密謀逮捕，胡校長倉皇離開，學校瀕于解散。先生就將多年積蓄起來預備出國留學的三千銀元，全數取出，作為學校開支，而自己也仍然留在校中教授語文，和全體教職員一樣，每月拿八元的生活費。后來，因為學校經費困難，胡校長始終沒有將那三千元還給先生，先生也從未索取。[4]

金紹先則講到其師《惜秋華·倦羽驚風》這一首詞作的由來。劉永濟早先在東北大學任教，后因東北淪陷，于是南遷并被聘為武漢大學教授。然而，他當時滿懷對國土淪喪、生靈涂炭的哀痛之感，并未因個人的生活安定而有“任何欣慰之情”。在這首詞里，劉永濟從夢境寫起，“倦羽驚風，渺天涯寄泊，沉哀何地？殘夜夢回，還疑醉歌燕市。冰霜暗憶胡沙，悵一霎，紅心都死”，深情傾述了對東北滄陷、心靈漂泊無依的哀嘆之情，而下闋所寫“須知玉樹聲妍，渾不解人間愁味”又以“玉樹后庭花”之典，抒發他對當時執政當局無力救國安民的悲憤之情，令人讀之動容[5]。

其實，劉永濟此類憂國傷時的詞作很多，東北淪陷前后，劉永濟痛心國難，接連填下《滿江紅·禹域堯封》《滿江紅·憔悴塵埃》《水調歌頭·銀液瀉溟澥》《解語花·烘蓮舊節》等詞，述說“金甌破缺”“天柱倒，坤維折”之痛與“賃廡愁坐”“客枕無寐，竟夕憂危”之愁，而在憂悶之外，劉永濟也在詞中標舉“敵愾之氣”“沉雄之氣”，抒發“填海志，終難滅”“把乾坤大事共擔承”的救國壯志[8]2-4。“七七”事變以后，劉永濟更是時時憂心家國百姓，1938年51歲時，他在居無定所的客行途中寫下《慶春宮·寒野煙垂》，痛感“東南猶自鏖兵”，而不禁“騷蘭新恨，歌黍前悲，無限牽縈”[8]10-11。1940年53歲時，他眼見國土狼煙四起，而“極目心傷”寫下《水龍吟·客懷如夢如煙》。在詞中，他痛心戰事之慘烈，“漢上旌旗，湘中鼓角，嶺南烽火。正忠肝義膽，爭城陷壘，能余幾，清平土”[8]17，為將士之英勇無畏而深情謳歌，為民族命運之多舛而憂心如焚。

事實上，劉永濟現存詞作，有一半以上都填于1937至1945年，其《驚燕集》120余首詞作，屢屢傾述“野哭千家腸已斷”[8]26（《臨江仙·聞道錦江成渭水》）、“榆邊舊恨換新悲”[8]26（《鷓鴣天·歲月匆匆去似飛》）、“殘劫關河賺淚多”[8]54（《鷓鴣天·殘劫關河賺淚多》）、“萇弘怨血暈秋花”[8]64（《浪淘沙·風雪臥天涯》）之痛；也每每為國民政府之無能而憤懣不已，“前事渚宮漫數，盡沉酣、瓊筵歌舞”[8]17（《水龍吟·客懷如夢如煙》），“玉樹歌中應有淚”[8]60（《浣溪沙·一自華胥好夢驚》），因而拒絕加入國民黨，“眉樣畫難工，何關心不同”[8]56（《菩薩蠻·花邊誰喚娉婷出》）。然而，痛心之外，他又全力投身于教育事業，不計辛勞，先后在浙江大學、湖南大學講學，《點絳唇·驚燕天涯》《南柯子·曉驛收煙凈》等即言其事；武漢大學遷往四川樂山以后，他又趕赴此地任教，《鷓鴣天·歲序潛移悄自驚》即彼時所作，后來又力勸陳寅恪“來樂山講學”[8]51（《喜遷鶯·鮫塵掀戶》），以助力民族教育。

儒家鼓勵人們“學為圣人”，而“學為圣人”的前提便是要有一顆溫熱的“圣人之心”，即仁心[9]。繆鉞曾回憶說，好友劉永濟在蜀地時，“外患日亟，中原淪陷，每相與論及國事，慷慨激昂，弘度謂吾中華民族有數千年剛健特立之操，終將有以自振”[2]。程千帆《劉永濟傳略》也寫道：“他早年深受儒家學說的影響，潔身自好，決不同流合污，尤其注重民族氣節。”[4]蘇軾曾評論其弟蘇轍“其文如其為人”[10]，劉永濟也是如此，不僅其為人，即其填詞、論詞，都體現出典型的儒家君子品格。

二、儒家詩教：劉永濟對張惠言、周濟詞學觀之沿襲

相比前代，清代學術愈加重視考據之學，文人們探討文學之時，很自然地將經史觀念融入其中；特別是到了乾嘉時期，“文學與學術的合流”，已成為一種風潮[11]。作為常州詞派的開山宗師，也是經學名家的張惠言，從詩歌借概念而嫁接入詞，其詞學理論頗有儒家詩教的意味。這可以由他的《詞選序》中清晰感知：

詞者，蓋出于唐之詩人，采樂府之音以制新律，因系其詞，故曰詞。傳曰：意內而言外謂之詞。其緣情造端，興于微言，以相感動。極命風謠里巷男女哀樂，以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情，低回要眇以喻其致。蓋《詩》之比興變風之義，騷人之歌，則近之矣。然其文小，其聲哀，放者為之，或跌蕩靡麗，雜以昌狂俳優。然要其至者，莫不惻隱盱愉，感物而發，觸類條暢，各有所歸，非茍為雕琢曼辭而已。[12]

而在《〈七十家賦鈔目錄〉序》中，張惠言也說：

賦烏乎統？曰：統乎志。志烏乎歸？曰：歸乎正。夫民有感于心，有概于事，有達于性，有郁于情，故有不得已者而假于言。……有動于中，久而不去，然后形而為言。于是錯綜其詞，回牾其理，鏗鏘其音，以求理其志。其在六經則為《詩》。[13]

陳水云認為，張惠言所倡導的比興寄托美學思想，源于“執著于言象”的漢代經學，因而在文學批評之時，會“與人事活動（主要指作者的美刺意圖）聯系起來”[14]。在另一篇文章里，陳水云也指出，在張惠言所處的年代，“詞已完全成為一種‘句讀不葺之詩’”，并分析說，張惠言“把作為經的《詩》之義引入詞”，“要求人們將詞與‘詩賦之流’同類而諷誦之，將向來被視為小道末技的‘詞’，提升到與詩、賦平起平坐的地位，從而也讓詞肩負起厚人倫、美教化的社會責任”[15]。

張惠言之后，常州詞派的另一位大家周濟提出“詞史”之說，進一步加深了詞與儒家理念的密切聯系。在《介存齋論詞雜著》中，周濟提出：

感慨所寄，不過盛衰：或綢繆未雨，或太息厝薪，或己溺己饑，或獨清獨醒，隨其人之性情學問境地，莫不有由衷之言。見事多，識理透，可為后人論世之資。詩有史，詞亦有史，庶乎自樹一幟矣。[16]

對此，謝桃坊《中國詞學史》指出，周濟“要求詞體把握現實歷史內容，表現時代精神”[17]311，而這“與其經世致用觀點是有聯系的”[17]310。陳水云也認為：“周濟不滿于寫作行為個人化的創作傾向，反對把詞作為抒寫個人‘離別懷思’或‘感士不遇’的手段，而主張作者‘感慨所寄’應該和時代盛衰相聯系，把張惠言詞學中‘志’的內涵由賢人君子的幽約怨悱提升到關系時代盛衰的高度。”[18]可知，周濟的“詞史”說，是緊承張惠言比興寄托的詞學觀念而來，并對詞的內容作了更細致的規定。

而考之劉永濟的詞學研究理路，實與張惠言、周濟的詞學觀有著很深的承襲關系。在《中國詞學的現代轉型》一書，陳水云剖析了劉永濟與常州詞派的密切學緣關系：常州詞派“從毗陵二張開派，到周濟、董士錫、宋翔鳳弘揚其宗旨，而后從之者漸眾，其影響亦從常州一隅走向全國。……在京師，有端木埰、王鵬運、朱祖謀、況周頤等人，結詞社，校詞籍，薇省唱和，影響至大”[19]273。而“劉永濟曾師從朱祖謀、況周頤學詞，……朱祖謀、況周頤都是在王鵬運提攜下步入詞壇的，詞學觀念亦深受王鵬運的影響，他們在體制上都主張嚴守詞律，在詞旨上則推崇常州派的‘比興寄托’說。劉永濟的師承關系決定著他不可避免地要受常州派詞學的影響，對常州派開派領袖張惠言的‘意內言外’說給予極高的評價。……他還沿著周濟‘詞史’說的思路，指出詞和詩一樣可以‘為后人論世之資’”[19]325。

正如陳水云所言，劉永濟確實屢屢稱引常州派詞學觀念。以《詞論》一書為例，該書上卷《名誼第一》即引張惠言《詞選序》與況周頤《蕙風詞話》以證其“詞者音內而言外”[20]5之觀點；下卷《總術第一》也多次引用周濟、況周頤等人詞論，并高度評價張惠言之詞學貢獻：“自毗陵張皋文氏以意內言外釋詞，選詞二卷，以指發古人言外之幽旨，學者宗之，知詞亦與古詩同義，其功甚偉。”[20]60此外，劉永濟也接受周濟“詞史”之說，他在《詞論》下卷《賦情第三》即明言：“文藝與時會相關至切也。”[20]74同樣，在《唐五代兩宋詞簡析·總論》一篇，他也以史家視野細致分析了詞在唐、五代以至北宋、南宋時期的發展變化，分析之時，很注重對時代盛衰與社會風氣等因素的考量[21]。

當然，對詞學觀念的一些具體理解上，劉永濟也并非對前輩亦步亦趨。即以“寄托”說而言，從張惠言到劉永濟，對“寄托”的解釋已經發生了一些變化。劉永濟曾在《詞論》下卷《總術第一》指出，張惠言對于“寄托”的理解不見得很高明，因其“但知詞以有所寄托為高，而未及無所寄托而自抒性靈者亦高”；盡管如此，劉永濟卻絕非否定詞之“寄托”，他只是在內部作一糾偏，主張“無寄托而有寄托”，因而從根本上，他還是認可張惠言提出的“寄托”一說[20]60。曾大興《20世紀詞學名家研究》也認為，張惠言只是“在鑒賞實踐上出了問題”，即過于重視闡發詞的微言大義，而不免造成解詞的牽強附會、膠柱鼓瑟，而在此之外，張惠言從儒家詩學的角度講求詞之“寄托”，其實“在理論上是有貢獻的，在創作實踐上也有可取之處”[22]331-334。可知，雖然劉永濟可能在一些具體看法上與張惠言等人有所差異，然而他們本質上又是一致的，都服膺儒家思想。

三、溫柔敦厚：劉永濟與譚獻、陳廷焯詞學觀之一致

作為常州詞派的重要一脈，譚獻、陳廷焯等人也對該派的詞學發展有頗多貢獻。常州詞學能在浙西枝繁葉茂，當首推莊棫、譚獻的引導與努力，陳水云認為：“常州詞學扎根浙西是以譚獻的出現為標志的”；此后，馮煦、陳廷焯、徐珂、陳栩等人又接連編撰詞選、詞話，“對常州詞學均有推衍之功”[23]。此處分別以譚獻、陳廷焯的詞學理論為例，揭示出劉永濟與他們詞學觀念的一致之處。

在詞學方面，譚獻提出“比興柔厚”“折中柔厚”之說，其《篋中詞》在評莊棫（字中白）《高陽臺·飄拂微風》一詞時，曾指出：“予錄《篋中詞》，終以中白，非徒齊名之標榜，同聲之喁于，亦以比興柔厚之旨，相贈處者二十年。”[24]在評周濟《詞辨》時，他也寫道：“予固心知周氏之意，而持論小異。大抵周氏所謂變，亦予所謂正也，而折中柔厚則同。”[25]對此，在《中國詞學批評史》一書，方智范高度肯定了譚獻所主張的“比興柔厚”“折中柔厚”審美原則，并分析說，“譚獻認為詞體最宜用比興寄托，以達‘柔厚’之旨”，“‘折中柔厚’所體現的要求在總方向上與周濟的‘寄托出入’一致。”[26]345-348

可知，譚獻所提倡的“比興柔厚”“折中柔厚”，與儒家溫柔敦厚的詩教觀念密切相關。方智范也認為，譚獻深受儒學影響，其文學觀可用“于憂生念亂之時，寓溫厚和平之教”[27]一語概括之；又分析說，“‘溫厚和平之教’，就是儒家的詩教。譚獻推崇詩教大義，首先著眼于文學與政教相通的社會功能”；進一步指出，“‘折中柔厚’，是譚獻‘寓溫厚和平之教’的文學觀在詞學批評方面的具體化。它既包涵著儒家詩教的第一義——確立了與政治教化相關的道德倫理規范；又蘊含著儒家詩教的派生意義，即揭橥了中國古代傳統悠遠的審美原則”[26]343-346。

譚獻之后，陳廷焯再次強調詞的溫柔敦厚之旨。在《白雨齋詞話·自序》，陳廷焯一開始便感嘆真正能符合儒家詩教旨趣的詞作太過稀少：“倚聲之學，千有余年，作者代出。顧能上溯《風》《騷》，與為表里，自唐迄今，合者無幾。……《大雅》日非，繁聲競作，性情散失，莫可究極。”接著，他分析說：“夫人心不能無感，有感不能無所寄。寄托不厚，感人不深，厚而不郁，感其所感，不能感其所不感。”在陳廷焯看來，那些能“為言也哀以思，感人也深以婉”的好詞，比如溫庭筠、韋莊、周邦彥、姜夔等人的詞，“皆發源于《風》《雅》，推本于《騷》《辯》”。由此，他主張“本諸《風》《騷》，正其情性。溫厚以為體，沉郁以為用”[28]3-4。

除了自序，陳廷焯在《白雨齋詞話》正文屢屢言及溫柔敦厚之于詞的重要意義。以卷一為例：詞話第五條即認為，“十三國變風、二十五篇《楚詞》，忠厚之至，亦沉郁之至，詞之源也”；接著，又評馮延巳詞“纏綿忠厚，與溫、韋相伯仲也”；也評論秦觀之詞“最深厚，最沉著”；還稱贊周邦彥之詞“既有姿態，又極深厚，詞中三昧亦盡于此矣”[28]6-7，16-18。不一而足。對陳廷焯而言，“溫厚”是詞之“體”，溫厚與否直接關系到詞品之高下。方智范也認為，陳廷焯所理解的《風》《騷》之性情，就是溫厚和平，并分析說：“‘溫厚和平’，是儒家詩教標榜的一種理想人格精神，也就是性情之正。詞應以溫厚和平為本，從詞體的情感性特征來看，這里實際上是提出了詞的情感內容及其品格的問題。”[26]358至于陳廷焯“溫厚”之說的內涵，方智范認為，應是指“詞應該表現具有深刻社會性的情感內容，而不應以嘯傲風月、歌詠江山、規模物類為能事，或僅僅沉溺于身邊瑣事、個人哀怨之中。關心社會人生，將個人命運融入時代的洪流之中，這是儒家人格精神的重要特征”[26]358。

而考之劉永濟的詞作與學術論著，可知，其詞學觀實與譚獻“比興柔厚”之說、陳廷焯“溫厚以為體”之說一脈相承。劉永濟為人溫柔敦厚，其詞常具憂國傷時之情，前已有詳論。此外，在學術論著中，他也明確強調過這一點。早年在長沙明德中學任教時，劉永濟曾作《文學論》一書，貫通中西，要言不煩。在這部著作里，可以清晰地看到他對溫柔敦厚風格的推崇：在該書第一章《何為文學》，劉永濟指出：“文學以能了悟一切人情物態，而復具判斷之力者，為最完滿也；以能增高情感，納于溫柔敦厚之中者，為最優美也”；接著，他又寫道，“文學家具敏銳之耳目，虛靈之心思，敦厚之性情，自能深入以得其精神，而熟悉其內容。……性情敦厚者，哀樂俱真。故凡可歌可泣可喜可愕之事，一入文學家之手，皆情景畢露。而人之讀其文者，亦歌泣喜愕不能自已”；關于溫柔敦厚之于文學乃至世道人心的重要意義，劉永濟反復申辯：“文學家自身即性情敦厚者常以他人之喜怒哀樂為喜怒哀樂，見人之困苦如己之困苦。……如此，則人道純粹無污，而世風可至醇厚。孔子刪詩多取寓美刺、道疾苦之作，即此意也。”[29]這里雖是統論文學，其實也涵蓋了他對詞學的看法。就這一點來看，劉永濟與譚獻、陳廷焯在文學觀念上是相當一致的，都體現了對儒家溫柔敦厚詩教觀念的由衷信服。

四、尊師重道：劉永濟對況周頤詞學觀之推重

席魯思曾為好友劉永濟的詞集作序，稱其“少時受詞法于朱、況兩先生，由是以名其家，而涉詞以教于上庠者垂三十年。論詞則一主況先生”[8]1。席魯思認為，經過“清末四大家”之中朱祖謀、況周頤兩位先生的點撥，劉永濟最終成為一代詞人、詞論家；而在詞學研究方面，況周頤對其影響特別大。對這一說法，曾大興一方面有不同意見，認為席魯思所言劉永濟“論詞則一主況先生”，不免“有些簡單化”[22]330，強調劉永濟對前輩詞學秉持兼收并蓄的理性態度，但也承認“他的詞學主張，主要淵源于況周頤的《蕙風詞話》”[22]328。劉永濟對老師況周頤詞學觀的推重程度，由此可見一斑。

需要指出，劉永濟遵奉老師的詞學觀絕非門戶之見，而是受儒家尊師重道觀念影響的自然結果。《禮記·學記》有言：“凡學之道，嚴師為難。師嚴然后道尊，道尊然后民知敬學。”[1]577《后漢書·孔僖傳》也說：“臣聞明王圣主，莫不尊師貴道。”[30]在《詞論》這一“通論詞學的著作”[4]中，劉永濟屢屢稱引常州一派詞人觀點，而尤多引用其師況周頤的《蕙風詞話》。其實，他的老師早已在這方面作了表率。在《蕙風詞話》導讀中，孫克強即指出，況周頤“常常引用王鵬運之語，可以說，王鵬運的詞學思想已經融入了況氏的《蕙風詞話》之中了”[31]8。而況周頤對其亦師亦友的王鵬運的推重，也許在無形中影響到了他的學生。

當然，作為詞人兼詞論家，劉永濟確實如曾大興所言，論詞之時是持著一種兼收并蓄的態度。程千帆回憶說，劉永濟告訴他，《詞論》這部論著“事實上是一部詞話選，前人的精論要語，都在其中”[4]。而劉永濟之所以特別推重他老師的詞學觀，既是因為《蕙風詞話》對前人詞學理論的總結，也對前人的舛誤觀點作了糾偏，如同趙尊岳《〈蕙風詞話〉跋》所言，書中實有著頗多的“至精之言、不刊之論”[32]937。朱祖謀亦曾對《蕙風詞話》稱譽有加，據唐圭璋、龍榆生記載，朱祖謀曾評價這部書是“八百年來無此作”[33]，“自有詞話以來，無此有功詞學之作”[34]。在《清季四大詞人》一文，龍榆生也贊嘆道：“周頤實為近代詞學一大批評家，發微闡幽，宣諸奧蘊。”[35]而這些評價，足以說明劉永濟對《蕙風詞話》的遵奉，絕非狹隘的門戶之見。

有關況周頤《蕙風詞話》的詞學理論，學界已有詳論。趙尊岳《〈蕙風詞話〉跋》曾概括其有詞格、詞心、詞徑、詞筆、詞境五個方面的內容[32]936，近時學者也主要從這幾個角度展開研究，而特別關注況周頤的“重拙大”理論、“寄托”說、“詞心”說、“詞境”說、“詞外求詞”說等。“重拙大”理論即趙尊岳所說的“詞格”。況周頤承襲端木埰、王鵬運之說，其所著《蕙風詞話》最早對“重拙大”之旨進行闡釋：該書卷一即明言，“作詞有三要，曰重、拙、大”；接著，又解釋為：“重者，沉著之謂。在氣格，不在字句”，“填詞先求凝重。凝重中有神韻，去成就不遠矣”，“情真理足，筆力能包舉之。純任自然，不假錘煉，則‘沉著’二字之詮釋也。”[31]3-8對此，曾大興分析說，況周頤所說的“重”，就是“沉著”“凝重”之意，強調“詞的感情的深沉與厚重”[22]209，而陳水云也將“重”的內涵概括為“真摯的情感和深刻的思想所體現出來的‘氣格’”[19]290。相比對“重”的明確詮釋，《蕙風詞話》對“拙”與“大”的解釋要模糊得多，或者直接援引王鵬運的說法，或者在評詞之時略略點出[17]391-393。不過，況周頤在《詞學講義》里面倒是有過一些說明，他認為：“其大要，曰雅，曰厚，曰重、拙、大。厚與雅，相因而成者也，薄則俗矣。輕者重之反，巧者拙之反，纖者大之反，當知所戒矣。”[36]對此，陳水云分析說，況周頤之所以倡言“重拙大”，“意在戒輕、巧、纖之失”；并指出，“拙”包括內在之意與外在之筆兩個方面，“講的是詞意的樸質與筆法的真率”，而況周頤所說的“大”也具有寄意和氣概兩層含義，“它們都一致地指向作者感情的真摯自然”；此外，陳水云也認可夏敬觀之“（重拙大）實則一貫之道也”的說法，認為從整體的角度去把握“重拙大”的含義，是有可取之處的[19]290-293。

總體來看，況周頤所言“重拙大”，特別注重抒發情感的真摯、厚重與自然，也即他所說的“真字是詞骨”，“填詞先求凝重”，“填詞之難，造句要自然”[31]6-8。對此，劉永濟極為贊成，他在個人詞集自序中即寫道：“詞人抒情，其為術至廣，技亦至巧。……然而，茍其情果真且深，其詞果出肺腑之奧，又果具有民胞物與之懷，而又若萬不得已必吐而后快之勢，則雖一己通塞之言，游目騁懷之作，未嘗不可以窺見其世之隆污，是在讀者之善逆其志而已。”[8]3可知，劉永濟認為寫作技巧是次要的，最要緊的是具有“果真且深”之情，以及“民胞物與之懷”，如此其情感才稱得上真摯、厚重；而且還要“出肺腑之奧”，“若萬不得已必吐而后快之勢”，如此才稱得上自然。

對于況周頤的“寄托”說，劉永濟也深表認同。常州派談詞之“寄托”，始于張惠言，后來周濟、譚獻等人都有補充、修正，而況周頤也結合詞之創作實際，進行了一番新穎的詮釋。《蕙風詞話》卷五寫道：“詞貴有寄托。所貴者流露于不自知，觸發于弗克自已。身世之感，通于性靈。即性靈，即寄托，非二物相比附也。橫亙一寄托于搦管之先，此物此志，千首一律，則是門面語耳，略無變化之陳言耳。于無變化中求變化，而其所謂寄托，乃益非真。”[31]151在《詞論》下卷《總術第一》，劉永濟評論道，“介存所謂‘指事類情，仁者見仁，智者見智’與況君所謂‘即性靈，即寄托’，語異旨同。填詞必如此而后靈妙，是又無寄托而有寄托也”；接著，又解釋說：“作者當性靈流露之時，初亦未暇措意其詞果將寄托何事，特其身世之感，深入性靈，雖自寫性靈，無所寄托，而平日身世之感即存于性靈之中，同時流露于不自覺，故曰‘即性靈，即寄托’也。……此所寄托，即其言外之幽旨也，特非發于有意耳。”[20]60

當然，對于其師的“寄托”說，劉永濟傳承之時，也有所發展。在《詞論》下卷《總術第一》，他寫道：“蓋研誦文藝，其道有三：一曰，通其感情；二曰，會其理趣；三曰，證其本事。”并指出，要理解詞的情感與理趣，較易，“可由其詞會通”；而要“證其本事”，則既要努力“察其所處何世、所友何人、所讀何書，所為何事”，又須“涵泳其言”，如此方能得其“言外之旨”[20]60。此論確是深得文學鑒賞之三昧。曾大興即指出，對況周頤而言，“寄托”理論所指向的，仍“只是一個創作理論方面的問題”，而沒有照顧到讀者的鑒賞需求，而劉永濟的貢獻便是，他把“寄托”理論“由寫作的層面引入鑒賞的層面，豐富了‘寄托’這一理論的內涵，并使之具備了實踐的品格”[22]337。

其實，劉永濟對其師之推重，不僅表現于某些具體的詞學觀點方面，還反映在一些更隱微也更深刻的層面。在《詞論》卷下開篇，劉永濟接連引用劉勰、黃庭堅以及其師況周頤之語，以作為填詞之法門。他所引況周頤之語來自《蕙風詞話》卷一：“詞中求詞，不如詞外求詞。詞外求詞之道，一曰多讀書，二曰謹避俗。”[31]4劉永濟將之視為填詞必由之路徑而終身遵奉，這已經不只是彼此詞學觀念相同這么簡單了。

可知，劉永濟是服膺儒學的，不僅其為人嚴守儒家規范，不愧為一個坦蕩君子，即其填詞、論詞，也都可以看出他的儒者情懷。因師承關系，其詞論觀點與常州派有著深厚淵源，特別受到其師況周頤的影響。然而，不能因此斷言他存有什么門戶之見。劉永濟之所以遵奉常州詞派，其實主要還是因為這一派的詞學理論較之前人以及同時代人，更為系統、合理而深刻一些。