日本軍國主義及其文化基因

吳敏文

日本軍國主義是什么？

“日本軍國主義”是“軍國主義”的一種。“軍國主義”由“軍國”與“主義”構成。在漢語中，“軍國”有兩個方面的含義：一是指“統軍治國”，《黃石公三略·上略》中有：“軍國之要，察眾心，施百務。”《后漢書·荀彧傳》中有：“操每征伐在外，其軍國之事，皆與彧籌焉。”二是指“軍人控制的國家”。至于“主義”，則主要是指“某種理念或有完整體系的思想和信念，也可是實現某種目標的方法”。

“軍國主義”中的“軍國”，主要是指“軍人控制的國家”，而“軍人控制的國家”也需要“統軍治國”。據此，可對“軍國主義”概要描述為“以軍人、軍隊控制國家的理念，或體系的思想和信念，包括實現軍人、軍隊對國家進行控制的措施與方法，以及軍人、軍隊控制國家的意識形態、國家體制，所采取的國家政策、策略和行為等”。

軍國主義的最早推行者，是歐洲的普魯士王國。早在十八世紀中葉，普魯士選帝侯（德意志諸侯中有權選舉神圣羅馬皇帝的諸侯）弗里德里希一世即位后，開征軍事稅，實行征兵制，軍人數量達到全國人口的百分之四，軍費開支達到國家財政的四分之三。普魯士創造了歐洲軍國主義模式，即“軍隊擁有一個國家，而不是國家擁有一支軍隊”。

毫無疑問，這不是正常的國家與軍隊關系。無論是列寧揭示的“軍隊是國家的暴力工具”，還是克勞塞維茨所謂“軍事是政治的繼續”，都應該是國家支配軍隊而非軍隊支配國家。由此，“軍隊擁有一個國家，而不是國家擁有一支軍隊”，成了軍國主義最典型也是最本質的特征。

“軍國主義”作為一個政治概念的出現，與近代以來民族國家的形成密不可分。民族國家是指一個獨立自主的政治實體，其形成是歐洲在十九及二十世紀主導的現代性民族自決和自治概念及實踐的結果。民族國家與十八世紀及以前的歐洲的傳統帝國或王國不同，民族國家成員效忠的對象是有認同感的“同胞”及其共同形成的體制，認同感的來源可以是傳統的歷史、文化、語言或新創的政體。從一個民族構成政體，或者由數個民族經同一共享的政體構成的國族，都是民族國家的可能結合形式。孫中山先生在《三民主義》中“民族主義”的第一講中說，民族是天然力造成的，國家是由武力造成的。自然便是王道，用王道造成的國體便是民族;武力便是霸道，用霸道造成的國體便是國家。從這一論述可以看出，造成“民族國家”的力量可能是“自然力”和“武力”的結合，既有“王道”也有“霸道”。這樣的認識可能與構成國家的實際肇因更加符合一些。

民族國家與軍國主義具有本質的區別。軍國主義是指崇尚武力和軍事擴張，將窮兵黷武和侵略擴張作為立國之本，將國家完全置于軍事控制之下，使政治、經濟、文教等各個方面均服務于擴軍備戰及對外戰爭的思想和政治制度。

民國時期著名的理論家、孫中山先生的機要秘書、中國重要的日本問題專家戴季陶在他的《日本論》中認為：“軍國主義這個東西……如果僅只是一個思想的表現，絕不能成就一個宏大的勢力，一定要成為一種制度。這一個制度，是以軍事組織的力量作為政權的重心，一切政治的勢力都附從在軍國組織之下，必須這樣，才能成為軍國主義的國家。如果不然，即使擁有很多的兵，我們不能說是軍國主義的。譬如英美那樣的帝國主義大國，我們不能認為它是軍國主義的國家。”

因此，對于“日本軍國主義”，戴季陶認為，“日本軍國主義的要點何在？……到日俄戰爭后幾年，日本已是一個徹上徹下的軍國。雖然開設了議會，制定了憲法，然而政權的重心完全是在軍事機關，操縱政權的完全是武人，議會不過是調和民眾勢力與民眾勢力、民眾勢力與軍事勢力的機關。內閣的主要任務，是以民眾意思和統治者意思兩個重要事實做基礎，從實際工作的政治機能上看來，內閣的權能實在薄弱得很。與其說它是內閣，不如說它是最高行政會議。再從財政上看，統制分配的基礎完全是軍國的利害。配分的實際是把軍費作為主要目的，其他一切政費都不過是剩余配分的地位。”“皇帝的稱號已不能確實掌握軍國，于是再加上陸海軍大元帥的稱號。軍令機關，以大元帥幕僚的意義，完全獨立于內閣之外，直隸大元帥之下，不受政治上的任何動搖。掌握政治中樞權能的樞密院，在一方面是皇帝的政治幕僚，在另一方面是政治代表處。外交方針，財政方針，教育方針，都以國防計劃為基本，外交是軍事交際，財政是軍需，教育是軍事訓練。”

在日俄戰爭之后的日本國家體制中，天皇加封了“陸海軍大元帥”的稱號，而陸軍部長和海軍部長雖名為內閣部長，首相卻無權節制，他們均可直接向“陸海軍大元帥”天皇報告。甚而至于，軍部可以決定一屆政府的成敗，因為如果軍部對于內閣的組成或施政傾向不滿，只要堅持不派出陸軍部長、海軍部長，內閣就無法形成。

1931年，日本陸軍部和駐中國東北的“關東軍”狼狽為奸，挑起“九一八”事變。考慮到事態的擴大極易引發與歐美國家的矛盾和沖突，日本內閣決定采取“不擴大事態”的方針;天皇也希望乘勢踩下“解決滿洲問題”的制動閘。19日下午七時，“關東軍”向陸軍部提出請求：“我們確信，現在是解決滿蒙問題的絕好機會。今日我軍如果退縮，以后再想解決滿蒙問題當絕無可能。……期望能以最大之決心，促成國家百年大計和整個陸軍之猛進。”當天下午的內閣會議及第二天陸軍高層舉行的會議，態度非常強硬：“軍部此番希望一并解決滿蒙問題，若政府不同意軍部方案，則將毫不猶豫推翻政府。”由此可見，是軍部在掌控內閣，而不是內閣在掌控軍部，甚至天皇這個“陸海軍大元帥”對軍隊的節制，在某種極端情況下也是徒有虛名。這樣的日本，已經是一個活脫脫的軍國主義國家。

神道教是日本軍國主義的精神信仰

在人類社會的早期，由于對風云雷電、旱澇洪荒等自然現象沒有科學認識，對之感覺神秘;又因傳統農耕文明的生產、收獲均受自然因素的影響很大，因而對自然的力量感到敬畏。為了祈禱風調雨順和農業豐收，由原始部落、氏族的首領主持祭祀的儀式，被稱作神事，也稱神道。

日本又稱“大和”，日本民族又稱“大和民族”。然而，“大和”原本只是奈良盆地東南一帶的地名，其大體區域范圍是：自大和國城下郡大和鄉（現天理市海知町）及大和神社所在地天理市南部（天理市新泉町），經箸墓古墳（現櫻井市箸中），至古代被稱為磐余天之香具山東麓（現櫻井市池之內村附近）。公元三世紀左右，大和地方豪族爭雄，競相擴大自己的勢力范圍。最后統一各路豪族并占有“盟主之座”的“大王”，就是“皇族”（天皇）的祖先。統一了奈良有限地區的豪族，建立了部落式的天皇“國家”，也就掌握了統治區域內的祭祀權，形成了原始的日本神道。

由此可見，日本神道自古與其統治者“天皇”密不可分。日本在很長的歷史時期內只有語言，沒有文字。直到公元七世紀，日本遣唐使吉備真備借用漢字的偏旁和草書發明了假名，日本才有了自己的文字。但從公元四世紀末開始，日本采用漢字進行歷史記載。最早的日本史籍有《古事記》和《日本書紀》。據其記載，原居于日向，后率領軍隊進入大和的磐余彥，就是初代天皇——神武天皇。

據《古事記》和《日本書紀》記載，公元一世紀至三世紀，那些屬于“倭”的各小國的國王，實際上僅是具有司祭性質的政治首長。從陳壽《三國志·魏書·東夷傳·倭人》和范曄《后漢書·東夷傳》的記載綜合來看，當時的日本統治者，如“卑彌呼”，一方面是政治君主，另一方面“事鬼道，能惑眾”，又是薩滿女巫。

《古事記》和《日本書紀》將第一代天皇尊為神武天皇、第十代天皇尊為崇神天皇、第十五代天皇尊為應神天皇，在這三代天皇的謚號中附有神名，即是為了體現皇主神天照大神（日神）的神格，以強化日本神道與統治者“天皇”之間的關系。其中，神武天皇和崇神天皇被視為國家的創立者，應神天皇的所謂“應神”，意為天照大神的“應身”。由此可見，第十五代天皇應神天皇是在世俗社會現實、具體地實現日神神格的最初的天皇。也就是說，來自神道的天皇，在人世間具有了現實的化身。

日本天武天皇（始于公元672年）時期，主要通過日本的神祀思想與中國天命思想的結合，確立了對后世產生深刻影響的天皇制意識形態。經過長時期的演化和強化“日本是神之國”“天皇是神的后裔”等觀念作為由統治階級規定的“占統治地位的意識”，長期支配日本人的思想。

直到1853年美國佩里將軍的“黑船來航”，迫使日本實行明治維新并走上近代工業化道路。隨著德川幕府政權的崩潰和明治政府的成立，慶應四年（1868）1月17日，明治政府設立了神祇事務科，推行“祭政一致”運動，并隨之恢復了古代的神祇官，且地位高于太政官。明治四年（1871），將神祇官改為神祇省，不久又廢神祇省，設置教部省，開始采取政教分離政策，神道國教制度開始崩潰，日本逐漸走向宗教信仰自由的時代。翌年，明治政府頒發了精神愛國、明白天理、奉載皇上等“三條教憲”，神道開始向皇道蛻變。

這種神道向皇道的蛻變不僅沒有降低日本人對神道的崇拜，反而使得神道與皇道更加緊密地結合在一起。曾于1897年在東京帝國大學畢業后留學德國的日本法學家筧克彥博士曾說：“日本的國體是萬邦無比的模范國體，無論什么時候絕不會有人來破壞國體的。日本國體的精華就是來自古來的神道，日本國家的權力就是神道唯一信仰的表現，天皇就是最高的神的表現。愛神，敬神，皈依于神，以神表現的力量就是天皇的大權。”這一論述堪稱神道、天皇、國家一體化的完整表述。

天皇作為神道的神格與世俗的現實存在，在長期的幕府統治期間并不掌握世俗權力。這一歷史事實造成兩個后果：一是由于天皇不與幕府爭權、幕府將軍也未敢僭越皇權，所以避免了像中國一樣的朝代更迭，形成日本統治者和民眾都為之驕傲的所謂天皇“萬世一系”的“優秀國體”;另一方面，由于避免了受到現實社會各種矛盾的糾纏，天皇不用為任何現實和社會問題承擔責任，因而在日本民眾心目中成了完美無缺、至高無上的精神信仰。由于歷史和文化的慣性，直到近代，即使民主思想深入人心，日本民眾仍然狂熱地崇拜天皇。

可以這樣說，不僅神道教的根源與天皇緊密相關，而且天皇就是神道的社會載體。那么，來源于神道的對天皇的崇拜是怎樣成為日本軍國主義的精神信仰的呢？

要使軍國主義在日本成為一種國家意志，即要成為如戴季陶所言的“一個宏大的勢力”，僅有統治高層具有這樣的思想和意識是不夠的，必須使之成為一種深入社會基層的普遍的信仰，才能發揮效力。為此，日本的知識精英和政治精英進行了非常扎實而有效的宣傳、教育與灌輸。

一是大力灌輸“皇室中心主義”。明治十二年（1879），明治政府以明治天皇名義發布的《教學大旨》強調：“教學之要在于明仁義忠孝，究知識才藝，盡人倫道德。”明治十五年（1882）12月，明治政府向全國所有學校頒發天皇敕諭：“年少就學最當以忠孝為本，以仁義為先。”明治十九年（1886），西村茂樹在帝國大學連續三天發表題為《日本道德論》的演講，提出日本國民精神的核心是“以皇室為中心”。明治二十年（1887），東京大學綜理（即校長）加藤弘之發表《強者權利的競爭》，公然提出“在野蠻和未開化的社會，強者的權利唯有通過暴力實現”。明治二十二年（1889），日本皇宮顧問西村茂樹向宮相土方久元提出書面建議：“按照本邦歷史，國民精神之根源始終在皇室。故今日欲維持國民道德，應以皇室為精神之根源。舍此別無他途。”最終定稿的《教育敕語》簡單清晰，核心思想是“我國固有的倫理”，就是“皇室中心主義”，并且強調日本人不可缺乏“尚武之精神”，不可養成“文弱之惡習”。

二是以“對天皇的忠心”進行戰爭動員。日本軍國主義者利用國民對天皇的狂熱崇拜，使得國民在以天皇為名義的戰爭動員面前毫無抵抗力。日本的好戰分子大力利用舉國上下對天皇的忠心，將香煙以“天皇恩賜”的名義賞給部下;每當天皇生日時，就率領全體士兵對著東方三拜并高呼“萬歲萬歲萬萬歲”。他們號召部下“謹記圣意”，“祛除圣慮”，“以崇敬之心報陛下之仁”。許多日本軍人說：“只要天皇有令，就算只有一支竹槍，我們也會立即投入戰斗。”

三是極力強化為天皇“成仁”的決死精神。在日本軍隊里，士兵常常被灌輸這樣的思想：“成仁”本身就是精神勝利，是真正的英雄。“為天皇成仁”是日本軍人的最高精神追求。這種極端的宣傳產生了極端的效果，即日本軍人絕不或絕少投降。他們看不到任何希望時，會用最后一顆子彈結束自己的生命，或者干脆赤手空拳與敵人作困獸之斗，寧愿同歸于盡，也絕不低頭。二戰的中緬會戰中，日軍被俘與陣亡者的比例是一比一百二十。戰斗后一百四十二名被俘者，多數是因為身負重傷或昏迷不醒無法抵抗。而根據統計，任何一支西方軍隊犧牲人數達到全部兵力的四分之一或三分之一時，該部隊即會放棄抵抗，投降者和陣亡者的比例一般是四比一。一比一百二十與四比一，差距是四百八十倍！

日本軍國主義者通過以神道教為基礎的對天皇的至高神化來教化國民，使日本軍人可以為天皇去戰、去死。這種源于神道教教化而形成的“為天皇成仁”的精神，成為日本軍國主義的精神信仰，掌控了日本社會和軍隊中各個等級人員的思想并支配了他們的行為。

“武士道”精神與日本軍國主義

公元八世紀末九世紀初，日本的國體逐漸從由天皇統治的皇權體制向由幕府將軍統治的封建幕府統治過渡。說到底，其根源是皇權的擴張。

公元八世紀末，即日本平安時代的早期，恒武天皇為將大和朝廷的勢力范圍擴張至本州島東北部，遂派軍隊對當地的蝦夷人進行討伐。但是，由于討伐軍缺乏士氣和紀律，難以戰勝當地驍勇的土著蝦夷人。朝廷于是向地方豪族求助，提出將授予任何討伐蝦夷人的地方勢力的首領“征夷大將軍”的稱號。弓馬嫻熟的地方豪族很快成為天皇擴張勢力的工具。這些人堪稱武士的先導和雛形。

至九世紀中葉，一些地方領主開始建立保衛自己的私人武裝，并利用其擴張勢力。這種以宗族和主從關系為基礎的私人武裝，逐漸成熟為一種制度化的專業軍事組織。至十世紀，朝廷已經無力鎮壓地方勢力的叛亂，不得不借助各地領主和武士的力量，武士更進一步得到了中央的承認，成為日本的特權統治階級。九世紀末十世紀初，朝廷為平定各地“爭亂”而任命押領使、追捕使。平亂后，押領使、追捕使仍留駐當地，朝廷卻已經鞭長莫及、尾大不掉，對其無法控制。這是武士作為一個階層產生的肇因和基礎。

建久元年（1190）三月，原地方豪強勢力源賴朝建立起了覆蓋日本全國的統治權。建久三年（1192年），源賴朝被拜為“征夷大將軍”，正式建立武家統治政權。征夷大將軍的勢力范圍來自自己所掌握的軍隊的征討，將全國分封為由各大名治理的藩國。這樣就形成了名義上的天皇、幕府將軍、藩國大名三級構成的日本國家政權。

幕府將軍用武力來統治各地領主，即大名。各大名作為封建領主，配備著家臣和武士。當危險或內亂來臨時，武士將負責保護大名。他們也時刻準備向其他大名挑戰，甚至向幕府將軍挑戰，以取代幕府將軍統治全國的世俗皇帝的地位。從鐮倉、室町到德川幕府的演變，就是新的勢力挑戰原有幕府將軍取得成功的結果。到1868年明治維新之前，日本經歷了從鐮倉幕府、室町幕府到德川幕府共近七百年的封建幕府統治時代。

漫長的幕府時代，使得“武士”的身份具有由上而下廣泛分布的特點。征夷大將軍這個幕府的統治者可以說是全國最高的武士，他的下屬有忠于、保護他的家臣和武士。各封建領主即大名，本身是次一等的武士，其下屬亦有忠于、保護他的家臣和武士。大名為了管理其藩國，勢必依賴他屬下的家臣和武士;他的家臣和武士，屬下還有更下一級的武士。

據統計，在幕府統治的最后時代，全日本有一個人數達到兩百萬的寄生階層。武士階層不干體力活，靠其領主將農民的賦稅分配給他們一部分來維持生活。由于等級森嚴和人數眾多，底層武士的俸祿幾乎跟農民的收入不相上下，只能勉強維持生計。

然而，武士道是什么呢？從字面上看，可以解釋為“武士的道德”。武士與他的領主或者主人之間，存在一種事實上的人身依附關系。所以，戴季陶在他的《日本論》中認為，“‘武士道其實是一種‘奴道，武士道的觀念就是封建制度下的食祿報恩主義”。這種定位與上述日本學者對“武士”身份的定位，以及武士的“以主從關系為紐帶的道德準則”是基本一致的。

然而，在日本思想家、教育家新渡戶稻造（1862—1933）眼里，武士道卻無比高尚。1894—1895年，日本在甲午戰爭中戰勝中國，日軍在旅順、臺灣等地實行慘絕人寰的大屠殺，導致西方各國將日本視為一個野蠻、殘暴的國家。新渡戶稻造作為日本最早向西方派出的留學生并與美國女人結婚的日本人，撰寫《武士道》向世界解釋日本人的所作所為。

新渡戶稻造將日本的武士道與西方的騎士道相提并論，認為其是高尚品德，辯解說武士的切腹與復仇并非野蠻，武士參透死亡，先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。其對武士道極盡歌頌美化之能事：“武士道，乃是一種武士被要求或被指導必須遵循的道德律令。武士道不是一部成文的法典，它是銘刻于心碑的律令。”“雖然不具備可以用手觸摸的形態，卻使道德的空氣散發芬芳，令我們意識到自己依然處在它強大的魅力之中。作為封建之子的武士道，其光輝也在照耀著我們的道德之路。”

綜合本尼迪克特、戴季陶和新渡戶稻造的觀點，我們可以將所謂的武士道概括為：忠的道德、等級秩序和犧牲報恩的行為模式。

一是忠的道德確保了日本軍隊從普通士兵到各級長官對天皇的向上忠誠的軍國主義道德觀。

武士道由上向下的“施恩”和由下向上的“報恩”，核心的道德要素就是由下向上的一級一級的“忠”。新渡戶稻造在《武士道》中強調：“在武士的道德戒條中，忠義有著至高無上的重要性。”新渡戶稻造認為：“神道充分地提供了對君主的忠貞、對祖先的崇敬、對孝的虔誠，都是其他宗教從未曾教導過的。神道諄諄教導這些，賦予傲慢的武士以服從的秉性。”“神道的自然崇拜，使國土深入我們內心的靈魂，而它的祖先崇拜，則使得皇室，從一個世系到另一個世系，成為整個民族的共同祖先。”“神道教義包含了我們民族感情生活中兩個最重要的特性：愛國與忠心。”新渡戶稻造用《武士道》來為日本軍國主義的血腥屠殺進行辯解，本身就雄辯地證明了武士道與日本軍國主義具有無法割斷的緊密聯系。

道德是一個人或者群體、社會所遵循的標準與原則。武士道的道德為武士的思想、言論、行動所遵循。因為明治維新所帶來的社會根本變革，明治五年（1872）12月28日，明治政府向全國頒布《征兵告諭》，取消了武士壟斷軍人身份的特權，實行仿效西方的義務兵役制。這一律令從形式上廢除了武士身份，即武士再不能憑借身份獲得俸祿，武士的“報恩”由此失去了“施恩”的前提和憑借。

這一變故，使得很多武士成為生活無著的“浪人”和社會不穩定因素。為了使社會道德重新回歸“以忠為基礎的報恩主義”，明治十五年（1882），明治政府頒布了《軍人敕諭》，這是一個延續日本傳統社會道德的最權威的宣言范本。

《軍人敕諭》一如既往地將對天皇的忠作為道德的最高形式，開宗明義地表示：我（天皇）全靠你們來輔佐，你們也仰仗我來做你們的首領。我能不能保護國家以回報上天的恩德、祖宗的恩德，就全靠你們各位都能恪盡職守了。整篇《軍人敕諭》體現的是日本官方文化，大力倡導“忠”，強調“公道”。《軍人敕諭》極力鼓吹：“公道”完全可以成為一切道德的準繩。《軍人敕諭》規定的“五條訓誡”中，第一條就是：最高的道德標準就是盡忠，大義重于高山，生命輕于鴻毛。

對此，本尼迪克特在《菊與刀》中分析認為：“對日本人來說，永遠報答不完的大恩大德是一種義務。而義務主要包括忠和孝——對天皇盡忠，對父母盡孝。這兩項義務是必須履行的，所有日本人從一出生就被告知了。”而且，“義務是永遠履行不完的”。新渡戶稻造在《武士道》中強調：“在武士道的觀念里，國家是先于個人的，個人天生是國家一分子，因此，他必須為國家，或者為國家的合法統治者，生死以赴，義不容辭。”

日本的整個教育體系都把“忠”當成了最高道德標準。它向人們傳遞了這樣的信息：盡到了“忠”，就等于完成了其他一切義務。它要使“忠”不再僅僅是一種“勢力范圍”，而是要成為“人們道德力量大廈中受力量最大的頂梁柱”。由對天皇的忠，自然而然就導出了日本軍隊從下向上逐級的忠，忠于自己的上級，成為向天皇盡忠的替代方式和直接方式。

二是嚴格的等級制度確保了日本軍隊逐級向上服從的軍國主義秩序。

軍隊的戰斗力來自鐵的紀律。而紀律要得到廣泛的、嚴格而自覺地遵守，就必須明確個體在群體中的定位，即造成一個集體、群體的有效的秩序。承繼于武士道的日本軍國主義的秩序，就是嚴格區分個體在群體中定位的等級制。

對于等級制度，我們并不陌生。儒家的“君君、臣臣、父父、子子”就是典型的等級制。對此，新渡戶稻造在《武士道》中是承認的：“說到嚴格的道德教條，孔子的教誨是武士道最豐沛的源泉。”但他并不甘心接受這一等級秩序來源于儒學，緊接著他就辯解說：“早在孔子的著作被介紹到日本之前，我們民族就本能地認識到君臣、父子、夫婦、兄弟以及朋友間的五種倫常關系，孔子的論述不過將它們確認下來而已。”但他還是很推崇地說，孔子的“政治道德理論平和、仁慈，并富有處世智慧，這些特點特別適合作為統治階級的武士”，“孔子貴族化的保守言論切合了武士政客們的要求”。

明治政府頒布《軍人敕諭》規定的“五條訓誡”中，第二條就是應按照軍隊高低級別遵守禮儀。這是在明治維新后對日本長期實行的嚴格等級制度的繼續強調。本尼迪克特在《菊與刀》中分析說：“日本人信賴等級、秩序。日本人認為，等級制度是打造人與人之間、個人與國家之間關系的基礎。”“在日語里，皇室中的人被稱為‘居于云上者，只有具有皇室血緣關系的人，才可繼承皇位。天皇是神，不可侵犯。”“八世紀末，貴族藤原掌權后，天皇被驅逐到后臺。之后，源賴朝將軍憑借武力掌握大權，將軍也從此成為實際意義上的統治者。將軍和幕府用武力來統治各地領主。”

天皇、將軍、大名構成國家三級等級體制。此下的所謂“四民”即士、農、工、商。士指武士，農即農民，工即手工業者，商即商人。這種等級制度嚴酷到何種程度呢？配刀是武士的特權，如果一個武士新打造了一把刀，想一試它的鋒刃，可以找一個農民或者商人來試刀。擁有特權的武士殺死一個農民或商人，可以不受法律的制裁。整個社會如此高度認同和施行等級制度，將其運用到軍隊之中，紀律的嚴格性和軍人嗜殺的殘酷性，也就不言而喻。

武士道為日本軍國主義所造成的行為模式，就是自下而上的服從與犧牲。新渡戶稻造在《武士道》中認為，對統治者的服從是“自豪的歸順，有尊嚴的歸順，哪怕是奴役般的臣服，也不失去高貴的自由”。“真正的名譽是服從天命，雖死不辭;相反，為了回避天命而死，實足懦夫所為”。服從的秉性從何而來呢？“神道的諄諄教導，賦予傲慢的武士以服從的秉性”。

本尼迪克特在《菊與刀》中揭示：一些頑抗到底的日軍認為是天皇創造了極端軍國主義，自己是“奉命行事”，是為了“解天皇之憂”，“為天皇盡忠”，“天皇發動了這場戰爭，服從是臣民的職責”。這種“服從”要達到什么程度呢？新渡戶稻造在《武士道》中認為：“某些德性是如此寶貴，連生命都可以為之犧牲。”“女人們也會鼓勵丈夫或者兒子為君主犧牲一切。”“自我犧牲精神浸潤于武士道的全部教義之中，對男人女人都一視同仁。”

極為荒唐的是，日本軍國主義者把這種等級制思想當成了對外發動極其野蠻、殘暴侵略戰爭的理論依據。日本在1940年的日德意同盟條約的前言中寫道：“大日本帝國政府、德國政府和意大利政府確信，世界和平的前提條件是，世界各國各安其分，各守本分。”就在日本偷襲珍珠港的當天，日本特使向美國時任國務卿赫爾遞交的外交照會中竟然說道：“使萬邦各安其所、安守本分乃帝國矢志堅守之國策。今現狀與上述之帝國基本國策完全背道而馳，帝國政府斷不能容忍。”

本尼迪克特在《菊與刀》中對等級制進行了深刻的揭露：“民眾對‘長輩的尊重和服從，對天皇的絕對忠誠，這種無法撼動的等級關系是一筆可貴的資源，是日本政府應該加以引導和利用的，它可以為日本的復興提供契機。”但是，日本軍國主義者將其引向了給世界帶來災難、同時也毀滅日本自身的錯誤方向，即窮兵黷武和侵略擴張。這使得日本的等級制度不僅成為維護內部秩序的工具，而且成為對外侵略擴展的濫觴。

三是自下向上不惜犧牲的報恩成為日本軍國主義所倡導的行為模式。

本尼迪克特在《菊與刀》中揭示：“報恩也是伴隨著等級制度而生，被日本人高度重視，并認真遵守。”“西方人認為，強者的標志是反對落后的習慣和規矩，克服障礙以爭取幸福;日本人卻不是這樣認為，他們的所謂強者，恰恰是為了履行義務應該犧牲個人幸福才對。”“報恩是值得贊美的高尚情操。當一個人積極投身于報恩行動時，他就同時變成了一個高尚的人。”“天皇略施恩澤都會讓一個日本人感動得流淚。為了天皇，就算犧牲自己的生命也在所不辭。”“我們幾乎永遠搞不明白，為什么日本人會認為人一生下來就欠社會的恩，人生來就是為了報恩。”“對日本人來說，永遠報答不完的大恩大德是一種義務。”

從以上論述可以看出，日本統治階級長期的灌輸和熏陶，已經使報恩成為日本國民的潛意識和內在要求。這既是武士道“食祿報恩主義”的延續，也是明治維新后日本統治階層繼續強化的道德要求，并使之成為日本國民、軍人所必須遵循的行為模式。明治政府頒布《軍人敕諭》規定的“五條訓誡”中，第三條就是：要有戰斗的勇氣。這種所謂“戰斗的勇氣”，就是要求日本軍人勇于犧牲。

軍國主義者不僅要求個人服從和犧牲，而且要義無反顧地勇敢地服從和犧牲。新渡戶稻造在《武士道》中認為：“義與勇，是武士之德的一對孿生兒。”“義，乃是一種毫不猶豫地據理而為的決斷力，當死即死，當擊則擊。”“德川公曾說過：投身戰斗，橫尸疆場，容易之至，匹夫可為。當生則生，當死即死，方為真勇。”

日本軍國主義與武士道之間的親密關系，還可以從以下事實得到佐證。明治維新之后，一大批日本武士，如最著名的“維新三杰”大久保利通、西鄉隆盛、木戶孝允等，都成了明治維新之中的“新武士”;壟斷日本政壇近半個世紀的伊藤博文、山縣有朋、松方正義等均為舊武士出身，包括昭和時代推動發動侵略戰爭的東條英機、宇垣一成、板垣征四郎等也是武士家庭出身。這些武士或者武士家庭出身者極其自然地成為日本軍國主義產生和勃興的主要社會力量，也充分展示了武士道作為日本軍國主義道德、秩序和行為模式的有力證明。

普魯士軍國主義是日本軍國主義的文化外援

新渡戶稻造為了給野蠻和殘酷的日本武士道涂脂抹粉，在《武士道》中不僅大量引用孔、孟、王陽明學說等中國儒學思想，而且多處引用基督教和西方思想家的思想、言論，來為日本的武士道辯護。例如，將日本武士道與西方的騎士道相提并論：“武士道在字義上意味著軍人的、騎士的方式——那種戰斗的貴族應該在日常生活和職業生涯中遵守的方式。”在解釋武士道的“忠”時，又引用斯賓塞《倫理學原理》中將“忠”等同于政治服從的論述。

客觀地說，日本軍國主義確有文化外援，但那主要是普魯士軍國主義。十九世紀中期，依靠日益強大的軍力，普魯士由小而大、由弱而強，普魯士王國贏得了普丹戰爭、普奧戰爭和普法戰爭，統一了除奧地利之外的整個德意志，于1871年建立了德意志帝國，繼而發動了第一次世界大戰和第二次世界大戰，以其極大的殘酷性和反動性，給人類帶來了巨大的災難。“普魯士主義”也因此成為德國軍國主義的罪惡根源與核心。1868年，日本啟動明治維新，即開始學習普魯士主義與德國的政體與文化，在第二次世界大戰中，日本成為納粹德國的堅定盟國。

1871年，由明治政府要員巖倉具視為首的、近百人的政府使節團前往歐美各國參觀學習。他們在德國的考察時間多達三十三天，拜訪了被稱為“鐵血宰相”、同時也是堅定的普魯士軍國主義者的俾斯麥。1862年9月30日，剛剛被任命為普魯士首相的俾斯麥走進議會，發表了一段強硬的講演，他說：“當代的重大問題不是通過演說以及多數人的決議所能解決，而是不可避免地將通過一場嚴重斗爭，一場只有通過鐵與血才能解決的斗爭來達到目的。”面對到訪的日本使團，俾斯麥將他的“鐵血”軍國主義邏輯和盤托出：“如今世界各國，雖然都說要以禮儀相交，但那畢竟是表面文章，背地里實際上是以大欺小，以強凌弱。”在新渡戶稻造的《武士道》中，就曾這樣引述：“偉大的俾斯麥夸耀地說，忠誠是德國人的美德。”

日本學者池田大作與德國學者狄爾鮑拉夫的對談記錄——《走向21世紀的人與哲學》一書，為日本在明治維新期間向普魯士德國的學習提供了佐證。池田大作說：“明治政府在建立足以與歐美列強對抗的現代國家時，圍繞以哪個國家為模式的問題，進行了各種探討。1871年，日本決定以剛剛成立的普魯士為盟主的德意志帝國為效仿的典范。明治政府的實權派伊藤博文曾親自赴德國，在實地考察的基礎上，以德意志帝國憲法為范本，在1889年制定了憲法……明治、大正以至昭和初期，官費留學生幾乎都是派往德國留學的。”

被稱為“日本憲政之父”的伊藤博文，在明治初年專門赴歐洲考察憲政。他首先來到英國，發現英國國王雖有王位但并無實權，認為不適合日本。他來到德國，發現德國雖設立議會廣征眾議，皇帝卻親掌立法行政大權。于是，伊藤博文認為德國的體制最適合日本。日本按照伊藤博文的思路制定了《明治憲法》，雖設議會，但以天皇主權為根本原則;以天皇為神，將神道國教化;規定陸軍參謀長和海軍軍令部長直屬于天皇，賦予軍人以特權。可以說，《明治憲法》的形成基礎和內容，從某種程度上為日本軍國主義預留了文化環境、提供了法理基礎，而其中很大程度上滲透了普魯士軍國主義。

總的來說，日本軍國主義作為一種社會歷史存在，成型、鼎盛和肆虐于中日甲午戰爭、日俄戰爭、第一次世界大戰、第二次世界大戰期間。第二次世界大戰的結果宣告了日本軍國主義作為一種國家體制和對外政策的徹底破產和可恥失敗。但是，同時我們應該看到，日本軍國主義的文化基礎既歷史悠久，又豐富多樣;既有來源于日本自身的古神道、武士道，也有來源于歐洲近代的普魯士軍國主義。而且，任何東西一旦進入文化層次和以文化的形式存在，就很難因為國家政治體制的改變和時間的流逝而消亡。直至如今，我們仍然不時從日本政客或者作家、學者的談話、著作中，發現日本軍國主義陰魂不散的幽靈。這不能不使我們保持警覺。