科技時代人類的生存困境及其超越

張雪敏 王艷華

（1.東北師范大學馬克思主義學部，吉林長春130024；2.東北師范大學政法學院，吉林長春130024）

當今時代是一個科技昌盛的時代，同時也是科技異化問題日益凸顯的時代。日趨發達的科技使得人類社會的物質文明空前發展，極大地促進了生產力的提高，改善和提升了人們的物質生活水平。與此同時，科技異化的出現也造成了科技與人的分離和對立，人的存在以及精神生活一步步陷入科技的統治之中，從而喪失獨立自由性與內在超越性，遭遇嚴重的虛無化困境。如何擺脫科技異化，使科技真正成為促進人的解放與發展的現實力量，實現生活的意義與價值，已經成為一個嚴峻而緊迫的時代課題。

一、科技異化的產生及其消極歷史效應

伴隨科技在現代社會發展和日常生活方面發揮著愈來愈重要的作用，人們日益步入了一個科技的時代。然而，科技時代亦是科技異化產生的時代。在資本邏輯的強大力量的支配下，科技發生了嚴重的異化，科技異化導致人淪為科技的奴隸和附庸，人的存在以及精神在科技的束縛和壓抑下日益喪失內在超越的意義性而走向虛無，精神生活的虛無化困境成為科技異化時代不可避免的消極歷史效應。

（一）當今時代已進入科技時代

科技的飛速發展及其在社會生產和生活領域中的廣泛應用，促使人類進入了一個嶄新的時代——科技時代。的確，科技已經滲透到現代人生活的方方面面，不僅創造和改善人的生存環境，而且深刻影響著人的生產方式、日常生活方式乃至交往方式，改變著人的思維方式和價值觀念。在現代科技的助推下，傳統型產業正逐漸被以大機器為主的現代化工業所取代，生產過程自動化程度大幅提高。在經濟的增長過程中，知識和科技的投入量愈益大于物質資源和體力勞動的投入量，科技所發揮的效用遠遠高于資本和勞動的效用，從而越來越被視為第一生產力，甚至成為一個國家、民族或企業擁有競爭力的關鍵所在。與此同時，現代人的生活方式也隨著科技的發展發生著日新月異的變化，各種高科技產品（智能手機、掌上銀行、支付寶等）競相涌入現代人的生活之中，網上購物已成為日常行為，人們可以足不出戶就選購到自己心儀的商品并享受到優質的售后服務。網絡的發展也拓寬了人們休閑、娛樂和學習的途徑和方式，使人們的生活方式更為豐富和多元。除此之外，電子通信、飛機、高鐵和地鐵等高科技化交通工具的發展，極大增進了人們的社會交往和聯系，使人與人之間“天涯若比鄰”，整個世界的聯系也日益密切起來。伴隨科技的進步與發展，信息社會的開放性和多元性為人類提供了多樣化選擇的機會和能力，這大大激發了人類的想象力、創造力和主觀能動性，使人們具有了更加廣闊的視野和開放的思維。總而言之，現代人的衣、食、住、行無不依賴于科技，科技在提升社會進步和豐富人的生活方面發揮著越來越重要的作用，人們日益生活在一個由科技所構成的大千世界中，人類所處的當今時代已然成為一個科技時代。

（二）資本邏輯支配與科技異化的產生

當今的科技時代實質上是資本邏輯主導的科技時代，在科技發展過程中起支配作用的依然是資本邏輯。所謂資本邏輯即“資本自身追求利潤最大化的本性”［1］，實現自我增殖是資本邏輯運行的出發點和終極目標。在唯利是圖的資本邏輯的支配下，現代科技發生了嚴重的異化。“異化”一詞具有轉讓或讓渡、疏遠或分離之意，其被作為重要的哲學概念加以使用源于黑格爾，黑格爾以異化來表達本質向存在、主體向客體轉化的關系。此后，費爾巴哈將異化引入對宗教神學的批判之中，闡明了人的本質的二重化和顛倒。在揚棄二者的思想基礎之上，馬克思將異化與勞動相關聯，以異化勞動為切入點揭示了資本主義條件下勞動者生產出來的勞動成果與勞動者自身之間的矛盾和沖突。顯然，馬克思是在對立的意義上使用異化的。我們在這里所使用的“科技異化”概念，在一定意義上是對馬克思異化概念的豐富和發展。那么，何為科技異化呢？ 依此，我們可以理解為科技“不但不是對實踐主體和科技主體的本質力量及其過程的積極肯定，而是反過來成了壓抑、束縛、報復和否定主體的本質力量，不利于人類的生存和發展的一種異己性力量，它不但不是‘為我’的，而是‘反我’的”［2］121。也就是說，科技的產生依賴于人的勞動實踐，作為人類勞動成果的科技本應是確證和實現人自身發展的對象性存在，人在實踐活動中借助于科技的強大力量去實現對生活世界的改造和提升，科技是“屬人”的和“為人”的，科技的發展體現著人的內在本質的豐富和提升。但在資本主義條件下，由人所創造出來的科技卻變成與人的本質相分離、對立的存在物，反過來統治人、壓抑人，迫使人將自身的本質異化給了人之外的科技，人不再崇拜自己反而信奉科技，沉迷于對各種科技產品的追逐和享受中，日益淪為科技的奴隸和附庸。結果造成科技的世界的增值和“人的世界的貶值”，人們越是熱衷于追求科技的發展，越想占有更多的科技產品，則愈發陷入科技的統治和鉗制中難以自拔，愈益喪失自己的本質。最終，在人與科技的尖銳對立和沖突中，科技異化不可避免地出現了。

（三）遭遇虛無：科技異化對人的精神生活的消極效應

人總是一種尋求意義的存在，“意義的向度是人所固有的”［3］，只有追尋并實現生命的價值與生活的意義才是人的真實的存在。然而，伴隨科技異化在當代的產生，人類的存在以及精神日益喪失內在超越的意義性而走向虛無，精神生活的虛無化困境成為科技異化時代不可避免的消極歷史效應。科技的異化意味著人與科技處于一種異化的關系中，人所創造的科技異化為目的，人則異化為工具和手段。這種目的和手段的顛倒，使人在生產勞動及其他活動中不再成為目的本身，而成為科技發展的手段。由此一來，人們便把科技本身當作唯一的追求，不是科技為了滿足人的需要而存在，而是人為了生產更多的科技產品而存在。人不再膜拜上帝、不再崇拜自我，轉而崇尚科技，將對高科技產品的追逐與消費當成自己的人生目標。在科技異化的現代社會，對科技成果、科技產品占有的多少甚至被視為衡量個人是否成功的重要標準與尺度，也成為人們獲得幸福與快樂的重要源泉，科技已然占據著整個生活世界的核心地位。在此條件下，人類的生產和生活便自覺或不自覺地服從于各種科技體系的精密設計和嚴格要求，人們皆依照科技產品的機械運行模式去開展物質生產活動。這樣，機械化、標準化生產出來的科技產品逐漸消解了人的自由個性和創造力，將現代人塑造成了缺乏“思想”的“單向度的人”，如德國哲學家雅斯貝爾斯所深刻揭示的那樣，現時代的人都是一架機器的組成部分，無根生活著的人們“對事物和人的愛減弱了，喪失了。……在機器跟前的工人只專注于直接的目標，無暇、也無興趣去整個兒地思索生活”［4］。在這種異化科技的束縛和壓制下，人必然喪失內在的超越本性，最終遺忘自身的存在以及生命的尊嚴與價值，精神陷入緊張、焦慮與空虛狀態中。

二、西方現當代哲學及歷史唯物主義對科技異化的反思與批判

對于科技異化處境下人類存在以及精神生活的虛無化遭遇，西方哲學家們紛紛做出了深刻的反思。西方現當代哲學對于科技異化問題的理解，一定程度上反映了現代人精神生活的現實狀況，體現出引領人類精神擺脫科技束縛走出困境的努力。然而囿于僅僅在意識形態領域進行探索，使其理論不可避免地帶有內在局限性。馬克思歷史唯物主義深入社會制度及生活實踐的根本領域對科技異化展開徹底批判，揭示了科技異化產生的實質和深層根源及其解決的現實路徑。

（一）西方現當代哲學對科技異化的批判性分析及其內在局限

人類發展到今天，究竟是什么原因導致科技異化，進而造成人的精神生活陷入虛無化困境？ 對此，西方現當代哲學家們進行了批判性反思。馬克斯·韋伯卓有洞見地揭示了工具理性不斷擴張帶來的科技異化對人類生存的巨大影響。韋伯將人的理性區分為工具理性和價值理性，認為工具理性重視有用性與實效性，追逐物的最大價值的功用效果，僅僅注重物質利益與財富，而價值理性則強調目的和價值的合理性，旨在追求和實現意義與價值。在韋伯看來，隨著工具理性的急劇膨脹，價值理性日趨衰落，整個社會被功利主義色彩所充斥。在工具理性思維方式所隱匿的功利主義價值態度下，科技異化為只有實際功效的工具，人則成了物化的人。科學技術愈益發展，人的物欲愈加旺盛，人的精神由對內在的價值追求轉向了外在的物質追求，人的真實存在以及生命的意義也在對物的全面追逐中失落。法蘭克福學派繼承韋伯關于科技異化的批判性思想，指出科技發展到現代社會已具有了意識形態的功能，技術理性滲透到資本主義社會的各個方面，變為控制和壓迫人自身的一種新形式。馬爾庫塞認為技術不再具有中性特質，技術理性造成物質財富的劇增和對人類奴役的擴展。哈貝馬斯也明確指出“不僅技術的運用，而且技術本身就是對自然和人的統治”［5］，人與自然一樣，必須遵從技術設備的運行規則，人由此被拋到給定的秩序中，喪失了批判和超越的維度，精神遭到了失落。除此，法蘭克福學派認為技術理性對人的統治還通過大眾文化來實現。資產階級大眾文化壓抑了人的自由，通過大眾傳媒、廣告等手段制造出“虛假需求”，即強加給人的需求，人的精神沉浸在物質的享受和娛樂文化的消遣中逐步單一化和物化，最終不可避免地跌入虛無的深淵。作為存在主義的代表，海德格爾從生存論視閾出發揭露了西方傳統形而上學所造成的人對“存在的遺忘”是技術異化產生，并統治人類的根本原因。在海德格爾看來，伊始于柏拉圖經由笛卡爾直至黑格爾的傳統形而上學以尋求本原或絕對根據為旨趣的做法實質是對 “存在者”的不斷追逐，而這恰恰導致遺忘了“存在”本身，形而上學“從存在者出發思到存在者身上，在過道上對存在匆匆一瞥”［6］。存在的被遺忘正是人的本質被遺忘，人終日忙于考察和處理存在者，使之對象化、客體化，這樣一來，萬物皆被“強求”和“限定”為可以隨意享用的“資源”，人也成了一種“持存物”。在這種對象化思維方式統治下，技術異化為以“擺置”和“促逼”為特征的現代技術，海德格爾稱其本質為“座架”。在技術“座架”的脅迫和催逼下，人不可避免地淪為技術所需的“人力資源”和“儲備人才”。在機器自動化生存過程中，技術的應用規制和決定了生產應用的每一個環節，人被迫降格為僅供推動、維系機器運轉的齊一化零件，喪失了自主性和創造性的人的精神最終陷入“無家可歸”的狀態之中。

整體而言，西方現當代哲學家關于科技異化的反思和批判不僅洞察到了時代的問題和病癥，還在一定程度上揭示了現代人精神生活的貧乏狀況，表現出對人類命運的深切關注，體現出強烈的人道主義情懷。他們從理性化、大眾文化抑或存在主義的不同視角對科技異化所展開的深刻批判，在一定程度上拓展和豐富了人們關于科技本質的認知和理解，激發了對科技與人自身關系的重新思考和定位，這對于現時代人解決科技異化問題，擺脫當前的精神危機無疑具有重要的啟發性意義。但遺憾的是，他們將科學技術歸結為造成人類精神遭遇虛無的根本原因，賦予科技以“原罪”性質的做法實質上是以對科技本身的批判掩蓋和取代了對社會政治制度的批判，因而他們對科技異化問題的分析仍然局限于資本主義制度的范圍之內，未能深入到現實社會制度的本質當中去揭露資本主義對人們的生存以及精神生活進行統治的事實。顯然，西方現當代哲學家未能找到科技異化以及由此所導致的生存虛無化困境的實質和深層根源。基于此，他們所提出的科技異化的解決之道也難免缺乏社會性因素，僅僅是在意識形態范圍內做出的探索，這注定了他們始終無法有效解決科技異化問題，引導人們走出當前的生存困擾。無論是法蘭克福學派訴諸藝術革命，試圖以超越現實的感性對抗技術理性的統治秩序來解放人的心靈和精神，抑或是海德格爾提出的“詩”與“思”的審美救贖之路，通過人們對作為技術本質的認識及自身的哲學沉思與醒悟實現對技術異化的克服和向精神家園的回歸，其解決路徑都指向了個體意識領域的反思與省察，歸根結底仍然停留在文化層面或哲學意義上，未能深入到社會政治制度和生活實踐的根本領域，通過實踐和歷史的發展來揚棄和超越現代人所面臨的生存困境，這導致他們的解決途徑缺乏現實可行性和操作性，最終不可避免地陷入個體主義和悲觀主義的窘境。

（二）歷史唯物主義對科技異化的徹底批判與超越

對于科技的異化狀況，馬克思認為僅僅從意識層面進行理解和解決是不徹底的，應揭示其所根植的現代資本主義制度及生活實踐，從現實政治制度的實踐批判方面展開對科技異化的批判。也就是說，馬克思對科技異化的批判實質上是對資本主義制度的批判，科技異化批判是資本主義批判的題中應有之義。在馬克思歷史唯物主義視閾中，作為社會歷史活動的產物，科技體現著人的本質力量，人憑借科技在實踐中不斷確證并占有自身的本質，創造和改善人類生存的物質條件，提升人的總體生活狀況，因而科技是推動社會進步和發展的革命性因素。那么，原本“屬人”和“為人”的科技何以成為“反人”的異化科技？ 馬克思指出問題并不在于科技本身，而在于人們如何看待科技并以何種方式去使用科技，“矛盾和對抗不是從機器本身產生的，而是從機器的資本主義應用中產生的！”［7］因此，科技異化產生的秘密在于科技的資本主義應用，資本主義制度才是造成科技異化的根源所在。在馬克思看來，現代資本主義社會在根本上體現為“資本的邏輯”，資本的邏輯是流動性和擴張性的邏輯，資本無限增值的本性，使其力求突破和超越一切界限、關系和形式，從而迫使一切存在皆服從于資本的運作。在以追求利潤最大化為目標的資本邏輯的主導和支配下，人們從事的生產勞動不再是其生活的根本需要，而僅僅成了資本實現自我增值的目的和手段，因而“在勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”［8］。這表明勞動變為與人自身相對立的異化勞動，它作為人之外的異己性存在統治和奴役著人。在這種異化勞動中，人成了全面異化的人，人的本質及其社會關系皆成為人的敵對力量，連同人的勞動產物——科技也異化為束縛和壓制人的強力武器。人類不再是科技的操控者和掌管人，而成為被迫順應科技社會要求的工具。在科技主導的現代社會，不僅人的行為服從于科技規制的宗旨，且人的意識也在很大程度上被侵蝕，憑借各種科技手段被生產出來的商品為人們制造出一種“虛假需要”，不斷刺激人們的物欲，最終淪為物質財富的奴隸和機器的附庸的現代人喪失了自我的存在價值，精神愈發空虛、落寞。

綜上，馬克思將科技異化的矛頭直指資本主義制度本身，通過對資本主義條件下勞動異化所造成的科技對人的強力控制的深刻批判，揭露了科技異化產生的制度及其實踐層面的實質根源。事實上，在馬克思那里，科技的異化就是人的生存異化的現實表征，科技對人的統治和奴役正是人對人的統治和奴役。科技異化問題從來都不是脫離歷史的抽象存在，而是社會歷史實踐發展的產物，是在一定的社會關系下產生的，科技之所以發生異化歸根到底是由資本邏輯主導的資本主義生產方式所造成的人的生存和勞動實踐的異化引起的。因此，科技異化的解決在馬克思看來不是一個純粹的認識論問題，而是必須深入社會政治制度領域的復雜的實踐問題。馬克思認為要徹底解決科技異化這一難題，“僅僅有認識還是不夠的。為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實行完全的變革”［9］。換而言之，唯有從根本上變革資本主義制度，揚棄資本主義生產方式及其所內生的資本邏輯，改變將異化固定下來的社會關系，將生成和實現人之本質的實踐活動從異化狀態中解放出來，從而在人的現實生存狀況的整體性改善中克服和揚棄科技的異化處境，才能使科技真正成為創造和引領人類社會進步的現實力量，促進人的自由全面發展。隨著人的存在于生產力極為發達的共產主義社會中獲得歷史性提升，人的精神得以擺脫科技的束縛和禁錮，不斷敞開內在的豐富性和普遍的自由性。總而言之，與西方現當代哲學家面對當今科技時代人類生存的虛無化困境表現出的悲觀主義傾向不同，馬克思則不僅徹底地分析和批判了科技異化現實狀況，同時也滿懷信心地指明了人類克服科技異化的未來共產主義方向。馬克思歷史唯物主義將科技異化置于人類社會歷史發展的辯證過程之中進行考察和理解，科技的異化處境便成為歷史發展的暫時性階段產物，它在很大程度上體現了“當代文明尚處于一種過渡狀態，具有相當大的不成熟性”［10］。就此而言，科技的發展與人類社會的發展一樣，必將經歷一個由自發到自覺進而走向自由的發展過程。馬克思對科技異化的批判，為當代人理解和解決科技異化難題，揚棄和超越人類生存的虛無化困境提供了重要的思想啟示和理論資源。

三、揚棄和超越科技異化造成人類遭遇虛無的可能性路徑

在現時代，科技愈來愈成為統治人類存在的強大力量，“科學技術成就已把我們和這個星球帶入前途暗淡、危機四伏的境地”［11］。如何從根本上消除科技異化，進而揚棄和超越科技異化造成的人類生存及精神的虛無化困境，顯然成為一個緊迫而又嚴峻的時代課題。馬克思關于科技異化的根源及其解決路徑的歷史唯物主義分析與闡釋，對于我們所處的當今時代依然具有重要的啟發性意義。

（一）樹立正確的科技觀，實現科技的“善用”

與西方現當代哲學家將科技異化歸咎于科技本身的做法不同，馬克思認為問題并非出在科技自身，反而高度肯定科技對于推動人類社會發展的至關重要性，強調科技 “是歷史的有利杠桿，最高意義上的革命力量”［12］，而科技之所以轉變為奴役和宰制人的異化科技，其根本原因在于資本主義社會中人們對待和使用科技的方式，正是這種以追求利潤最大化為目的而使用科技的不正確的觀念和態度使人難免將科技當作工具和手段，造成對科技的非合理化使用，從而引發科技異化，導致科技變成了統治人類生活世界以及精神需求的異己力量，日漸消解人的生活意義和價值。

從馬克思的前瞻性思考與探索中，我們不難發現，當代人要想解決科技異化問題，促進人與科技的協調發展，從而走出當前的生存困擾和精神危機，首先必須實現思想觀念的變革，樹立一種正確的科技觀，在正確的科技觀的指導下去發展科技、使用科技。所謂正確的科技觀是指符合人性，以滿足人自身的發展為根本目的去看待和使用科技的價值觀。事實上，科技作為中性存在物本身并無過錯，“一種技術被發明出來后，它對人類社會究竟會產生什么作用，關鍵在于是由什么人來掌握這種技術，以及他們應用技術的方式和所要達到的目的”［13］，而這在根本上又是由科技應用主體所秉承的科技觀決定，“以建設性的方式還是破壞性的方式，以人道的方式還是非人道的方式，完全取決于人自己，完全依賴于人的價值選擇”［14］。意識是行動的先導，唯有先從認識上自覺地樹立起正確的科技觀念，人們才能夠消除對待和使用科技的功利主義態度，限制和克服對科技的“惡用”，最終實現對科技的“善用”。在生產和生活中，以更為科學的、合理的方式去使用科技，將科技成果應用于滿足人的生活需要方面，不僅要滿足人的物質生活需要，同時要滿足人的精神生活需要，注重人的精神世界的提升與發展，讓科技真正造福于人類，不僅成為改造物質生活的現實力量，也成為解放精神的重要武器，不斷引領和提升人的精神境界，敞開精神生活的自由性和豐富性，創造和實現著生活的意義與價值。

（二）在合理的勞動實踐中促進科技的人化

在馬克思看來，科技作為社會歷史發展的產物，既是“人為的”也是“為人的”，它不僅滿足和豐富人的需要，而且改變和提升人的需要，極大地促進人性的發展和精神生命的豐盈，科技與人之間是協調發展的。然而，在非合理性的異化勞動中，科技卻與人性相悖，發生了嚴重的異化。馬克思對科技異化根源的分析表明，異化勞動是科技異化現象產生的直接原因，科技的異化就是勞動發生異化的后果，正是形成人與科技對象性關系的現實基礎——勞動的異化，才從根本上造成科技與人完全分離和對立，進而引發科技異化以及由此所造成的人類生存困境和精神危機。

馬克思對科技異化背后的勞動異化實質的深刻揭示啟發我們，科技異化問題的徹底解決依賴于勞動性質的根本改變，唯有將人的勞動從異化狀態中解救出來，使其成為確證和實現人的本質的合理的勞動實踐，從而在合理的勞動實踐中逐步推進科技的人化即“使科技不斷朝著人文化、人性化、人道化的方向發展”［2］211，克服科技的無人與無視人的狀態，讓科技回歸到人的現實生活世界，并真正成為有意義、有價值的人的科技。合理的實踐活動是“人的尺度”與“物的尺度”、“合規律性”與“合目的性”的統一，人們在遵循和依照科技規制的要求和宗旨的同時，又“懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去”［15］，以人的需要和目的去創造科技、使用科技。因而在合理的生產勞動中，人們能夠將科技的發展建立在人性的基礎上，使其遵循“人本邏輯”而非“資本邏輯”，始終圍繞著人的自由個性、現實生存來發揮作用，在科技的本性向人性的不斷復歸中，擴展和深化人與科技之間的關系，實現人的發展與科技發展的良性互動，使科技真正成為確證人的本質的對象性存在，生成和展示著人之為人的豐富性和全面性，使人的精神世界最終得到解放和發展。可見，科技的人化離不開實踐基礎，人類實踐的不斷發展決定了科技的人化并不是一蹴而就的，而是一個永無止境的發展過程。隨著實踐活動和社會歷史的發展，科技終將成為“為了人而通過人”的引導和塑造人的生存與發展的解放性力量，不斷提升人的生活質量和人的生命意義。

（三）在人的生存狀況的改變與提升中消除科技異化

對于科技異化，馬克思從來都不是僅僅停留于現象本身，而是將其納入人類社會發展的整個歷史背景中加以理解和考察，深刻地揭示了科技異化實質上是人的生存異化，反映和表征著現代人的總體性生存狀況，在人的實踐及其社會關系全面異化的生存處境中，人與科技的關系也難免走向異化，人只能被迫臣服和順從科技的役使和宰制。因而在馬克思看來，“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”［8］，科技異化的解決與科技異化的產生一樣，始終存在于人自身的生存與發展的過程當中，伴隨共產主義社會中人類存在境遇的整體改變和提升，科技異化問題最終必然得到克服和揚棄。

馬克思分析和解決科技異化難題的這一思路與視角啟示我們，科技異化的揚棄與超越是歷史發展的必然性環節，它的消除從根本上取決于人的異化處境的消除。也就是說，科技問題的解決，只有通過提升人自身的存在狀況才能徹底實現。然而，要改變和提升現代人的生存境遇，“生產力的發展則成為絕對必需的實際前提”［16］。因為，“在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”［17］，所以，生產力的發展與進步是人類存在及精神獲得解放與發展的關鍵所在。社會生產力水平的提高能夠極大地增強人們認識和改造世界的能力，這使人類得以形成更為廣泛的生產勞動范圍和普遍的交往與聯系，推動了物質財富的極大豐富和人的社會關系的全面提升，人由此逐漸克服并揚棄異化的生存狀態進而獲得解放與自由而全面的發展。隨著人的生存由片面的異化轉向全面的發展，人得以從科技的壓抑和禁錮中解脫出來，真正以“屬人的方式”去和科技打交道，人的精神從對科技的沉陷中挺拔出來，展現出自身的獨立性和自由性。這樣，在人與科技的本質交換的對象性過程中，科技日趨朝著有利于人類生存的方向發展，成為推動人類進步和發展的有效因素和現實性力量，從而在滿足和實現超越性和多樣性的精神需求中真正挺立起主體內在超越的精神生活，不斷提升自我人格，開拓人生境界，促進人的生命日益走向豐盈和充實。