苗族議榔制的和諧理念探析

陳華森 鄢 英

（1.貴州師范大學 歷史與政治學院，貴州師范大學 內陸民族地區治理研究中心，貴州·貴陽 550025；2.貴州師范大學 馬克思主義學院，貴州·貴陽 550025）

苗族是我國人口較多的少數民族之一，2010年第六次全國人口普查人口總數為942.6萬，比2000年第五次全國人口普查增長5.43%。[1]其中，貴州是全國苗族人口最多的地區，2010年人口總數為396.84萬人，主要居住于黔東南苗族侗族自治州、黔南布依族苗族自治州、黔西南布依族苗族自治州。[2]為了維持村寨生產生活秩序，維護共同利益，防止外來侵犯，苗族傳統村寨通過議榔制定習慣法，形成榔規榔約，實施基層治理。議榔制及其規約彰顯了和諧理念，體現為議榔導向和諧、議榔體系和諧、議榔過程和諧。深入挖掘這一優秀政治文化傳統，有利于我們降低治理成本，“提高基層社會治理效果，推動基層社會治理實現現代化”；[3]也有利于我們強化中華文化自信，鑄牢中華民族共同體大廈。

一、苗族議榔制的和諧理念

（一）議榔導向和諧

議榔是苗族先輩創制的榔內與榔間基層社會治理機制，其基本內涵是通過基層最高權力機構議榔大會討論和規約；基本價值導向是構建基層社會治理體系，維護村寨公共利益和公共秩序。

家庭是苗族基層社會的基本單位。家庭和諧是苗族村寨和諧的基本保證，是議榔制的基本價值導向。議榔詞中對于家庭禮制明確規定：“上節是谷子，下節是稻桿。要區分，才成體統。要區分，才各得其所。”其中以區分水稻“谷”和“稈”的格言，要求苗族社會成員尊老愛幼，確立牢固的家庭和諧導向。“公公是公公，婆婆是婆婆；父親是父親，母親是母親；丈夫是丈夫，妻子是妻子；哥哥是哥哥，弟弟是弟弟；姐妹是姐妹，妯娌是妯娌。”[4](P55)這段議榔詞規定的就是苗寨家庭內部尊親敬長、尊老愛幼、夫妻恩愛等“禮”的規范，其目的即構建一個長幼有序、其樂融融的和諧大家庭。另外，以家庭為基本單位的宗族和諧也是議榔制規約的基本價值目標。例如苗族外婚制規定：同宗族同鼓社子女“是兄妹，不能婚配”，親姨表的子女也“如同兄妹，不準婚配”，但同宗同社者分社以后則“可以開親”，否則將“罰以白水牛，祭祖祭社”。[4](P55)

不同苗族家庭組成的苗族村寨都是一個個小社會。維護寨內和諧以及寨間和諧，因此也成為議榔制的基本價值導向。有一首苗歌明確表達了這一導向：“為了團結地方，為了團結村、社，莫像牛亂來，莫像馬發野。為了糧入倉，為了酒滿缸。封山才有樹，封河才有魚。地方才知睦，村社才興旺。不讓誰弄壞田土，大家才有飯吃。沒有盜，沒有賊，地方才安康。”[4](P54)另一首《議榔詞》較為全面地敘述了這一價值導向的適用范圍，涉及到村寨社會生產生活的方方面面：議榔防盜、防賊，不準偷菜、偷柴、燒山，封山育林，甚至“為不準藏匪而議榔，為不準窩匪而議榔。”為的是“地方安靜”“寨子平安”。[5](P91)正是在這一價值導向的引領下，才會有寨中牛馬常拴在野外欄圈，谷束稻草儲于寨外，偷盜現象從不發生的“路不拾遺，夜不閉戶”的和諧景象。[8](P92)

除了追求上述家庭、家族以及寨內和寨間社會生活的和諧秩序外，苗族議榔也追求政治生活的和諧。有一首苗族起義史詩記述了苗族“起事先議榔”的傳統。在百姓遭受水災旱災侵擾，但官府還以苛捐雜稅買路錢等進行敲詐，導致“官家酒肉屋中臭，窮人白骨拋路旁”的階級對立的狀況下，史詩號召苗家兒郎團結起來。[6]湘西吳八月領導的清乾嘉起義以及貴州張秀眉領導的清咸豐起義，都是苗民在政治矛盾尖銳的時候借助議榔起事，以重新構建一個和諧的政治關系。議榔反抗的目的是實現政治文化的轉型，由沖突型的政治關系轉化為和諧型的政治關系。例如，有《議榔詞》言稱有個流官黑子須“搶我們的田，奪我們的地，攆我們上高山，趕我們進深谷。”[7](P202-203)由于黑子須對苗民的殘酷掠奪，迫使苗民多次議榔起義。該《議榔詞》還稱有個本地土司嘎來楊“派款不合規定，派糧不合道理，派到鋤頭稅，抽到煙桿款，派牛捐，抽豬款，地方痛心，寨子憤恨。”[7](P203)于是苗民議榔起義攻克養益城和翁北堡，并將嘎來楊殺死，重新構建一個沒有壓迫和剝削的政治關系。

議榔制是苗族先民創制的優秀政治文化傳統。即使在當今我國苗族地區，議榔還作為一種基層社會政治決策的基本形式，時常被用來議定鄉規民約，以維護村寨公共秩序，促進公共利益協調。貴州榕江縣于2009年3月21日舉行的一次議榔活動中，來自“7個鄉50多個苗寨400多名苗族男女參加議榔大會”。[8]這首先說明，苗族議榔制的和諧理念已經作為一種政治文化形態得到了傳承；同時也表明，作為苗族傳統民主形式的議榔制度，已經以文化形態嵌入了苗族村民的現代觀念之中。

（二）議榔體系和諧

在苗族基層社會治理體系中，傳統議榔組織能夠發揮如此巨大的威力，得益于榔規榔約所有受眾的平等地位及其和諧共處于議榔體系的規約。

從整體來看，議榔體系和諧首先體現為作為苗族議榔體系的基本組成部分——寨民與寨民之間的和諧。苗族議榔精神的內化，要經過充分的社會化過程。這一過程包含在議榔過程中以及議榔過程的前后。由于苗族議榔一般沒有常設機構，議榔前一般由寨民推選出年歲大、威望高、辦事公道、處事能力強的人作為“榔頭”，召集寨民議榔。經過嚴肅、規范甚至神秘的議榔程序，榔頭向寨民宣布傳統榔規，修訂不合時宜的榔約，增加新的規約，并在議榔大會上通過。之后，通過刻木記事或文字記載或栽巖、埋巖的形式使寨民銘記于心。通過議榔程序的榔規榔約即具有習慣法的權威和效力，做到人人平等，“上至‘榔頭’，下至群眾，人人都得遵守，無一例外。”[9]

另外，苗族基層組織體系及其職能分工的配置也體現了和諧理念：議榔“立法”、理老“司法”和鼓社“執法”。議榔、理老、鼓社是苗族基層社會的三大支柱。議榔的“立法”職能一般由臨時選出的“榔頭”主持的商議、討論程序完成，同時借助殺雞、殺牛等傳統“咒”“誓”儀式賦予其神秘寓意，并增強議榔“立法”的權威性和威懾力，提升榔規榔約的社會滲透力，賦予榔規榔約的神圣地位。立法程序之后的“司法”職能，由“理老”履行。而理老裁決的案件則由鼓頭監督執行，實現榔規榔約的社會化。經裁判被判處死刑的，“由寨長或鼓頭責令其親屬執行”；對于械斗、仇殺等重大案件裁決后但不能和解的，“鼓主可率領全村或全社‘興師問罪’”；在外敵入侵的時候，“鼓頭號召全民赴敵，而且往往是身先士卒。”[14]

由上述分析可以看出，議榔體系是一個在議榔規約面前寨民人人平等共治的和諧體系，也是一個由榔頭、理老、鼓頭分工合作共治的和諧共同體，體現了苗族的和諧共治理念、和諧共存精神。

（三）議榔過程和諧

議榔過程是苗族村寨的自治過程。清朝乾隆元年（1736年），乾隆對苗疆經略總督張廣泗所奏《苗疆善后事宜》的批示中，基于苗民風俗與內地百姓迥異的事實，確定“嗣后一切自相爭訟之事、俱照‘苗例’完結，不必繩以官法。”[4](P53)其中的“苗例”即苗族村寨在傳統治理過程中形成的議榔制度及榔規榔約。類似的民族政策造就了傳統苗族地區的羈縻制度和土司制度，為議榔制的形成及其和諧理念的確立奠定了基礎。

首先，議榔過程和諧體現為寨內和諧。苗族的和諧秩序首先來源于村寨內部的和諧，而寨內議榔過程的和諧則是寨內和諧的基礎。苗族村寨普遍存在嚴格執行榔規榔約、重罰違反規約者的傳統，通過“吃榔”的物質懲罰和“咒”的心理威懾維持寨內的和諧秩序。“吃榔”時，幾個榔頭到違規者家中把豬殺了，煮熟后通知一戶一人去吃。然后，在榔頭的主持下，“當眾根據條款規定給違者以較重的懲處……榔頭違犯，同樣受罰，不特殊，不例外。”為了達到“咒”的效果，擬定榔規榔約時，一家之主參加議榔。待戶主到齊后，一榔頭宣布議榔開始，另一榔頭宣講榔規榔約。之后，由鬼師念榔詞：“現在，榔規已定，道理說清。我們殺豬吃肉，宰雞喝酒。不許妻違，不容子犯。各家各管教，各人各自覺。哪個與眾相違，觸動榔規，他魂同豬走，頭似雞落。”[11]在此過程中，“魂跟豬走，頭似雞落”的“咒”的心理威懾很好地起到了促使苗寨內部人人自覺、戶戶尊規的政治社會化效果。

其次，議榔過程和諧體現為寨際和諧。議榔是苗族傳統社會民主議事的組織載體，對于苗族基層社會寨間和諧發揮了重要作用。通過議榔確定的榔規榔約涉及苗族社會生活的所有領域，其主要目的就是維護和諧秩序。“從調節范圍看，榔詞、理詞可調節一個‘昂’（寨子），也可以調節幾個‘昂’，或者是‘鼓社’（立鼓為社，即鼓社節活動所覆蓋的地區）和整個苗族地區。”[12]在貴州省黔南布依族苗族自治州福泉縣（現為縣級市），為了維護和諧的經濟秩序，當地苗族村寨曾經制定的榔規規定，對小偷或砍手或反綁懸掛示眾。對于屢教不改的慣偷慣盜，甚至丟入深洞。“清末，干壩銅鼓坡有個小偷，多次處罰不改，經各寨‘議榔’會議，宣布其罪惡后，在其背上綁上一扇石磨，丟入一個深洞中。至今此洞名叫‘小偷洞’。”[13]

二、苗族議榔制和諧理念的價值

（一）歷史價值

苗族議榔制所蘊含的規則意識以及議榔導向、議榔體系、議榔過程所倡導的和諧理念發揮了巨大的社會作用，產生了良好的歷史效應。其內容和形式體現了樸素的民主精神，實現了苗族村寨內部事務的和諧自治。正是由于這一原因，我國苗族即使進入現代發展階段甚至在改革開放以后，仍然在繼承議榔制的基礎上，對之進行了創造性轉化和創新性發展。中華人民共和國成立后，一些邊遠的苗族地區仍然還保留著議榔議事形式。不過，隨著國家村民自治和居民自治制度的不斷強化、落實，議榔制在保留其傳統民主精神內核的同時，融入了現代民主體系，實現了向鄉規民約發展的創新性發展。雖然如此，傳統議榔精神仍然以文化基因的形式嵌入了苗族人民的現代社會生活中。

例如，1980年以后，苗族議榔傳統在貴州省黔東南州得到了較好的傳承。根據雷公山地區的苗族村寨調查，雷山縣5個抽樣村寨中的3個村寨、臺江縣5個村寨中的4個村寨在20世紀80年代后進行過議榔立法。[14]1985年8月，貴州黔東南州從江縣加鳩區的苗族群眾“約萬余人，自發地舉行議榔。因這次議榔是在加學鄉的能秋村，故當地群眾稱之為‘能秋議榔’或‘能秋栽巖’。”[15]1989年，黔東南州榕江縣12個苗寨在古州高文擺埡山議榔，在婚姻嫁娶等方面，“根據當時的法律和針對地方存在的舊俗來訂”。[6](P110)20年后的2009年，榕江縣又組織了兩次較大規模的議榔活動，規定“除了強調所有婚喪嫁娶和鼓藏節要節約外，還強調按婚姻結婚，禁止早婚……還把送子女入學也作為一個主要問題寫進了榔規。這次議榔還有一種進步，榔規寫成了文本，不僅在議榔坪宣布，還發送到每個村寨。”[16](P112)2015年11月22日，貴州從江縣、荔波縣和廣西環江縣的4個鄉鎮25個苗寨共5000余人，“以苗族傳統方式立碑議榔決定修耶規破舊俗，樹立鄉風文明新風”。[23]

以上事例表明，經過了歷史洗禮的議榔制和諧理念，成為當今苗族日常經濟、政治、文化、社會生活的基本組成部分。經過長期歷史積淀的苗族議榔制，為當代苗族人民當家作主奠定了堅實的社會基礎。

（二）現實價值

議榔制的文化傳承，融入了現代苗族聚居區的基層社會治理文化和治理過程中，成為國家治理體系的重要組成部分。如今，昔日的榔規榔約精神融入了鄉規民約，并創造性地轉化為與當代中國基層社會治理相適應的規則體系。在有些情況下，甚至政府通過發文件和下指令不好解決的問題，“卻可以通過群眾‘議榔’使問題得到解決”。[18]這充分說明，議榔精神可以涵養現代民主理念，已經融入我國當代國家治理進程中，并成為其中不可或缺的組成部分。

1.為中華優秀傳統文化自信提供文化載體

中華優秀傳統文化推動了世界的發展，是世界文明體系的重要組成部分，是中華文化自信的源泉。習近平總書記為此指出：“要善于從中華文化寶庫中萃取精華、汲取能量”，在此基礎上高度自信自身的文化理想和文化價值、文化生命力和創造力。[19]苗族議榔制盟誓時的“牲血酒”、銘記榔規的“埋巖”、進行裁判的“撈油鍋”、違反榔規的“吃榔”，滲透著苗族先民的政治智慧。正是基于這一政治智慧所倡導和踐行的和諧理念，苗族基層社會在我國古代政治體系中形成了自組織傳統，維持了和諧的村寨秩序。如今，苗族人口位居我國少數民族人口第5位，廣泛分布于貴州、湖南、云南、廣西、重慶、湖北、四川等地區。在這片廣闊的區域，苗族民眾在村民自治和居民自治制度框架下，與其他各族居民和諧共處。這應歸功于苗族先民創制的議榔制這一歷史遺產。

2.為多民族地區推進協商民主提供文化基礎

習近平總書記強調協商民主是我國社會主義民主政治的獨特優勢，推動協商民主廣泛、多層、制度化發展，要求“統籌推進政黨協商、人大協商、政府協商、政協協商、人民團體協商、基層協商以及社會組織協商”，保障人民在日常政治生活中享有廣泛、持續、深入的政治參與權利[20]。中國特色社會主義協商民主之所以在中華人民共和國建國之初就能夠制度化地確立，并在之后不斷得到豐富和發展，其主要原因就在于中國政治文化傳統中所具有的政治協商基因。在這些政治協商基因中，比較有代表性的就是苗族的議榔制。苗族議榔制就是協商制的雛形。社會主義協商民主與苗族議榔制本身所蘊含的規則意識以及議榔導向、議榔體系、議榔過程所踐行的和諧理念則具有內在的一致性。苗族議榔制的歷史創造并歷代傳承的協商傳統，可以涵養當代社會主義協商民主的制度設計，可以為推進社會主義協商民主，為筑牢“中華民族政治-法律共同體”[21]提供文化滋養。

3.為國家法治建設夯實社會基礎

議榔制的直接規訓及其潛移默化作用，促使苗族社會形成明確的規則意識。而正是這一意識的養成和鞏固，為現代國家法治建設奠定了社會基礎。必須指出的是，苗族議榔制是適用于以同質性為基本特征的苗族社會（村寨）內部的通行規則。而其他民族內部通用的規則與苗族議榔制可能存在著一定程度的差異性。因此，苗族議榔制在處理其他民族內部事務或不同民族之間的族際事務時是不能直接通用的。國家法治的在場，則可以彌補這一局限，以國家公共權力的形式履行族際整合和國家整合的職能。有人認為，要充分發掘民間法的優質資源，“探索民族地區立法機關對一些長期存在的民間法‘良法’予以法律確認。”[22]類似主動的法律法規建構，在我國地方自治機關制訂和頒布的《自治條例》中已有所體現。苗族社會長期運行的議榔制規則傳統，為我國的法治建設奠定了社會基礎。在這一民族傳統的浸染下，國家層面甚至可以被動地適應苗族社會創造的規則體系，默許其不違反國家憲法和法律的內部規則的運行，進而達到一方面節約國家政治資源和行政成本，另一方面達到提升苗族社區治理實效的目的。