基于文化共同體構建的民族非物質文化遺產保護探究

張 璐

（陜西師范大學 文學院，陜西·西安 710062；陜西理工大學 文學院，陜西·漢中 723001）

少數民族非物質文化遺產是民族文化共同價值塑造的時代訴求與映射。推動少數民族非物質文化遺產的保護務必要以民族群體喜聞樂見的文化承載形式、內在意蘊表達和群體參與主體性的文化機能著手，避免跨文化保護策略對文化價值的抑制，導致少數民族非物質文化遺產保護喪失文化應有的活力與價值，反而陷入保護的死胡同，制約民族文化發展的一體化推進。一方面少數民族非物質文化遺產的多元保護機制，忽略了文化遺產的主體性，使少數民族文化遺產在保護中遏制了民族文化發展的自然關聯，導致文化遺產的畸形發展和變相消亡。另一方面民族非物質文化遺產保護中民族文化情懷并未調動，被動參與性的保護，必然難以永續發展，比如納西族“東巴畫”在保護中以制度形式促使藝術傳承人被動接受培訓，反而導致群體參與性不高，遺產保護政策不徹底[1]。因此，統籌民族文化共同體的構筑，以民族文化固有承載體與傳承形式，以非物質文化遺產同文化共同體構筑是民族文化的耦合，透析少數民族非物質文化遺產保護的價值，進而為少數民族非物質文化遺產的保護開辟符合文化發展的路徑，是少數民族非物質文化遺產保護成為民族文化時代發展的必然舉措。

一、基于文化共同體構建的少數民族非物質文化遺產保護的緣由

民族文化共同體的構建是洞悉民族文化內在機理，樹立民族文化自信的內在訴求[2]。基于民族文化共同體構建的非物質文化遺產保護的路徑架構，是當前民族非物質文化遺產保護困境和非物質文化遺產同文化共同體構筑文化性耦合共同作用的結果。一方面當前少數民族非物質文化遺產保護熱的背后現狀不容樂觀，少數民族非物質文化遺產保護中文化意蘊、文化價值體系不斷被割裂，少數民族非物質文化遺產的保護注重文化的外在發展，忽略文化的內在價值，反而在少數民族非物質文化遺產保護中導致文化遺產畸形發展。因而，構建民族文化功能共同體，以文化應有的關聯加快民族非物質文化遺產保護，成為必然趨勢。另一方面民族文化共同體同少數民族非物質文化遺產保護具有特定的耦合，一則少數民族非物質文化遺產保護呼吁文化本體的自我凝結，民族非物質文化遺產保護是少數民族文化共同體構建必要手段[3]。二則文化共同體助推民族非物質文化遺產保護的主體性凸顯，能夠蓄力少數民族非物質文化遺產保護的新突破。因此，基于文化共同體構建的少數民族非物質文化遺產保護探究，成為構建民族文化共同體的必然使命。

二、基于文化共同體構建的少數民族非物質文化遺產保護的路徑

（一）立足文化本性，注重少數民族非物質文化的時代價值塑造

立足文化本性，注重少數民族非物質文化的時代價值塑造是基于文化共同體構建的少數民族非物質文化遺產保護的基礎[4]。一方面少數民族非物質文化遺產在歲月的沉淀中逐漸形成了較為固定的價值體系和文化認同機制，遵循少數民族非物質文化遺產價值體系，是確保少數民族非物質文化永續發展的關鍵。另一方面少數民族非物質文化遺產在時代主流價值體系的碰撞中，植入時代主流價值，成為后續發展的應有之義。具體而言有三個方面。

一是要依托民族文化屬性，注重少數民族非物質文化遺產的時代洗禮；少數民族非物質文化遺產在傳統民俗土壤的原生態傳統中夾雜著文化不可避免的迷信色彩和粗陋的承載形式，在文化遺產保護中通常難以割裂文化精粹，導致非物質文化遺產保護不斷變異，少數民族非物質文化遺產的保護呈斷層式開展。二是要聚焦民族文化功能，構筑少數民族非物質文化遺產的價值體系[5]。少數民族非物質文化遺產的保護勢必要遵循其社會文化的功能性，確保少數民族非物質文化遺產的保護同其社會功能的時代推進相吻合。一方面少數民族非物質文化遺產同節慶祭祀密切關聯，挖掘非物質文化價值體系是深入文化遺產保護的前提。比如土族“盤繡”作為非物質文化資產，在推動刺繡文化發展的同時要深究其紋樣內涵寓意的整合，否則刺繡藝術的文化價值在單一技術傳統中逐漸失去自我藝術魅力，反而枯澀乏味。另一方面少數民族非物質文化遺產源于民俗傳統節慶文化，審視非物質文化遺產的社會價值是跨時代文化傳承的重要保障。比如京族“哈節”作為非物質文化遺產，本是節慶時節，充分注重“哈節”的文化保護，務必要以其節慶特色為紐帶，否則會造成其民族精神和情懷的傳承泯滅[6]。三是要植入時代文化訴求，注重少數民族非物質文化遺產時代價值的塑造；少數民族非物質文化遺產的傳承需要時代文化氣息的熏陶，使時代主流價值觀成為少數民族非物質文化傳統的始末所在。比如瑤族非物質文化遺產“八寶被”在時代傳統保護中攝入主流價值觀字符紋樣，反而擴大了群體認同度，使“八寶被”保護群體參與由被動轉向主動，極大地提高了群體非物質文化遺產保護的自覺性與主動性。

（二）立足文化載體，注重少數民族非物質文化遺產的時代演繹

立足文化載體，注重少數民族非物質文化遺產的時代演繹是基于文化共同體構建的少數民族非物質文化遺產保護的核心。基于民族文化共同體構筑下非物質文化遺產的保護要突破傳統制度保護的框架，讓少數民族非物質文化遺產“活起來”，是實現非物質文化遺產保護的內在訴求，即在少數民族非物質文化遺產的時代演繹中實現永續傳承。

首先，要依托民族傳統習俗載體，為少數民族非物質文化遺產的保護提供原生態文化平臺[7]。少數民族非物質文化遺產多同傳統節慶、祭祀活動密切相關，脫離習俗活動的載體承接，少數民族非物質文化遺產就會喪失原有文化機能，切實推進少數民族非物質文化遺產的保護，要不斷提供民族原生態文化舞臺。一方面要依托民族節慶、祭祀活動，大力促進少數民族非物質文化遺產的發展。比如獨龍族“卡雀哇節”、京族“哈節”本身是非物質文化遺產，在保護中大力開展節慶活動，不斷開展傳統節慶的時代演繹成為必然趨勢[8]。另一方面要將少數民族非物質文化遺產保護同民俗風情挖掘相結合，確保少數民族非物質文化遺產保護動態推進。比如近年來瑤族地區群眾利用“耍歌堂”將瑤族服飾、木鼓舞等非物質文化遺產納入其中，不斷演繹、詮釋，有效地推動了少數民族非物質文化遺產的保護，從而為非物質文化遺產的保護提供了文化載體。

其次，要以少數民族非物質文化遺產的保護為契機，注重少數民族非物質文化遺產載體性關聯，構筑少數民族非物質文化遺產共同體。比如：納西族非物質文化遺產“手工造紙”“古樂”“東巴畫”等具有直觀性，作為納西族傳統手工藝的典范，以外在的藝術審美和內在的工藝特色，構筑少數民族非物質文化共同體，為少數民族非物質文化創設文化特有載體，成為少數民族非物質文化遺產時代演繹中傳承保護的關鍵。

再者，要不斷探索少數民族非物質文化載體，打造少數民族非物質文化遺產時代演繹的新載體。一方面依托單一少數民族非物質文化遺產的內在關系，打造少數民族非物質文化遺產保護新載體。比如納西族非物質文化遺產“手工造紙”“古樂”“東巴畫”等，可借助納西族傳統文化，助推納西族非物質文化遺產保護的一體化推進[9]。另一方面統籌多少數民族非物質文化遺產的類化，打造少數民族非物質文化遺產保護新平臺。比如土族婚禮、撒拉族婚禮等民族婚俗作為非物質文遺產，其所挖掘、保護的民俗文化內涵基本一致，在少數民族非物質文化遺產保護可依托時代文化外衣，開展民族婚俗博覽會，從而推動少數民族非物質文化遺產保護的跨民族、跨區域推進。

（三）立足文化主體，構建非物質文化遺產保護的群體參與機制

立足文化主體，構建非物質文化保護的群體參與機制是基于文化共同體構建的少數民族非物質文化遺產保護的關鍵[10]。一方面少數民族非物質文化遺產傳承受民俗文化的影響，遺產傳承人本身稀少，特別是羌族、苗族等民族群眾在文化傳承中受“傳男不傳女，傳媳不傳女，傳內不傳外”等習俗制約，使非物質文化遺產傳承人參與困境難以突破；另一方面在少數民族非物質文化遺產保護忽略民族群體文化主體地位，群體參與不到位。少數民族非物質文化遺產作為民族群體世代相傳的精神產物，發揮群體文化主體地位，構建民族群體“要我保護”、“我要保護”到“樂于保護”的參與機制顯得尤為重要。具體而言有三個方面。

一是要提高民族群體非物質文化遺產保護的主體意識[11]。首先要突出民族群體非物質文化遺產的主人翁意識，不斷以少數民族非物質文化遺產的精神內涵與價值塑造，激發民族群體遺產保護自覺性。比如錫伯族西遷節、瑤族盤王節等以祖先事跡、民族起源為線索的非物質文化遺產，要不斷以少數民族非物質文化遺產的精神取向激發民族群體的主人翁意識。其次要突出民族群體非物質文化遺產的責任意識。一方面立足當前民族文化遺產保護困境，樹立群體非物質文化遺產保護的底線意識、危機意識；另一方面依托民族文化情結，以少數民族非物質文化遺產的倫理道德維度鞭策群體，使文化遺產保護同群體精神訴求相統一，進而強化群體責任意識。再者要突出民族群體非物質文化遺產的擔當意識，使民族群體在文化遺產保護中付諸實際。

二是要統籌少數民族非物質文化遺產保護綱要，鼓勵民族群體參與其中。一方面要通過經濟等手段，積極鼓勵民族群眾參與到非物質文化遺產保護當中。另一方面針對潛在瀕臨流失的民族文化遺產和面臨后繼無人的困境，要借助文化交流、文化培訓等形式鼓勵民族群體參與其中[12]；比如：水族群眾為加強“水書”等非物質文化遺產的保護，將水族村寨元老聘請至民俗展館、高校等地開展水書文化交流，極大了促進水族非物質文化遺產的保護。

三是把握保護參于力度，充分突出民族群體非物質文化遺產保護的主體性。一方面要把握保護扶持力度，避免過度外界參與造成少數民族非物質文化遺產的變異。另一方面過渡參與其中，容易扼殺民族群體的積極性。

（四）立足文化產業，推動少數民族非物質文化遺產的產業保護

立足文化產業，推動少數民族非物質文化遺產的產業保護是基于文化共同體構建的少數民族非物質文化遺產保護的本能。立足文化產業，加快少數民族非物質文化遺產保護是構建民族文化共同體的應有之義。

立足文化產業，首先，加快少數民族非物質文化遺產保護同文化旅游產業的結合[13]。一方面要不斷將少數民族非物質文化遺產中的傳統節慶文化同文化旅游業結合，以文化旅游業市場規律促進少數民族非物質文化遺產的保護。比如羌族瓦爾俄足節、傣族潑水節等少數民族非物質文化遺產在民族風情游中得以不斷提升，在擴寬群體參與度的同時，有效地提升了文化遺產的知名度和商業價值，為深化民族文化遺產保護提供了必要保障。另一方面要借助民族地區文化旅游產業，大力促進少數民族非物質文化遺產營銷與推進。其次，加快少數民族非物質文化遺產的產業化發展，促進少數民族非物質文化遺產保護的產業化發展。再者，促進少數民族非物質文化遺產保護同文教事業的有機銜接。使少數民族非物質文化遺產同鄉土教育相結合，近年來民族院校不斷開設民族文化專業和選修課，在提高民族文化研究水平的同時有效地促進了少數民族非物質文化遺產的保護與發展。

總之，恰切推動少數民族非物質文化遺產保護是構筑民族文化共同體的內在訴求，依托民族文化共同體的時代旗幟，洞悉少數民族非物質文化遺產保護中民族文化共同體的價值，以民族文化特有的內在關系、外在承載，促進少數民族非物質文化遺產自我主體保護，是新時期少數民族非物質文化遺產保護的必然選擇。