論林紓古文文體論對《文心雕龍》的祖述

王 婷

（復(fù)旦大學(xué) 中國古代文學(xué)研究中心，上海200433）

林紓乃清末民初頗有成就之學(xué)者，雖以譯書享譽(yù)文壇，但其兢兢于古文數(shù)十年，“用力頗深，探索頗苦”［1］，可謂能躋于古作者之林也?！洞河X齋論文》便是他任教京師大學(xué)堂時的課堂講稿。該書以《流別論》一章專論文體，凡十五類，分別為騷、賦、頌贊、銘箴、誄碑、哀吊、傳記、論說、詔策、檄移、章表、書記、贈序、雜記、序跋。所言之文體，在彌倫群言的基礎(chǔ)上對《文心雕龍》思想紹述的痕跡顯而易見。當(dāng)然，林紓并非一味承襲前人，亦不乏個人創(chuàng)見?！胺蚍接惺庖?，故文不同體?！保?］1220《春覺齋論文》雖無《文心雕龍》之體大慮周，但實可視為繼彥和之后，一部系統(tǒng)的分體文學(xué)史。林琴南對文體做專門考究，是眼見古文江河日下應(yīng)勢而為，亦是為捍衛(wèi)道統(tǒng)，保存國故。

一

齊梁時期，儒、道、佛、玄思想并立，然“道虛無，佛唯心，玄清談，只有儒家學(xué)說帶有一定的唯物色彩，能夠與實際生活相聯(lián)系”［3］。彥和以儒家之道匡正時弊，與訛濫文風(fēng)相抗衡，他“從文學(xué)之浮靡推及當(dāng)時士大夫風(fēng)尚之頹廢與時政之隳弛，實懷亡國之懼，故其論文必注重作者之品格高下與政治之得失”［4］。至清末民初，世道不古，文亦下衰，所苦英俊之士，“不省中國四千年紹繼之絕學(xué)”，更有甚者，“以挦撦為能，以饾饤為富”［5］615，“割裂古字，填寫古字，用以駭眾，且持‘古文宜從小學(xué)入手’之論”，“此等鼠目寸光，亦足嘯引徒類，謬稱盟主”［6］146，所作雕刻文字，博而寡要，無涉川之用，其失之也愈遠(yuǎn)。文壇風(fēng)氣尚且如此，且西學(xué)東漸之下，青年抨擊古文不適于用，以白話為文學(xué)正宗，對古文必欲盡廢之。于此種情況下，林紓不愿屈己之道而從人之志，轉(zhuǎn)而以己之力，教授古文創(chuàng)作之法，傳承圣人之教化?！爸袊谋志靡?，余懼其長此而澌盡也，欲自奮以廣古人之傳。”［5］650在“亡國之懼”的心理下，劉勰與林紓皆選擇以論文的方式明道，著書立說，以廣其傳。

劉勰《文心雕龍》體大而慮周，可謂見識獨到，“先民矩獲，畢具于斯”，彥和以《原道》《征圣》《宗經(jīng)》《正緯》《辨騷》為“文之樞紐”，論述文章核心。林紓要求古文創(chuàng)作服之以理，動之以情，“惟理足者，言之始精”［7］6330，“文章為性情之華”［7］6529。所言之理，很大程度上就是依經(jīng)典而出；所論之情，更是發(fā)抒自然，不做矯飾。從這個角度而言，二人思想的契合，更容易引發(fā)林紓對《文心雕龍》的接受。林紓的文體論創(chuàng)作思想秉承劉勰，要求文章創(chuàng)作遵循經(jīng)典之道與自然之道?！读鲃e論》更是處處體現(xiàn)出“以道為原，以經(jīng)為宗，以圣為征”［8］的強(qiáng)烈觀念。

文章創(chuàng)作原出經(jīng)典，多為學(xué)者之共識，《顏氏家訓(xùn)》有言：“夫文章者，原出《五經(jīng)》：詔、命、策、檄，生于《書》者也；序、述、論、議，生于《易》者也；歌、詠、賦、頌，生于《詩》者也；祭祀、哀誄，生于《禮》者也；書、奏、箴、銘，生于《春秋》者也。”［9］既然各類文體與經(jīng)典息息相通，則當(dāng)以圣賢之道，經(jīng)典之理寓于文中，林紓認(rèn)為“凡文字不由經(jīng)籍溯源而出，未有不流于雜家者”［10］?！胺蛭臒o所謂古今也，惟其當(dāng)而已，得其當(dāng)，則六經(jīng)至于今日，其為道也一?！保?］147經(jīng)典旨意深遠(yuǎn)，文章創(chuàng)作溯源經(jīng)典，深究乎先哲之用心處，正反映了林紓歸本歸正的立場。此外，他將道一以貫之，超越時間的限制，“是以往者雖舊，余味日新”［11］18，將經(jīng)典所蘊(yùn)含之理運(yùn)用到當(dāng)下社會中，使文章發(fā)揮其應(yīng)有之意，琴南之用心處，可見一斑。

林紓稱《文心雕龍》為“古論文之要言”［7］6330，出發(fā)點正是該著對儒家之道與經(jīng)典的尊崇，故而承襲劉勰宗經(jīng)的思想，將之融會貫通。不僅把文體的源頭溯源于經(jīng)典，如賦體，“發(fā)源之處，實沿《三百篇》而來”［7］6338，秉承詩教觀念，高揚(yáng)社會功用，還要求文體創(chuàng)作立足經(jīng)史而表達(dá)，諸如頌贊之詞，言“自非發(fā)源于葩經(jīng)，則選詞不韻；賦色于子書，則取材不精”［7］6348；史傳要“轉(zhuǎn)受經(jīng)旨，以授于后”［7］6348；詔誥文，“非镕經(jīng)鑄史，持以中正之心，出以誠懇之筆，萬不足以動天下”［7］6354；“學(xué)記一種，非湛深于經(jīng)學(xué)儒術(shù)者，不易至也”［7］6363；又序跋文“要在平日沉酣于經(jīng)史，折衷以圣賢之言，則吐詞無不名貴也”［7］6364。他將評論文章的標(biāo)準(zhǔn)確定在能否使創(chuàng)作與經(jīng)典融合，且相得益彰，如評劉向《論星孛山崩疏》曰：“更生論事，純引經(jīng)籍，及漢朝故實?！保?2］128《條災(zāi)異封事》則謂：“此文難在引用經(jīng)籍時，加以制斷之語，如出金石，此所謂經(jīng)術(shù)也?！保?2］133只有符合經(jīng)義的文章才能流傳久遠(yuǎn)，堅實之內(nèi)容，經(jīng)典之雅義，方為文之正軌。

然而，若只一味代圣賢立言，文章如同木偶，便會失了生氣。林紓言：“為文不專言道學(xué)，斯為活著。”［7］6537為文要有同于經(jīng)典之處，也當(dāng)有異乎經(jīng)典處。文章要說道說經(jīng)，也應(yīng)“寫天地之輝光，曉生民之耳目”［11］2，所以林紓一方面推尊儒家之道，在宗經(jīng)的基礎(chǔ)上追求復(fù)古，所謂“詞不追古，則意必循今；率意以言，違經(jīng)益遠(yuǎn)”［2］1221。另一方面，他又承續(xù)并發(fā)展了劉勰的“自然之道”，將道融入生活。由此，所論之道便不再高高在上，空懸其中，而與人息息相關(guān)，如影隨形，“蓋道味之甘平如稻榖，且人之需道以生者，如游空氣。”［5］649在抒寫性靈的思想碰撞下，“傍及萬品，動植皆文”［11］1，大凡眼中所見之“山林皋壤”，生平所經(jīng)之瑣瑣屑屑，皆為“文思之奧府”。由此，文章創(chuàng)作便囊括了人類、自然與社會，言自然之景，訴個人之志，張揚(yáng)世態(tài)人情，可謂見識深遠(yuǎn)。他評《左傳》曰：“左氏之文極巧妙處，皆有自然之趣。讀其文者，當(dāng)看其如何部署，如何說法，與其本色風(fēng)神步驟?！保?］6542顯然，文章的自然之道，是真性情的自然流露，而非于文法上刻意鉆營，張裕釗所言之“凡天地之間之物之生而成文者，皆未嘗有見其營度而位置之者也，而莫不蔚然以炳，而秩然以從”是也［2］1217。

古文創(chuàng)作，與道相諧。徒有華采的文章沒有價值，故而林紓以充實的義理，真摯的情感修弊補(bǔ)罅，扭轉(zhuǎn)文壇之風(fēng)。他要求文體創(chuàng)作走經(jīng)典之道與自然之道，是承襲了彥和“文之樞紐”的思想，也恰是其論文主旨的體現(xiàn)。

二

劉勰在《文心雕龍·序志》中揭橥自己“論文敘筆”的方法是“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)”［11］632。綜觀《流別論》一章，林紓紹述《文心雕龍》創(chuàng)作體制的痕跡顯而易見，且在前十二類文體的敘述中，開篇便引用《文心雕龍》對相關(guān)文體的定義，并在劉勰闡述的基礎(chǔ)上加以擴(kuò)展生發(fā)。林紓站在清代文學(xué)的終結(jié)點上，其優(yōu)勢在于能夠綜合歷代文學(xué)作品，因而能夠更全面地看待文體的發(fā)生、發(fā)展與衰落過程，而其所論述的作家與作品，更是各代兼而有之，范圍極廣。

同劉勰一致，林紓將各類文體上溯至經(jīng)典，歸之淳雅，使文有根祗。又因林紓所處的時代，對各類文體的評論，可算是真正做到了“原始以表末”，以發(fā)展的眼光，敘述文體在各時代的興衰變化，旨在“振葉以尋根，觀瀾而索源”［11］632。

林紓論文體的起源，多與《文心雕龍》一致。如其論賦體，謂“然其發(fā)源之處，實沿《三百篇》而來。至《楚辭》出，局勢聲響，始洪大而激楚”［7］6338。語同彥和“賦也者，受命于詩人，拓宇于《楚辭》”［11］119，以《詩經(jīng)》為賦體的起源，受《楚辭》的影響而發(fā)展。論吊文，《文心雕龍·哀吊》有言：“宋水鄭火，行人奉辭，國災(zāi)民亡，故同吊也?！保?1］214林紓曰：“古人有哭斯吊，宋水鄭火皆吊以行人?！眹沂転?zāi)，民不聊生，各國使節(jié)同去吊慰，斯有此體［7］6347。至于《文心雕龍》中未作具體說明的，林紓則直接點明，《文心雕龍》言“三代政暇，文翰頗疏。春秋聘繁，書介彌盛”［11］406。但林紓在書說一體中，引用姚鼐觀點點明源流，言“姚惜抱謂書之為體，始于周公之告君奭，‘于是列國士大夫，或面相告語，或為書相遺，其義一也’”［7］6358，《文心雕龍·誄碑》言“自魯莊戰(zhàn)乘丘，始及于士；逮尼父之卒，哀公作誄”［11］188。林紓則謂：“誄之最古者，凡兩見于《左傳》：一為魯莊公之誄縣賁父，一為魯哀公之誄孔子?！保?］6344以“最古”二字，點明《左傳》為誄體的源頭。

在闡釋文體發(fā)展時，林紓基于所處時代的優(yōu)勢，闡述本末。其論賦的發(fā)展演變，在選取司馬相如、揚(yáng)雄等漢大賦進(jìn)行點評后，略論齊梁小賦的弊病，轉(zhuǎn)而根據(jù)時代的演變順序，言：“宋人以賦取士，破題竟有定格，如‘蛇不難斬，君宜灼知’之類，幾成笑柄。先朝館賦，格律較嚴(yán)，然多以詩句命題，以水濟(jì)水，聲響皆劣。”［7］6339儼然乃一賦體的發(fā)展演變史。

林紓依命名而彰顯文體性質(zhì)，其中多征引《文心雕龍》之言，如“賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫志”［7］6338。他釋名主要采用訓(xùn)詁的方法，是對劉勰思想精準(zhǔn)把握的一種表現(xiàn)。有以換字為訓(xùn)者，如“吊者，至也”［7］6346?！罢抡?，明也。表者，標(biāo)也”［7］6356。有因聲求義者，“誄者，累也。累其德行，旌之不朽也”［7］6344。有訓(xùn)釋后加以引申，以短語來解釋單音節(jié)詞者，如“碑者，埤也。上古帝皇，紀(jì)號封禪，樹石埤岳，故曰碑也”［7］6344?！啊疄檠浴墶?，‘宣露于外，皦然明白也’。”［7］6354這些方法，使得字義由抽象變具體，更有形象性。林紓以其深厚的古文根祗，訓(xùn)釋名物，既有古文經(jīng)學(xué)重訓(xùn)詁的一面，又有今文經(jīng)學(xué)重視大義的一面，體現(xiàn)出二者的融合。

此外，林紓解釋文體的含義，還著眼于當(dāng)下，著眼于具體實踐，以達(dá)到經(jīng)世致用的目的。以史傳為例：“‘傳’之為言‘轉(zhuǎn)’也，轉(zhuǎn)受經(jīng)旨，以授于后?！保?］6348史傳以先哲為彝憲，“稟承圣人與經(jīng)書的思想，探原道之本體，而指示人世之行事，勸戒與奪，以期符合道之本體與圣人之旨”［13］。林紓主張史傳發(fā)揚(yáng)經(jīng)義幽深之旨，以資后世，正反映了他在儒道衰微、綱紀(jì)覆滅之時，希望以傳統(tǒng)救傳統(tǒng)的強(qiáng)烈愿望。

在《流別論》中，林紓以較大篇幅“選文以定篇”，往往與“敷理以舉統(tǒng)”相結(jié)合，并呈現(xiàn)出以下特點。

第一，沿著劉勰的選文，展開論述?！皠③氖⑼婆嗽馈捎跀⒈?。愚按《黃門集》所登哀誄之作，頗贍于他集。”［7］6344潘岳誄文，所以見稱后代也，緣事抒情，表心中之哀思，情文相諧，可謂獨步當(dāng)時。《文心雕龍·詔策》有言：“明帝崇學(xué)，雅詔間出?！保?1］318-319林紓則謂：“東漢明帝所降詔書，不及文帝精肯，然祖義褒德，雅善說辭，亦佳筆也?！保?］6352劉勰從朝廷崇尚儒學(xué)的角度總結(jié)明帝時詔令“雅”的特點，言簡意賅。林紓將文帝與明帝詔書做比對，肯定了明帝詔令文中的麗辭雅意。情之所至?xí)r，林紓亦會在引用劉勰言論后加上“確矣”等詞，表示認(rèn)同。如“劉勰稱‘蔡邕銘思，獨冠千古’，以《黃鉞》之名為‘吐納《典》、《謨》’《朱公叔之鼎斤》為碑文之體，確矣”［7］6342。蔡邕效法《尚書》，得其古雅，又能吐故納新，便成文思之典范。

第二，選擇魏晉以后的文章品評，以作補(bǔ)充。齊梁以后，佳作頻仍，惜劉勰未能窺全貌，琴南應(yīng)勢而為，彌補(bǔ)缺憾。如其論哀辭，在細(xì)品韓愈之《哀獨孤申叔文》《歐陽生哀詞》后，分析了曾鞏《元豐類稿》中的《王君俞哀詞》、方苞《亡妻蔡氏哀詞》等文，指陳其中優(yōu)劣處。如論詔令，贊唐太宗《節(jié)省山陵節(jié)度詔》《答房玄齡解仆射詔》《答皇太子承乾詔》《責(zé)齊王祐詔》“似出御筆，其中或緯以深情，或震以武怒，咸真率無偽，斯皆詔敕中之極筆也”［7］6353。太宗詔令，情志疏放，風(fēng)韻天成，深淺合度。又如論碑文，沿劉勰所品，繼而對韓愈《平淮西碑》《南海廟碑》，蘇軾《表忠觀碑》及元代姚牧菴進(jìn)行品評，并指出創(chuàng)作之大旨。林紓借前人評論論姚牧菴碑文，“張養(yǎng)浩稱其‘才驅(qū)氣駕，縱橫開合，紀(jì)律惟意’，柳貫又稱其‘雅奧深醇’。實則，以縱橫之才氣入碑版文字，終患少溫純古穆之氣?！保?］6346張養(yǎng)浩與柳貫皆頌之，琴南卻從風(fēng)格入手，認(rèn)為碑文但存古風(fēng)而已。

第三，臧否文人才士，寄寓褒貶?！瓣愃纪踔C文帝，數(shù)語外即陳己事，斯失體矣?！保?］6345誄文重在逝者，曹植借誄體而附己意，不免乖體?！叭籼K家則好論古人，荊公間亦為之，特不如蘇氏之多。蘇氏逞聰明，執(zhí)偏見，遂開后人攻擊古人之核竇。張婁東尚平允，至船山《通鑒》《宋論》一出，古人體無完膚矣?！保?］6351論說一體，貴在說理，蘇軾多論說之作，然失其中正平和之氣，船山亦患此弊，乖離事實，與古人相去甚遠(yuǎn)，若為此旨，不如不作，故論需謹(jǐn)慎為之。“子固、震川皆不長于韻語，去昌黎遠(yuǎn)甚。他若方望溪之哀蔡夫人，則文過肅穆，辭尤無味，名為哀詞，實不能哀?！保?］6347曾鞏、歸有光遜于聲韻情致之語，哀文少綿亙抑揚(yáng)之姿，方苞緣題生意，作哀辭潤色者少，未見其長情，徒有其名。

第四，品評趨于精細(xì)化，以指導(dǎo)寫作為旨?xì)w。劉勰在《辨騷》中，只言“故《騷經(jīng)》《九章》，朗麗以哀志”［11］40。林紓則具體分析何為“朗麗以哀志”，他列舉《惜頌》與《涉江》中佳句品評?！捌湓弧住弧臁弧疅o路’，曰‘吾莫聞’，積沓而下，不外一意，胡以讀之不覺其否？由積愫莫伸，悲憤中沸，口不擇言而發(fā)，惟其無可申訴故沓，惟沓乃愈見其衷情之真。若無病而呻，為此絮絮者，便不是矣”。［7］6337林紓不僅引用原文佳筆處，還字句分析屈子之情志。劉勰論頌贊，將“子云之表充國”，與班固、史岑文章歸納為“雖深淺不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也”［11］140。林紓則對前者做了深刻的分析，言“觀子云《趙充國頌》，無一語不經(jīng)心，亦無一語傷于纖弱，則極意摹古，由其讀古書多，故發(fā)聲亦洪而肅，此不能以淺率求也”［7］6340-6341。又《文心雕龍·銘箴》言：“班固燕然之勒，張昶華陰之碣，序亦盛矣?！绷旨傇唬骸鞍嗵m臺《封燕然山銘》，文至肅穆，序不以華藻為敷陳，骨節(jié)鏗然，銘用《楚辭》體，實則非也?！保?］6343一方面沿著劉勰的論述，稱贊序文之美盛，另一方面則從句式的角度指出銘文以楚辭體表述，是為不佳，楚辭聲悲，而銘詞聲沈，二者合用，儼然不相協(xié)。

第五，根據(jù)所選之文確定各代的普遍風(fēng)格。其論詔令，言“漢詔最為淵雅”［7］6352，“至于六朝，則純以藻繢勝矣”，“有唐詔墨，高逾山丘，獨太宗為美”“宋人制誥，初無散行文字，而四六之中，往往流出趣語”［7］6353，金人之詔“陳腐如書啟”，降及明代，“明太祖起自兵間，子孫相沿，乃不究心文采”，竟有“這廝”等詞，“真是傖荒說話，非詔書矣”［7］6354。寥寥數(shù)語間，各附一時代之經(jīng)典作品，以闡明文體發(fā)展的軌跡，不失為一簡明的詔令文風(fēng)格發(fā)展小史。文隨世相移，于獨特之社會風(fēng)氣中，各有殊采，具體言之，漢以儒學(xué)為尊，上溯三代，深遠(yuǎn)典雅；六朝綺靡，尚駢儷風(fēng)，徒以華彩飾之；有唐包容，壁立千仞，氣象萬千；宋人喜尚理趣，行文縝密；金人觀點陳舊，不足言文，至明代，則直以俚俗口語出之，莊重之氣全無。又“至于碑志之文，竊以為漢文肅，唐文贍，元文曼”［7］6345。碑志之文，于相異之時代自成風(fēng)韻。

當(dāng)然，琴南選文，亦有個人之見，“彥和稱當(dāng)時英杰，但有十家，太沖諸人不與焉。鄙意謂足與《兩都》抗席者，良為平子之《兩京》”［7］6338-6339。且左思亦可歸為“辭賦之英杰”，細(xì)究其中緣由，左氏承襲班固、張衡之賦旨，“《三都》之賦，力排吳、蜀，中間貫串全魏故實，語至堂皇”［7］6339。除此，劉勰稱蔡邕《楊賜碑》“骨鯁訓(xùn)典”是站在褒獎的角度，林紓則言：“踵效《虞書》太似，至亦襲其句法，不足用為法程?！保?］6345又劉勰盛推左雄的表議與胡廣的章奏為“當(dāng)時之杰筆”，林紓則運(yùn)用《后漢書·左雄傳》《后漢書·胡廣傳》中史料，論證二人之文雖在當(dāng)時確實稱得上獨步文壇，但卻太中規(guī)中矩，不必成為后人為文的法則?？梢娗倌险撐模獙W(xué)習(xí)經(jīng)典之表達(dá)思想與潛言造語，推陳出新，而非一味仿其句子，踵效前人，反而失了自我。

“文章既立各體之名，即各有其界說，各有其范圍?！保?4］289在選文定篇的同時，林紓還闡明文體的寫作方法及標(biāo)準(zhǔn)風(fēng)格，即“敷理以舉統(tǒng)”。對《文心雕龍》中的創(chuàng)作要求，林紓往往直接以作品為證，表明對彥和之認(rèn)同。誄之為體，“論其人也，曖乎若可覿；道其可哀也，凄焉如可傷”［11］189。林紓紹承《文心雕龍》的創(chuàng)作要求，以潘岳的文章為例，“黃門以深情為人述哀，自能動聽”，其誄武帝，“戀恩之情，溢言表矣”，其誄馬汧督，“尤悲憤有余音，且琢句奇麗。”［7］6344-6345誄文對人物的描寫要使人能看到逝者的音容風(fēng)貌，以強(qiáng)烈的感染力與讀者產(chǎn)生情感的共鳴。劉勰將哀詞的對象確定為“不在黃發(fā)，必施夭昏”，即為年老與夭折之人，“幼未成德，故譽(yù)止于察惠；弱不勝務(wù)，故悼加乎膚色”［11］213。所以林紓批判歸有光為御史中丞作哀辭，“年非夭禮”，是為乖體。

觀其主張，肯定與否定的態(tài)度十分明顯，如賦體，“雖極于雕畫，茍不定以旨趣，均不足以傳播于藝林，馳騁于文圃”［7］6338。林紓認(rèn)為賦體當(dāng)“出于頌揚(yáng)”“本于諷喻”，而后者是首要的，如果文章沒有寄寓之旨，即使文采彬蔚，也算不上佳作。又如箴言，他要求“陳義必高，選言必精，賦色必古，結(jié)響必騫，不必力摹古人，亦能自肖”［7］6344。依經(jīng)立義，擇取精到之言語，又不可步步緊趨古人字句。蓋琴南篤于道而好于古，頌贊要“文既古雅，體不板滯”［7］6340，碑志則“造語必純古，結(jié)響必堅騫，賦色必古樸”［7］6346，所謂“貴乎慎德”是也。校練名理以成文，發(fā)抒情性以成文，舍經(jīng)籍不可，堆積圣賢之理，無個人風(fēng)采亦不可。

此外，要掌握各類文體的創(chuàng)作方法，寫出優(yōu)秀的文章，還應(yīng)處理好文體主觀與客觀的關(guān)系?！肮湃酥畬W(xué)說，各有獨到之處，故其發(fā)為文學(xué)，或緣題生意，以題為主，以己為客；或言在文先，以己為主，以題為客”［14］284。林紓意識到文章要抒己意，其論誄體，要“入己之事實，當(dāng)緣情而抒哀”，哀詞則“既以情勝，尤以韻勝”。文章之美，在乎性情，真情流露，自生妙筆。當(dāng)然，文體有主客之殊，非全為主觀之作，贊體“必務(wù)括本人之生平而已”［7］6341，論說“括眾意而歸淳”［7］6351，即吳訥所言“解釋義理而以己意述之也”［7］1623。無論是介紹他人的生平，還是闡發(fā)經(jīng)書，說明道理，都要客觀。而在一定情況下，還要將二者巧妙結(jié)合，“唯詔誥一門，非镕經(jīng)鑄史，持以中正之心，出以誠懇之筆，萬不足以動天下”［7］6354。詔令文不僅要依據(jù)客觀之事實，還應(yīng)有作家本人真摯之血淚。

三

文體論發(fā)軔于魏晉，曹丕《典論·論文》“奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗”［2］176一語可視作文體分類之濫觴。文體分類之初，便對各類文體的風(fēng)格有所界定。所謂的“體”，不僅指體裁，還包括各種體裁所具有的風(fēng)格。文體不同，風(fēng)格迥異，彥和所謂“各有其美，風(fēng)格存焉”。

林紓論文體風(fēng)格，立足劉勰主張，展開生發(fā)，并提出相應(yīng)的創(chuàng)作方法。其中直接引用原文的如頌體，“敷寫似賦，而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘，而異乎規(guī)戒之域?！辟澱?，“約舉以盡情，昭灼以送文”［7］6340。“頌者，敷寫似賦，而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘，而異乎規(guī)戒之域”［7］6340。劉勰將頌體與賦、銘相聯(lián)系，指出其內(nèi)在關(guān)系。頌體純正美善，既可如賦體般鋪陳文辭，但不以繁辭勝，又應(yīng)如銘體謙恭莊重，卻又不能摻雜規(guī)勸警戒之語，當(dāng)有“典懿”“清鑠”之格調(diào)，琴南承彥和所論，以不輕佻、不纖弱的古雅之風(fēng)為頌的風(fēng)格特色。

林紓論檄文，對劉勰“必事昭而理辨，氣盛而辭斷”的判斷深表贊同，言“二語盡之矣”。若要“使百尺之沖，摧折于咫書，萬雉之城，顛墜于一檄”［11］335，則必須要以旺盛之氣勢與果決之言辭將事實講述得清楚明白，所以林紓繼而言“劉勰之論檄曰：‘植義揚(yáng)辭，務(wù)在剛健?！拗^本無義憤，何由能剛？不衷公道，奚得稱??？”［7］6356林紓在要求檄文有激昂之情感的同時，更是站在儒家的立場上，表明自己態(tài)度的處世，并非要說得天花亂墜，詭譎欺詐，而要本之以道，參之以信。一理一情，正契合其論文主旨。

又如銘體，林紓先引用劉勰之言，“銘兼褒贊，故體貴弘潤”，后說明道：“弘潤非圓滑之謂也。辭高而識遠(yuǎn)，故弘；文簡而句澤，故潤。”［7］6342其所言之“辭高而識遠(yuǎn)”“文簡而句澤”正與劉勰“其取事也必核以辨，其摛文也必簡而深”［11］173同意，只是換了種說法而已。銘體之風(fēng)，乃陸機(jī)所言之“博約而溫潤”，顯示作者美好的品德，即有褒贊之意，則要以雅正為本，彰顯儒家“溫柔敦厚”之旨。

作為“經(jīng)國之樞機(jī)”的章表，林紓先采用劉勰語為之定調(diào)，即“章以造闕，風(fēng)矩應(yīng)明；表以致禁，骨采宜耀”［11］364的基本風(fēng)格，章宜明朗，表應(yīng)顯耀，轉(zhuǎn)而將章表與今人之奏議相聯(lián)系，指出今人的奏議特點是“密”，即“粉飾補(bǔ)救，俾無罅隙之謂，偶舉一事，上慮樞臣之斥駁，下防部議之作梗，故必再四詳慎，宜質(zhì)言者則出以吞吐，故作商量，宜實行者則道其艱難，曲求體諒，語語加以騎墻，篇篇符乎部式，此安得有佳章表”［7］6357。詹锳指出：“這是從反面的例證來說明‘雅義以扇其風(fēng)，清文以馳其麗’的。”［15］誠然，雅正之意，清麗之辭，使人自見其中是非曲直，此乃是章表應(yīng)有之風(fēng)，林紓以批判的言辭說明今人奏議之弊，衡量的標(biāo)準(zhǔn)正是彥和之語。

綜上所述，林紓對文體風(fēng)格的論述，往往直接引用《文心雕龍》原文展開論述，且有個人之見。林紓不僅遵循劉勰的風(fēng)格論，為了能讓學(xué)者寫出具備相應(yīng)風(fēng)格的文體，還在授課時，點明具體實踐之法。包括為文的知識儲備、敘述的側(cè)重點、行文的章法筆法等方面。

“意翻空而易奇，言征實而難巧”［11］438，下筆創(chuàng)作時文思跳躍飛舞，很難用恰切語言表達(dá)出來，很大程度上是沒有做好積理的工作，所謂“積學(xué)以儲寶，酌理以富才”［11］438，創(chuàng)作需要一定的知識儲備，博觀才能約取?！白粤?jīng)以下，至于諸子百氏，騷人辯士論述，大抵皆以為寓理之具也?！保?6］林紓很重視積理的環(huán)節(jié)，對很多文體的創(chuàng)作都提出了這種要求：“頌贊之詞，非澤于子書，精于小學(xué)者，萬不能佳?！保?］6340此種稱許嘉言懿行，歌功頌德之作，以典雅純正為貴，用詞須謹(jǐn)慎，則應(yīng)從小學(xué)中學(xué)習(xí)聲韻；立意須敬慎，則應(yīng)從子書中汲取義歸雅正之旨。序跋則“要在平日沈酣于經(jīng)史，折衷以圣賢之言，則吐詞無不名貴也”［7］6364。記事之作，當(dāng)“熟取《史》《漢》讀之，自得制局之法”［7］6350，《文心雕龍》所謂“熔鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術(shù)”［11］455是也。

具備了相應(yīng)的知識積累，還要注意各文體論述的要領(lǐng)及側(cè)重點，夫體裁雖同，作法則殊。論檄文：“蓋不斥人之罪案，不見己師之出于有名；不張己之兵威，莫望壯士之進(jìn)而殺敵。且證以天時，審以人事，辨興亡之理，論強(qiáng)弱之勢，此檄文之要領(lǐng)也?！保?］6355此外，在《文微》中也不乏此類論述，如“誄載死者功德，于交誼當(dāng)略言言之；祭文詳交誼及死者之家世，于其生平轉(zhuǎn)可略也”［7］6533。“善為傳者，必尋其人軼事以為余波。”［7］6532林紓的觀點，雖然不免有程式化的特點，但對于初學(xué)古文的人來說，可謂簡單易行。

對于句法章法的處理，林紓往往著眼于與文體相對應(yīng)的句式，如頌贊，“二體均結(jié)言于四字之句，不能自鎮(zhèn)則近佻；不能自斂則近纖；累句相同，不自變換，則近沓；前后隔閡，不相照應(yīng)，則近蹇”［7］6340?！按蟮直嫖淖滞碎L句者，必節(jié)為短句，不多用虛字，則句句落紙，始見凝重?！保?］6346其他如“記事之作，務(wù)取簡明。凡局勢之前后，宜有部署，有前后錯敘，而眼目轉(zhuǎn)清；有平鋪直敘，而文勢反窒”［7］6350。

四

“每種文體都有著一個發(fā)生發(fā)展，以及互相滲透、流變和演化的過程，每一種新文體的產(chǎn)生和形成，往往既是社會生活發(fā)展的需要，也是社會語言發(fā)展變化、作家創(chuàng)作經(jīng)驗的日漸積累的結(jié)果?！保?7］文體至清代，已趨于定型。隨著文體的發(fā)展演變，劉勰所論之諧隱、祝盟等文體漸趨消亡，而新的文體也層出不窮。林紓在《文微》開篇有言“文須有體裁，有眼光，有根柢”［7］6529，文體的重要性自是不言而喻。然而，與林紓同時期的王兆芳撰《文章釋》，總括一百四十三種文體，若以此為例進(jìn)行教學(xué)，不免太過繁冗。誠如黃侃所言：“詳夫文體多名，難于拘滯，有沿古以為號，有隨宜以立稱，有因舊名而質(zhì)與古異，有創(chuàng)新號而實與古同，此唯推跡其本原，診求其旨趣，然后不為名實玄紐所惑，而收以簡馭繁之功。”［18］文類繁多，若不能整理分類，籠圈條貫，則實難發(fā)揚(yáng)，故而林紓在“彌綸群言”的基礎(chǔ)上去奢去汰，鉤玄提要，在彥和的基礎(chǔ)上建構(gòu)自己的文體論。而在具體的論述中，林紓又有個人特色。

劉勰將“騷”歸入“文之樞紐”，王運(yùn)熙認(rèn)為這“不但說明他對《楚辭》地位的尊重，而且還表明了他的一個重要的文學(xué)觀念，即創(chuàng)作必須以經(jīng)典為準(zhǔn)則”［19］。林紓卻將騷體置于文體論首位，究其原因，主要有三點。

其一，劉勰將“騷”作為“文之樞紐”，旨在建立為文所要遵循的思想觀念。彥和之后，“詩騷傳統(tǒng)”已逐漸成為文家共識，得到普遍認(rèn)可。后世“擬騷體”的出現(xiàn)，使得“騷”作為一種文體，得到確立。林紓將“騷”體置于文體論首位，是從文體的角度，闡述文體來源、作法等，而非依據(jù)文學(xué)觀念而言。

其二，從全書的結(jié)構(gòu)而言，《春覺齋論文》在《述旨》中已略論為文之核心要則，林紓在《流別論》中，承襲《文心雕龍》的創(chuàng)作體制，分別對十五種文體進(jìn)行溯源流、下定義、品文章、論寫法。騷體與其他的十四種文體都是沿著這種方法論證，且各類文體大抵皆遵循論文主旨的創(chuàng)作原則。

其三，就文體的編排順序來說，首列騷體，后言賦體，而從林紓對兩類文體的論述來看，二者聯(lián)系緊密。由此，我們不妨將騷體與賦體結(jié)合起來，以形成比對。騷體抒情，是介于詩與賦之間的文體。舉凡“敘情怨，述離居，論山水，言節(jié)候”［7］6336，以兮字結(jié)尾增強(qiáng)聲韻，發(fā)抒真情，更是要蘊(yùn)含文人血淚在其間。林紓論賦時，肯定賦具備的抒情性的同時，更注重賦在勸諫諷諭方面的社會作用。所以他將柳宗元的《解崇》《征咎》《憫生》《夢歸》《囚山》諸賦，歸為騷體，認(rèn)為這些篇章可與《九章》相媲美，言“題目甚似《涉江》《懷沙》諸作。當(dāng)日若去賦字，但以‘解崇’等目標(biāo)題，亦無不可?；蚯夷嘤凇毒耪隆贰毒呸q》，故例不能足成九篇，故以賦名，亦未可定”［7］6481，柳宗元與屈原文章皆因真情而成至文。又認(rèn)為庾信《哀江南賦》“不名為賦，當(dāng)視之為亡國大夫之血淚”［7］6339，將此抒情性強(qiáng)的文章排除出賦的行列?！胺蛲疝D(zhuǎn)偯隱，賦之職也。儒家之賦，意存諫誡?！保?］1256林紓論賦，注重社會功用。誠如劉大杰所言：“由《楚辭》到漢賦，是詩的成分減少，散文的成分加多，抒情的個人成分幾乎完全消滅。”［20］林紓將騷體和賦體分別放在前兩位，旨在由這兩類文體表明區(qū)別及發(fā)展變化。

“兵燹之余，百物蕩盡，田荒不治，蓬蒿沒人，一二文士，轉(zhuǎn)徙無所?！保?］1198于清末民初之時代下，琴南論文體發(fā)展，總是充斥有古今之感，蓋于殘破之社會境況中，欲借古文，用為“主文譎諫”之資也，又無奈于古文創(chuàng)作之頹勢，以今昔對比，寄希望于歸正返本。其論賦的發(fā)展演變后，感慨道：“今日科舉一變，乃并此區(qū)區(qū)者亦絕響矣。”［7］6339是以館賦雖步步循規(guī)，適時科舉廢除，竟連此墨守成規(guī)之作亦不復(fù)存在?！疤熳?、諸侯所謂‘令德’、‘記功’者，晚近文人集中恒不多見。大抵無德可稱而亦稱之?！保?］6342銘箴初為記功頌德之作，然人心不古之時，世人以西方新道德為道德，有又何可稱述之？“古之奏議取直，今之奏議取密。直者，任氣攄忠，以所言達(dá)其所蘊(yùn)，凡德不聰，僉壬在側(cè)，亂萌政弊，一施匡正，一加彈劾，不能以格式拘，亦不必以忌諱避。至于密之為言，則粉飾補(bǔ)救，俾無罅隙之謂?！保?］6357琴南比對古今奏議文體，透過今人奏議敷設(shè)文辭，博取歡心的特點，亦可窺見社會之腐敗。又如論碑體，林紓贊蔡邕《郭有道碑》“膾炙人口，由其氣韻至高，似鼎彝出于三代，不必極雕鐫之良，而古色斑斕，望之即知非晚近之物”［7］6345。蔡邕碑文，正是符合其溫純古穆的要求。觀蔡中郎之文，與近人碑文相較，相去遠(yuǎn)甚，故碑文有古色之風(fēng)，乃文之上乘也。大抵今人之文，多為無關(guān)痛癢之言。

文與世變相因，一時代有一時代之文章?！傲H，雖文與筆分，然士之不工修詞者鮮矣。”［2］1278六朝追求詞采華美，劉勰鋪采摛文，駢儷華美，析理周致深切。而林紓正處于古文漸趨沒落之時，面對清末民初特殊的政治局面與文化之凋敝，西學(xué)東漸下，報館多章又多喜摻雜西方新名詞，去經(jīng)甚遠(yuǎn)。大道不行，這種深層次的心理動因更推動著林紓堅定地走著對經(jīng)典的承續(xù)之路。為求文論有更廣大受眾，林紓摒棄艱深，選擇更為通俗的表達(dá)方式，即便是才疏力薄之人，初識古文，也不會覺得困難。又因《春覺齋論文》原本就是課堂講義，若以艱澀之語發(fā)之，則學(xué)生必昏昏然不知所指陳。誠如琴南所言：“蓋講義者，教普通之人，知古文義法，非先為奇古之文，使人不可得解，用以自炫其奇也……講義之體，雖用白話可也?？傊晕蛉酥?，且導(dǎo)人之程途，以明白為上?！保?］178無論二人以何種表述方式述之，皆旨在由學(xué)文轉(zhuǎn)而習(xí)道、悟道，協(xié)調(diào)文章“質(zhì)”與“文”，“經(jīng)義”與“翰藻”之間的關(guān)系，使文章在依經(jīng)立義的同時，抒發(fā)情思。