歌舞儀式與少數民族文化記憶的書寫

【摘 要】 拉祜族被譽為是用歌舞來書寫歷史的民族。文章介紹了云南拉祜族代表性歌舞《三跺腳》的歌舞儀式。簡析了拉祜族《三跺腳》歌舞背后的記憶內涵，其中包含著圖騰記憶、自然崇拜記憶、生產記憶等。認為《三跺腳》是以身體為媒介的展演儀式，歌舞和儀式的相結合，起到了民族文化記憶傳承的目的。在如今這個多元全球化時代的沖擊下，就民族文化記憶的書寫和話語表達而言，該文認為還是應該由本民族的人們來完成。

【關鍵詞】 歌舞儀式；少數民族記憶；民族文化

中國的少數民族文化以其顯著的差異性備受人們的關注，近年來大多數研究者主要是從文化和市場經濟的層面出發，去探究少數民族文化的保護以及再生產；有學者是從“原始”的角度去探尋少數民族文化的“根”；還有學者是從消費文化的語境下去探討少數民族文化究竟該如何生存等。于是本文想從微觀層面的少數民族的歌舞儀式角度出發，從學理上去探究少數民族獨有的儀式背后的文化內涵以及少數民族集體記憶的建構問題。

一、拉祜族《三跺腳》歌舞儀式

拉祜族被譽為是用歌舞來書寫歷史的民族，因此拉祜族的歌舞儀式實則是承載著相關歷史記憶的。具有代表性的拉祜族歌舞《三跺腳》的素材大多都取自于民間的民俗儀式，如日常的田間勞作、節日的紀念活動、祭拜神靈等，在跳三跺腳的時候都必須在舞臺中央供奉上這一季收獲的新米、甘蔗以及葫蘆等。在拉祜族人民的心目中始終都深信著自己的祖先扎妥和娜妥是從“葫蘆”里蹦出來的，而這個“葫蘆”則是由至高無上的神“厄莎”所孕育的，由此“葫蘆”這個實體就被視為是本民族的吉祥物。因此拉祜族的歌舞《三跺腳》可以看做是對民族祭祀以及對"葫蘆"圖騰的崇拜需要而產生的，具有一定的儀式性。

涂爾干的《宗教生活的基本形式》中也提到：“儀式具有一種向部落成員共享價值觀、灌輸集體認同的強大作用，”涂爾干這是從社會整合的角度闡釋了儀式的重要作用，這也從一定程度上反映了社會儀式其實一種在神的旨意面前的一種行事準則，而不斷重復上演的儀式其實也是一種對神的崇拜。

這個有代表性的拉祜族歌舞《三跺腳》在節日、婚宴、壽宴等重大日子是必備曲目，這種儀式的表演通過身體來作為表達的媒介，程式標準化的表演模式，通過這種歌舞表演儀式，并不僅僅是向天神祈福消災、讓祖先保佑的傳統宗教儀式，還有就是拉祜族男女間表達愛意、慶祝節日的狂歡儀式，所以這種儀式表達具體進行細分的話主要有以下兩種：

第一種表達的是與天神厄莎的溝通，較為典型的表現就是在拉祜族的歌舞樂器中，“蘆笙吹起來跳起來，舒心的歌兒唱起來”，拉祜族的伴奏樂器中必不可少蘆笙，這個用葫蘆制成的蘆笙被看成是天神厄莎賜予拉祜族的恩惠。除了蘆笙外，還有木鼓，在云南素來流傳著“木鼓能通神，木鼓聲是與天神溝通對話的工具”，敲起木鼓有驅邪避鬼神、祈求來年豐收的意義。

第二種表達的就是拉祜族少男少女之間的情愫、日常勞作生活以及共同歡慶喜日等的這些日常生活儀式，《三跺腳》有著規定的舞蹈動作和規則，要大伙手拉手圍成一個圈兒在一起跳，而未成婚的男女之間則不可直接拉手，要用毛巾來拉著，而舞蹈動作一般都是跳兩拍，退一步，而手上動作主要是模仿在田間收獲割稻子以及豐收舂粑粑，將拉祜族人民的日常生活以這種舞蹈的方式祖祖輩輩的記錄流傳下來。

二、拉祜族《三跺腳》歌舞背后的記憶意涵

特納曾說過：“儀式彰顯‘社會結構狀態和‘社群狀態”。因此通過對拉祜族歌舞儀式《三跺腳》這個活動的分析，考察與該儀式活動相關的一些文化資料，可以從中窺探出很多有關于拉祜族的日常生活、文化及情感等的民族記憶的相關內容，通過分析和總結之后，拉祜族的歌舞《三跺腳》從內容上主要可以歸納為以下三點的記憶內容：

1、圖騰記憶

在云南的少數民族中，幾乎每個民族都有著自己獨特的圖騰記憶，而這也是少數民族最初的宗教形式，圖騰的象征意義是從一定層面上反映了少數民族看待、解讀周圍日常一切現象的結果。在拉祜族《三跺腳》的歌舞中，最顯著的圖騰非葫蘆莫屬。不僅要將大葫蘆放置在舞臺中央進行供奉，每個成年男子身上還要背著三個葫蘆，而且拉祜族服飾上的雕花也都是葫蘆的形狀，不論男女都是如此，這種對葫蘆的信仰并不僅僅是原始的崇拜，同時這也是維系著拉祜族內部團結的一種重要象征手段，通過對葫蘆的統一崇拜，增強了拉祜族群體內部的認同感以及民族內在的凝聚力，因此葫蘆這個圖騰對于拉祜族來說其實就是一種心理崇拜的縮影，也在表達著這個民族對于“根”的記憶！

2、自然崇拜記憶

“萬物有靈”是拉祜族祖祖輩輩傳承下來的信仰之一，拉祜族有祭祀山神、水神、火神等神靈的儀式活動，認為是受到這些神靈的庇護，拉祜村寨的村民們才能世世代代的安居樂業。在歌舞《三跺腳》的中間部分，拉祜族的歌舞表演者們就會拿出不同象征性的道具或舞蹈動作，比如“火把、樹枝或者潑水”來和不同的神靈溝通交流，祈求得到這些神靈的保佑。隨著長期重復的這種儀式性的祭祀方式，這種對自然崇拜的活動方式也傳承著祖先的“生存”記憶，也表明了在早期生產力不發達的時期，拉祜族群眾只能通過這種祈求的方式來獲取生存，也表達出了拉祜族同胞們對于大自然的敬畏之情。

3、生產記憶

在拉祜族的這個歌舞《三跺腳》中可以看到很多日常耕作場景的描摹以及重現，較為典型的就是割麥子的動作以及狩獵的動作，這些都是拉祜族民眾在日常生活中一些比較喜悅的場景，主要表現的還是農業勞動的一些場景，象征性表現了拉祜族祖祖輩輩的生產過程，這種經驗性的重現承載著拉祜族的“生產記憶”。

世世代代的拉祜兒女都在跳著的《三跺腳》，這個不斷重復著的舞蹈儀式，其實也在不斷地傳遞著拉祜族祖祖輩輩生活生產的記憶，也表現著對于自然的敬畏，因此在傳承著這些重要記憶的時候也在傳遞著民族的特性，而這也是民族文化的立根之本。

三、少數民族文化記憶的書寫

但隨著時代的變遷和改革開放在少數民族地區的不斷深入，受到很多漢文化的影響之后，其民族文化或多或少也受到了一些沖擊，民族特性也有了一些被消解的趨勢，較為明顯的表現就是拉祜族歌舞儀式本身是傳承民族文化記憶的一個重要手段，但在如今的社會中，這個儀式的上演變的越來越少，甚至只有在過新年這種一年一度的大節日中才能看得到。對于拉祜族而言，這種儀式性歌舞的操演變得越來越少，很有可能會導致少數民族文化中的某一部分的逐漸缺失。

在當前的主流社會的文化表現形式中，少數民族文化大多都是以學院化的方式來存在的，同樣拉祜族的舞蹈也是如此，但在經過了學院派舞蹈的“華麗加工”之后，多了幾分規范化和可復制性，但同時也“改寫”了很多的《三跺腳》舞蹈必備道具，為了讓舞臺效果看起來更為精致華麗，在這份“精致華麗”的背后其實也泯滅了拉祜族歌舞《三跺腳》本身的多樣性和原始特性，更別提一些內在的文化意蘊和民族文化記憶了。雖然這樣的學院派《三跺腳》舞蹈迎合了大多數主流社會人們的審美需求，但其內在的民族記憶卻被“他者”給改寫了。

那這種少數民族的文化記憶究竟由誰來書寫比較合適？又該用怎么樣的記憶書寫？筆者認為這種少數民族的文化記憶就應該由本民族自己來書寫比較合適，只有本民族的演員或者是表達者才能真正懂得民族歌舞儀式背后的文化內涵和承載的民族文化記憶，拉祜族的兒女們自小就熏陶在本民族的各種民俗活動儀式中，雖然沒有專業的舞蹈者們跳得那么的華麗，但卻更能懂得自己民族歌舞中的風格和氣韻。因此少數民族文化記憶的書寫應該還是由本民族的人用自己的話語權去言說，用自己的獨特方式去呈現更為合適。

【參考文獻】

[1] 愛彌爾·涂爾干.宗教生活的基本形式[M].上海人民出版社，2011.

[2] 薛藝兵.對儀式現象的人類學解釋（上）[J].廣西民族研究，2003（2）26-33.

[3] Turner V， Abrahams R D. The Ritual Process[J].1969.

[4] 楊瑩雪.活的記憶——西南少數民族茶文學的族群認同功能[D].復旦大學，2008.

[5] 林慶.民族記憶的背景：云南少數民族非物質文化遺產研究[M].云南大學出版社，2007.

[6] 周海燕. 媒介與集體記憶研究：檢討與反思[J]. 新聞與傳播研究， 2014（9）39-50.

[7] 康澄. 象征與文化記憶[J]. 外國文學， 2008（1）54-61.

[8] 于民.圖騰崇拜與原始舞蹈[J].社會科學輯刊，1983（3）158-160.

【作者簡介】

張美蘭（1994—）女，拉祜族，云南普洱人，南京大學新聞傳播學院碩士研究生，研究方向：新聞學.