黃崗侗族喊天節的文化內涵探析

摘 要：功能性是節日儀式的文化內核之一，黎平侗族“喊天節”的主要目的便是祈雨。但黃崗村所處地區并非干旱地區，其年降雨量也較豐沛，為何從古到今都非常重視喊天節？侗族“喊天節”持續至今，很顯然其功能性已不僅僅是“祈雨”如此簡單了。筆者在田野調查的基礎上，并結合人類學理論的分析，試以探析黃崗喊天節的儀式功能，呈現其背后關于自然崇拜、寨際關系的文化內涵。

關鍵詞：喊天節；儀式過程；自然崇拜精神；寨際關系

作者簡介：吳垠（1993.1-），漢，貴州貴陽人，貴州大學歷史與民族文化學院16級碩士研究生，研究方向：民族學。

[中圖分類號]：G127 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-03--02

導言：

黃崗村位于貴州省黎平縣雙江鄉內，全村轄11個行政小組，共325戶，1600多人，是一個傳統而原始的侗族村寨。黃崗村民年年舉行喊天節，希望通過求神祈雨的儀式讓人們風調雨順、五谷豐登。按理，黃崗村地處黎平縣與從江縣的交界地帶，屬于亞熱帶季風濕潤氣候，這種氣候的降水量是比較高的（尤其在夏季），該村水源是比較充沛的，求雨不該會成為他們如此關心的問題。然而從當地的調研及其他文獻的記載發現：當地村民喜愛的糯稻是水稻里對水的需求量較大的一種；黃崗的糯稻又大多種植在山腰或山頂，種植的海拔較高，黃崗又處于溪流的源頭，致使他們所種的糯稻容易面臨脫水的危險[1]。在沒有成熟的機械化灌溉技術的情況下，尤其是到了炎熱的夏季，豐沛的自然降水便是糯稻能夠健康生長的重要保證。但在現代科技發達的今天，為何喊天求雨對于黃崗村民依然如此重要？除了灌溉問題還沒有得到完全的解決之外，其文化內涵也許才是讓“喊天節”經久不衰的重要原因，這也是本文關注的對象。對于靠天吃飯的農耕民族來說，原始社會時期的“祈雨作法”是很常見的儀式，但在年復一年的持續中，已遠遠超出“求雨”的意蘊，更是一個民族的宗教文化儀式。喊天節的傳統亦成為當地傳統文化的重要部分、村民生活的心理依賴。筆者試從人類學的視角出發探析喊天節“求雨”之外的儀式功能，呈現出喊天儀式背后豐富的文化內涵。

一.喊天節的儀式過程

儀式前的準備：喊天儀式正式舉辦的這一天是村民們與神靈“薩向”離得最近的日子，一切的準備實質都離不開請神、娛神、求神這三個核心要素。早晨天色微亮，人們就開始陸續忙活，全村的男女老少都要精心打扮，男子要穿上傳統侗族亮布衣裳，女子盤發戴花、穿著侗族盛裝。因為他們將在儀式上“面見”薩向，唱歌喊天，祈求風調雨順，所以須以傳統正式的打扮出席以示對神靈的尊重，就連小孩子也要穿上盛裝。他們相信這樣莊嚴而盛大的場面能夠使神靈愉悅。儀式開始前，人們還要提前在祭天坪上擺好祭天臺、木鼓（也稱喊天鼓），在祭天臺的正前方擺好一條長凳和桌子，桌上放好茶水、米酒、香蠟紙燭、生糯米等。鬼師需提前準備好一碗水，并在這碗水里燒一張驅邪避鬼的符咒，再拿上一把巴芒草。一切準備就緒后儀式才拉開帷幕，但真正開始的時間每年不定，這都是由寨子里的鬼師推算。正式開始時鬼師領先進場，其后跟著守薩者、寨老，唱侗族大歌的歌隊。歌隊進入祭天坪后便在唱歌的臺階上站定，鬼師繞行兩周，繞行時用巴芒草蘸著那碗驅邪的水一邊揮灑一邊念咒，意為保當天凡參加喊天節的主家與客家都能在神靈的保佑下平安吉祥。

萬人喊天：鬼師念咒燒符為獻祭的豬[2]念咒作法，然后由寨老和守薩者幾個人一起殺豬，一般是用刀割喉，流出來的豬血放在盆里，這頭豬在鬼師的作法過程中，由原來世俗的豬轉變為神圣性的祭物，它世俗生命的結束是神圣身份的起點，在它死后，變成了替人與神靈溝通的媒介。其豬血也不再是普通的豬血，鬼師將用蘸著豬血的鼓槌敲鼓，只有這樣鼓聲才能和大家的喊聲一起傳達到神靈的耳朵里。鬼師念咒喊天一般都是其一人完成，不過其中有幾句是他帶領大家一起喊的。

千人侗歌：當地有種說法叫“萬人喊天，千人侗歌”，朝天吶喊的時候在場的所有觀眾都要參與進來；唱歌時在場能唱侗歌的也跟著一起唱。用成“千”上“萬”的概念來表達這次的節日的群眾性，是一個集體在吶喊與歌舞中疏泄的過程。侗族大歌一般分為三個部分，分別為男女合唱，童聲合唱，全體合唱。侗族人天生愛歌，“飯養身來歌養心”是他們膾炙人口的俗話，在節慶儀式中更是少不了侗歌的融入。

二.儀式功能及其文化內涵

古人要靠天吃飯卻對自然萬物沒能理解和掌握，便在這世俗世界的對面建立起了系列“神靈”的概念。這也是原始宗教中萬物有靈的思維，他們將自然物和自然現象神圣化之后，似乎這些不可名狀的東西又具備了某種確定性和可操控性，按照儀式規程來做便能使這些“神”為自己帶來好處：在黃崗村的傳說中，龜婆卿生了人類與動物的共同祖先誦摁和誦藏。他們結合后生下十二子女，有人類章良、章妹及虎、熊、蛇、龍等。章良章妹不愿意與動物為伍，便用計放火燒山使人獸分開。其中，雷婆不但沒有被燒死，反逃到天上掌管了雷電。雷婆利用自己的權力為兄弟姐妹們報仇，除非人類祭拜并向她道歉才會降雨[3]。

黃崗所處的海拔及亞熱帶季風濕潤氣候導致村寨的夏季雖為炎熱，但時有暴雨或陣雨，而這雨通常確實出現在農歷六月十五前后。自從古老的侗家人將這些不穩定的雨期與“雷婆”聯系在一起，便更加篤信喊天節與“好雨”的聯系；代代相傳、年復一年，這儀式便成了人們關于農作物與薩神關系的固定印象。而人更是在其中扮演了重要角色：在儀式中鬼師喊到：“雷婆上天了，我們的祖先繁衍了人類，但是十二個兄弟姊妹被拆散了。今天是個好日子，十二個兄弟姐妹聚齊了，我們殺一頭肥豬來慶賀”[4]鬼師口說十二子女相聚是個好日子，其實“十二個兄弟姐妹”就是人類與自然萬物，人類不能自視獨大，需與自然萬物和諧相處方能生生不息。這是黃崗的先民形成的自然崇拜及神話邏輯的內容，谷物的豐收、人類的發展，建立在人對神靈和自然的敬畏和崇拜之上。

然而在科學與技術越來越發達的今天，黃崗喊天節并沒有消失反而愈加隆重了。一方面是如今村中的灌溉仍然得不到很好的解決，求神祈雨仍是他們重要的精神寄托。另一方面，也是更為重要的、起決定性作用的是：在喊天儀式建立、成熟的時候，這就不僅僅是個求雨儀式了，這一儀式作為神圣與世俗之間的橋梁，其串聯的結果“是為了將過去的信念保存，將集體的正常面貌保持下來，而不是儀式能夠產生的物質結果”[5]。對于黃崗村民來說，定期舉行的儀式能帶來的比“降雨”這樣的物質結果更為重要的，是全民自然崇拜的精神結果。

對于靠天吃飯的農耕民族來說，自然崇拜的精神能夠讓他們在關于自然的神秘性和偶然性中找到“合理”的解釋，這些片段的解釋最終會形成他們關于自然與神靈的一整套闡釋。正是在這些闡釋中，形成他們特有的傳統文化及地方管理制度，同時，這些既已形成的秩序也會反過來鞏固和維系著自然崇拜精神。從喊天節的傳說中可以看到，黃崗村民將祭奠薩向與敬畏神靈與農業的收獲緊密聯系，并擺在了其宗教文化的重要位置。

此外，喊天節不僅是黃崗村民的盛宴，亦是加強寨際溝通和聯系的一個共同節日。過喊天節的時候旁邊的小黃、高增、四寨、坑洞、銀潭等侗寨也會前來參與。這些村寨在過去都隸屬于“千三款區”[6]，這些款區在過去是軍事聯盟組織。所以款區內的村寨時常走村竄寨、互通有無。在“千三款區”的侗寨雖各有特色節日，但那也是款區內村寨的共同節日，如喊天節定在黃崗村舉行，但正月十五的侗年集會地點主要在銀潭，二月十五的摔跤節在坑洞、三月十五的摔跤節在四寨[7]。

在以前的時候路途遙遠、交通不便，村民們過節一般當天都不會返回，每次去其他村寨過節都會帶上涼席或被單方便在那邊住宿，通常要到節后一兩天才會返回自己村寨。節日期間，各村寨的人便可聚集在一起，大家稱之為“月也”，即為某件事情共聚一方之意。在這些侗族的款區之間，寨與寨在節日期間通過“月也”時常聯系、走訪，村寨之間的各種資源得到交換和補充。各寨的青年男女也常常行歌坐夜，畢竟歌舞是侗族人喜愛的娛樂方式，喊天節人多熱鬧是他們互相斗歌的好時機。這樣的娛樂也是他們農耕勞務之余重要的放松方式。在這樣的氛圍中部分村寨之間可以互相通婚[8]，加強寨際之間的聯系，鞏固款區的整體力量。這樣的文化氛圍亦是喊天節作為重要的社交節日延續至今的重要原因。

參考文獻：

[1]楊旭東.地方性節日的文化內涵與訴求轉型—關于侗族喊天節的調查與思考[J]井岡山大學學報（社會科學版） 2011.Vol.32 No.6.

[2]以前都是用當地養的黑毛豬，現在不一定了，只要是本地豬就可以.

[3]楊權 鄭國喬.侗族[M].北京：民族出版社.1992.5第1版.

[4]鬼師說的是當地侗語，這里是大致翻譯的漢語意思.

[5]杜爾干著 渠東譯. 宗教生活的基本形式[M].上海人民出版社2006.07第1版.

[6]“款”是侗族地區的軍事聯盟和社會組織，黃崗及周邊部分村寨都屬于“千三”款區，“千三”是由當年款內的主要寨子合計1300戶而得名.

[7]羅康智 侗族節日設置的層次類型及特點分析[J].長江師范學院學報 2014.Vol.30 No.5.

[8]但黃崗村很少和其他村寨通婚.