中國傳統雜技藝術的保護與傳承創新

◎ 文︱崔樂泉（國家體育總局體育文化發展中心）

（第13屆中國武漢國際雜技藝術節國際馬戲論壇提交論文）

中國傳統雜技擁有悠遠的歷史和深厚的文化底蘊，是中國最珍貴的優秀文化遺產之一。作為包含各種體能和技巧的表演藝術，它在融合、吸收傳統文化的基礎上，對多樣的中國元素做出了不同藝術形式的表達。隨著中華優秀傳統文化的復興，傳統雜技藝術如何保護傳承與創新發展，已經成為廣被關注的議題。

一、傳統雜技藝術的發展與形態分類

經過長期的發展演進，今日的中國傳統雜技藝術已經凸顯雜多性和復合性，使其在形態分類上呈現出時代性特點。如在馬戲尚未傳入中國之前，多將傳統雜技形態分為空中、地面、幻術（魔術）、優戲（滑稽）四大類；馬戲傳入之后，則有了文活、滑稽、馬戲和技藝四類劃分法。其中的“文活”包括傳統幻術和口技，“技藝”則由形體、耍弄、高空、力技四部分組成，但車技、跳板、浪橋和蹦床等外來影響的技藝沒有包括其中。近代以來，在民間還有魔術、滑稽、馬戲和把戲的四類劃分法，而“把戲”就是對中國古籍中出現的所有傳統雜技的統稱。

當代的傳統雜技藝術在整個體系方面更加完善，其不同項目的形態特征更為明顯。在此，我們通過對傳統把戲的進一步細化，將當代中國傳統雜技藝術形態分為如下八類。

一為平衡類。包括直立平衡和倒立平衡兩種，前者如“走鋼絲”，后者如“椅子頂”。

二為柔韌類。著眼點在于人體腰、腿柔韌度的開發，如“縮骨術”“折腰術”類節目。

三為騰翻類。包括自力騰翻和借力騰翻兩種，前者主要靠虎跳、踺子、小翻等催發；后者主要有軟杠、跳板、蹦床等。值得提及的是，雜技中的騰翻與戲曲、體操的騰翻有較大差異，如戲曲騰翻講究“表情性”，體操騰翻講究“體態美”，雜技騰翻主要要求的是“準確性”，準確地“鉆圈”“落座”“過人”等。

四為攀援類。多與高空技藝有關，如爬竿、蕩繩、秋千和綢吊等。

五為操持類。根據人體的不同角度劃分為兩種：一是由人體部位的視角分為手技、蹬技、頂技等（如擲丸、蹬傘、頂缸）；二是由人體技能的視角分為負重操持和靈巧操持（如“扛中播”和“抖空竹”，“水流星”和“飛刀”等）。

六為魔術類。在傳統幻戲的基礎上發展而來，借助道具和靈活的手法呈現觀眾視覺上不可思議的表演。

3.給予學生寫作時空的自由，每個星期都可以倡導中低年級學生寫日記，高年級孩子寫隨筆，學生想寫什么就寫什么，想寫多長就寫多長，每周至少寫一篇，盡量能多寫幾篇，下封底但上不封頂，沒有什么硬性的規定。內容不作要求，可以是信手拈來的小詩，可以是發生的有趣的事情，可以是心里的悲傷，可以是不能告訴人家的小秘密等。尊重學生意見，可以公開的和大家一起交流，不愿意交流的可以自己放在那里獨自欣賞。鼓勵孩子擁有自己的作品集，可以給自己的作品集取自己喜歡的名字，如《心靈小語》等等，以提高學生寫作的興趣。

七為滑稽類。曾被稱為優戲，以幽默、喜劇形式表演，分文武滑稽兩種。文滑稽如打碗、頂紙條、吃蘋果、滑稽舞，武滑稽如搶椅子、摔死人等。

八為馬戲類。包括中國傳統馬戲和西來馬戲的精華，以馴馬、馬上技藝及其它被馴養動物戲為主進行表演。

由上述形態分類看出，中國傳統雜技藝術突出的特點是雜多性和復合性。雜多性指傳統雜技節目形式及技能的多樣化，復合性指在雜技發展過程中不同節目技能形式的綜合性創造。現代雜技藝人在雜多性和復合性基礎上進行“雜技藝術化”的不懈追求，使藝術化的雜技不僅以技憾人更以美感人，不僅以奇制勝更以情通幽。所以，作為雜技藝術主體的人和作為雜多與復合的技藝本身，就成為傳統雜技在當代發展的關鍵。

二、“非遺”視角下傳統雜技藝術的保護

我國非物質文化遺產，其中包括了以傳統雜技為載體的技藝形式。近年來，在各級政府和文化行政部門的共同努力下，我國的非物質文化遺產保護工作全面展開。自2006年至今，在國務院公布的4批國家級“非遺”名錄“傳統體育、游藝與雜技”類中，被列入的雜技類就有26項，其中第一批9項，分別是吳橋雜技、聊城雜技、天橋中幡、安頭屯中幡、正定高照、建甌挑幡、寧德霍童線獅、九獅圖、抖空竹；第二批11項，分別是左各莊桿會、趙世魁戲法、戲法、建湖雜技、東北莊雜技、寧津雜技、馬戲（埇橋馬戲）、風火流星、翻九樓、調吊、蘇橋飛叉會；第三批3項，分別是高桿船技、口技、線獅（草塔抖獅子）；第四批3項，分別是武漢雜技、傅氏幻術、周化一魔術。

上述入選國家非遺名錄的26項傳統雜技，基本包含了前述的八類傳統雜技藝術形態。這些項目都與人們的日常生活緊密相關，都來源于人類的生活和生產實踐，而且都不同程度地受傳統文化的影響和熏陶。如許多節目展示的超人力量與輕捷靈巧跟斗技藝相結合的特點，生活氣息濃厚；許多節目平中求奇、出神入化的巧妙手法，顯示了人類精妙的技藝和創造能力；許多節目重視腰腿頂功的訓練方式，表達了雜技技巧和身體運動技能融為一體的特點。總是，由“非遺”角度通觀傳統雜技藝術，其嚴密的師承傳統、與姊妹藝術的密切關系，表明它的發展、演化是與各民族的社會文化、經濟生活、宗教儀式和風俗習慣等息息相關的。所以，中國傳統雜技藝術是中華民族文化體系中一類典型的傳統文化形態。

在對傳統雜技藝術的保護中，傳統雜技項目傳承人也是保護的重要對象。傳承人是“非遺”的重要承載者和傳遞者，他們掌握著“非遺”的豐富知識和精湛技藝，是非物質文化遺產活態傳承的代表性人物。為有效保護和傳承中國傳統雜技藝術這一非物質文化遺產形態，自2007年起，原文化部先后公布了五個批次的3068人為國家級“非遺”代表性項目代表性傳承人，其中雜技類共有24人入選。其中第一批4人，分別是吳橋雜技王保合、天橋中幡傅文剛、抖空竹張國和李連元；第二批無；第三批3人，分別是寧德霍童線獅陳新發、線獅（九獅圖）胡金超和調吊金壽昌；第四批4人，分別是戲法肖桂森、建湖雜技卜樹權、馬戲（埇橋馬戲）李正丙和口技牛玉亮；第五批13人，分別是吳橋雜技于金生、正定高照郭建兵、建甌挑幡祝石梁、草塔抖獅子趙伯林、左各莊桿會張家棣、東北莊雜技喬天福、寧津雜技劉俊昌、風火流星賈天倉、翻九樓錢小占、翻九樓樓玉龍、高桿船技屠榮祥、武漢雜技夏菊花和傅氏幻術傅騰龍。

這些國家級代表性傳承人是傳統雜技藝術傳承人中的佼佼者，是精湛技藝的杰出掌握者，在保護傳承傳統雜技藝術工作中起著舉足輕重的作用。

其實，對雜技藝術類“非遺”的保護，在全國已經形成了國家、省（自治區、直轄市）、市、縣四級保護制度，許多地方已經制定了相應的保護與傳承政策。可以說，在對中國傳統雜技藝術的保護中，“非遺”工作的介入居功至偉。

三、傳統雜技藝術在當代的傳承創新

傳統雜技藝術作為中華傳統文化的主要表現形態，在當代發展的根本就是傳承基礎上的創新。因為創新是傳承的與時俱進，創新與傳承是不可分離的一體。在傳承基礎上對傳統雜技藝術內涵進行補充、拓展和完善的創新，將為當代中國雜技藝術賦予新的時代內涵和現代表現形式奠定基礎。

傳統雜技藝術在當代的傳承創新，主要體現在以下幾個方面：

首先，傳統雜技藝術歷史悠久，項目雜多，發展狀況差別較大。有些熱門項目商業化狀況較好，相對冷門的項目則處在瀕危的境況。為此，要有針對性地做好傳承工作，并通過借鑒熱門項目發展的經驗，對某些瀕危項目做好順應時代的創新。

其次，在傳承創新過程中，既要以現實狀況作為參照依據，同時要尊重事物發展的規律，以嚴謹的科學性思維對待傳承與創新問題，塑造良好的科學研究氛圍，以使雜技藝術獲得良性循環發展的環境。

第三，既要關注雜技技藝上的完整性，也要關注雜技項目的生存環境；既要保留傳統雜技藝術原生態的文化狀態，也要保持其整體的真源性。最終目的就是使其適應時代的發展，為傳承創新提供適宜的平臺。

第四，傳統雜技藝術傳承的主體是人，是傳承者本人，只要傳承人存在，技藝便可以得到傳承。雜技技藝非物質性的特點，決定了必須通過人的展示和表演才能讓觀眾直觀地感受到其技藝與文化的內涵。充分發揮傳承人的技藝，提高傳承人的積極性，使其在技藝傳承過程中更為主動，同時也為創新提供適宜的人文環境。

第五，創新必須以可持續發展的、良性循環的方式為基本原則。在不影響雜技文化原真性基礎上進行適度開發利用，是構建傳統雜技藝術良好的發展環境和有利于其技藝交流展示的最佳方略。

傳統雜技藝術是中國傳統文化的精髓，作為民族集體的文化財富理應得到傳承和保護。因為在現代社會的進程中，傳統雜技藝術必將經歷諸多考驗。在新的時代背景下，傳統雜技藝術必將在傳承與創新中大放異彩。