顏元的人性論思想的理論貢獻及時代價值

肖寧 李金金

摘 要：顏元、字易直，又字渾然，號習齋，作為引領進步文明的開山人，他在清初反理學思潮中.高樹“實學”旗幟，力倡務實之風。他的人性論思想直指程朱理學的“存天理，滅人欲”的主張，他還反對人性二元論，主張性善論，并在批判程朱理學中建立起了自己的人性論思想。

關鍵詞：顏元 人性論 評價

一、顏元人性論形成的社會文化背景與思想基礎

（一）顏元思想產生的社會文化背景

中國歷代封建王朝都采取重農輕商的政策，把農業看作社會經濟發展的中心，而商業則被看作“末”業，所以商業活動一直處于被抑制的境地，明代前期依然如此，這就極大地阻礙了社會經濟的發展。

明代中后期，由于社會分工的發展，商品市場的擴大，市場經濟萌芽，新興市民階層興起，商品開始在全國流通，后來明王朝征重稅并嚴格限制買賣，導致新興資產階級和舊的封建階層產生尖銳的矛盾，再加上官僚瘋狂的兼并土地，導致農民無地可耕，于是明末各地爆發起義，當時社會十分混亂，內部不穩。當時又趕上外部女真來襲，民族戰爭頻發，清王朝建立以后，清朝實行“圈地”政策，使得農民不得不進入城市，成為手工業的廉價勞動力，使得城市手工業快速發展。同時對漢人實行壓迫政策，從而使得漢民族敵對情緒加劇，并一直有反清復明的“白蓮會”“天地會”勢力與清廷抗爭，社會動蕩不安。

明末清初，中國社會處于政權更迭的歷史大動蕩時期，這時候社會上開始一股“由虛返實”的思潮，導致宋明理學“空疏之弊”開始顯露，宋明士子空談性理，不重習性，遠離孔孟之正統儒學，這些學子總是堅持主敬習靜，格物窮理的虛文學風，一些有志之士深感亡國之痛促使知識分子去檢討過去，深惡明未清談誤國，而倡導經世致用，顏元也是其中的一位。顏元作為實學代表人物之一，他痛斥“無事袖手談心性，”的迂腐學者，主張培養實德實才的人。

當時的顏元出生于窮鄉，又被異姓撫養，起初，顏元受到吳洞云的啟蒙，后又從學賈端惠，而且秉成了樸實敦厚的作風，這些都對顏元一生強調求實務真的實學思想都產生了潛移默化的影響。顏元因為家境窮困，前期一直為了生計不斷奔波而很難專心學術，所以，顏元起初的學習十分雜亂無章法，直到二十五歲時，他開始接觸到程朱理學并被其深深所折服，從此毅然以道自任，可謂心悅誠服。顏元的思想早期無疑受宋儒之教的影響和浸染頗深。他三十四歲時，當時，顏元的養祖母病故，他恪守朱子家禮為其守喪，險些喪命。這時他對理學產生懷疑，促使其學術思想發生轉變，于是顏元憤然舉起反對宋明理學的旗幟，并積極提出自己的思想見解。

（二）顏元人性論思想的思想淵源

人性問題，是一個源遠流長又具有現實意義的古老話題，孔子沒有直接提出人性是善的這一命題，而是先提出了“性相近，習相遠”。而孟子則把孔子“性相近”的學說加以發揮，發展成為“性善論”。即：“人性之善也，猶水之下也。人無有不善，水無有不下。”“仁義禮智，非由外礫我也，我固有之也。”（孟子《孟子·告子上》）而后又有學者提出性惡論，性無善無惡論，性有善有惡論等觀點。

而顏元論心性是不得已而為之，當時宋儒提出氣質有惡，對社會產生了巨大的危害，導致孔孟之性論，被程朱之徒湮沒，顏元這是為了反對程朱思想而提出了自己的人性論主張。

孟子的人性論是顏元人性一元論的理論淵源，他指明“性”（人性）就是人之所以為人的特性，是區別于禽獸、草木的屬性;并且他和道學家們一樣，確認仁義禮智為人性的內容。”（顏元《存性編》卷二）肯定人的先天本性是善的，人人都有一顆與生俱來的惻隱之心、羞恥之心、辭讓之心、是非之心，這是所有人都具有的相近的善心。

顏元還主張情、才為善。顏元認為，人心一理而統仁義理智，仁義理智為性，發之而為惻隱、羞惡、辭讓、是非，他說：“發者情也，能發而見于事者才也，則非情才無以見性，非氣質無所為情才，即無所謂性。是情非他，即性之見也;才非他，即性之能也;氣質非他，即性、情、才之氣質也，一理而異其名也。若謂性善而才情有惡，譬則苗矣，是謂種麻而秸實遂雜麥也;性善而氣質有惡，譬則樹矣，是謂內之神理屬柳而外之之感乃為槐也。自有天地以來，有是理乎？后儒之言性也，以天道、人性摻而言之;后儒之認才、情、氣質也，以才、情、氣質與引蔽習染者雜而言之。以天道摻入性，未甚害乎性;以引蔽習染雜乎才、情、氣質，則大誣乎才、情、氣質矣。”（《存性編·性圖》，《顏元集》第27頁）人之性只有氣質之性，氣質為善，情才非惡，人之惡來源于人之習染。顏元從三個方面繼承了孟子人性論的對人性的劃分和惡的來源以及重視道德修養的部分觀點，顏元堅持孟子的思想，但是和孟子的性善論有本質的區別。他打著“性善”的招牌，在他的時代。述說著反對宋明理學人性二元論的謬誤的述詞，從而為自己反對程朱思想的理論作佐證。

（三）顏元人性論思想的理論基礎

顏元主張理氣合一之說，認為“理”與“氣”融為一片，他反對宋儒將人性二分，在本體論上，將氣看作世界的本原，是他人性論的最根本依據。在人性上將人的一切性質都歸于氣質的作用。

朱子關于理氣關系，一方面強調理在氣先，樹立理的本體地位，一方面又認為理和氣不能分離，但是理氣畢竟是形上和形下兩個層次的，他甚至把理氣關系比作人和馬的關系，突出了理對氣的主宰和駕馭的地位。

顏元反對程朱理學，所以對朱子理氣關系中的矛盾之處看得很明確，他說：朱子曰：“氣有不存，而理卻常在。”又曰：“有是氣則有是理，無是氣則無是理。”后言不且以己矛刺己盾乎？（《存性編·性理評》，《顏元集》第6頁）顏元認為，沒有氣質，理就成為毫無作用的“虛理”，顏元吸取陰陽五行之說，顏元認為世間萬物，皆源于氣，氣有陰陽之分，陰陽流行而為四德，即所謂元、亨、利、貞。萬物皆由此二氣四德化生而成。人盡管是萬物之精粹，亦不能外于這二氣四德。

顯然，顏元認為理氣交融，無分彼此，成為構成萬物的共同作用。物的本性都是理賦予的，也就是理。萬物的形體都是氣凝成的.而理又是依賴于氣的，所以人的本性也依賴于人的形體，沒有人的形體也就談不上人性.從而肯定了人的合理欲求。

二、顏元人性論的主要內容

（一）人性皆善

朱熹謂“理”是至善的，因而它是人性之中善的部分的來源;“氣”有清濁厚薄之分別所以使得稟受了不同的“氣”的人有了善惡的差別。而在朱熹的論說之中，人性具有兩個本體，而差別是先天就形成的。

他還以眼睛為例舉證：“眶、皰、睛，氣質也;其中光明能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶、皰、睛乃視邪色乎？余謂光明之理固是天命，眶、皰、睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質之性;只宜言天命人以目之性，光明能視即目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱，皆不可以惡言。”（《存性編·駁氣質性惡》，《顏元集》第1頁）他認為“眶、皰、睛”是組成眼睛的部分，是眼睛的氣質，而“光明能見物者”是性。人需要擁有眼睛的各個組成部分，才能看見光明，兩者是不可分離的。如果出現分離，則會導致沒有眼睛的組成部分也能夠看見光明一樣荒謬可笑。

朱熹這樣的論點可以說是“理善氣惡”的人性論。因此針對這樣的言論，顏元提出“若謂氣惡，則理亦惡，若謂理善，則氣亦善”（顏元《習齋四存編》第20頁）說明了“理”和“氣”都是無善無惡的，從而否定了朱熹認為的人性之中的善與惡都是先天形成的觀點。而進一步說，顏元也正是借助程朱把理看成善，通過理氣交融不相分離，而證明了氣和理一樣也是善的

顏元繼承了孟子的思想，他堅決認為，人性是善的，其中沒有絲毫的惡。

他的《存性編》的人性論就是典型的性善論。

（二）氣質非惡

宋儒從理氣二分的本體論出發，將人性分為天地和氣質兩種性，認為天地之性源于天理，氣質之性則是人稟受氣而來。顏元不承認有所謂獨立的理或天理，也就不承認人的天地之性的存在。為證明人之氣質有惡，宋儒嘗借水喻性。認為水之清為天命之性，水之濁為氣質之性，清水為水，濁水亦為水，所以天命之性為性，氣質之性亦為性，由此以證明氣質之性為惡。

顏元則順勢借水而駁之。寫道：“其濁之者，乃雜入水性，本無之土，正猶吾言性之有引蔽習染也。其濁之有遠近多少，正猶引蔽習染之有輕重深淺也 。”（顏元《習齋四存編》第8頁）

顏元提出人性的善是清澈的水，如若水出現渾濁的現象，并非水本身是渾濁的，而是因為水受到土壤的污染而變得渾濁。因此，人的本性是“天道”即源頭是善的，人的本性這條河流也應該是善的。出現不善是因為受到污染，也就出現了所謂的惡。

顏元又以棉桃喻性。“殼包棉，陰陽也;四瓣，元、亨、利、貞也;軋、彈、紡、織，二氣四德流行以化生萬物也;成布而裁之為衣，生人也;領、袖、襟裾，四肢、五官、百骸也，性之氣質也，領可護項，袖可藏手，襟裾可蔽前后，即目能視、耳能聽、子能孝、臣能忠之屬也，其情其才，皆此物此事，豈有他哉！不得謂棉桃中四瓣是棉，軋、彈、紡、織是棉，而制成衣衫即非棉也，又不得謂正幅、直縫是棉，斜幅、旁殺即非棉也。如是，則氣質與性是一是二？而可謂性本善，氣質便有惡乎？”惡之所生，則如衣之著塵觸污，乃外染所致，外染有深淺，瀚有難易，縱積穢可以復潔;如果莫為之力，即使蠅點不能復素。”（顏元《習齋四存編》第7頁）

顏元認為整個棉桃就如同“天道”，而棉桃的殼就如同陰陽，四個棉花花瓣就是元、亨、利、貞四德。棉花就如同人的本性。棉花經過軋、彈、紡、織工序的加工處理，成為了布，布經過剪裁制成衣服。棉花在未加工花，在制成了衣物之后也是棉花，其性質沒有改變。這也就如同人性，人性本是善的，從“天道”分化出的人性也應該是善的。

（三）惡由隱蔽習染

宋儒認為有善必有惡，那么惡又從何而來呢？宋明理學將人性二分為“天命之性”和“氣質之性”，并賦予“氣質之性”以惡的界定， 僅僅認為“天地之性”是善，而認為現實中的人欲就是惡，并提出“滅人欲”口號。顏元對此認為：“其惡者，引蔽習染也。”人的本性是“天道”，源頭是善的，人的本性這條河流也應該是善的。出現不善是因為受到污染，人性的“惡”是因為后天不好的習性（財色等的誘惑，）所造成的，其明往往被障蔽，以至蔽其當愛而不見，反愛其所不當愛，所以這就是惡的來源。

顏元在“借水喻性”中進一步解釋了惡的原因，水比喻人的氣質，而“染入水中本無之土”比喻人在后天行為中所沾染的惡習，“清水”比喻人的“善”的本性。后天“習染”遮蔽了人的“善”的本性，于是使人變“惡”了。顏元這個比喻說明了，品質惡劣的人，本性還是善的，那個人的惡并不是生來就具有，而是因為后天逐漸漬染的惡所造成。

那么“性”本來之善應如何來維持和保護呢。顏元回答：“養性之功必在于習。”也就是說為了保護人的善性，防杜“引蔽習染”，就必須教育他習善。

三、顏元人性論思想的理論貢獻和時代價值

（一）理論貢獻和局限

顏元的人性論主張人性一元論，打破了宋明理學人性二分的錯誤，強調了人欲望的合理性，使得人性又回到了正確的出發點，同時，顏元堅持“惡由引蔽習染”的觀點，堅持了孟子和王夫之的思想，有利于思想的融合，顏元提出祛除人性中受外界引誘習染之惡，返還人性之善的方法，為人棄惡從善提供了可能。

顏元提倡“習行”強調發揮人類道德修養的主觀能動性。這種道德需要養成的思想，比起宋明理學“靜心玄談”、“滅絕人欲”的修養方式，無疑是進步得多。

不可否認的是，顏李學派的人性論還是存在一些未解決的問題。顏元的思想很多論據是牽強附會的，只是為了辯論而辯論，沒有科學地回答人性問題，缺乏對人性在社會屬性方面的探討。顏元簡單地將惡之源頭歸結“引蔽習染”，最終必須回避惡產生的根源問題。由于缺乏對惡的根源分析，也就沒有認識到種種丑惡現象形成得原因，雖然顏元的人性論沒有達到科學完備的程度，但是在明末清初時期，他敢于直言理學弊端的精神很是值得推崇。

（二）時代價值

現代的人有的時候為了滿足自己的欲望而“行惡”，我們可以把顏元的性善論當作一種范導，信仰，除了用知識去實證它，還要不斷地進行“習行”來改善自身，保持良好的道德修養，學習顏元的人性論有利于規勸人們從善，讓人們接受正確的引導。從而達到“行善如一”

結 語

顏元的人性論，其意義不僅僅在于理論內容本身，更重要的是它給物欲橫流社會中的我們一個約束，它可以防止人們作惡，要求人們自律和“習行”形成良好的道德修養。

參考文獻

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作者簡介：肖寧，1993.11.24，女，河北省唐山市，河北師范大學，碩士，中國哲學。