儒家的真道統(tǒng)

楊 德 春

(邯鄲學(xué)院 中文系，河北 邯鄲 056005)

一、孔子秘傳與道統(tǒng)問題的產(chǎn)生

《春秋公羊傳》序疏：“案《孝經(jīng)·鉤命決》云‘孔子在庶，德無所施，功無所就，志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》’是也。”[1]3《春秋公羊傳》隱公第一疏：“答曰：《孝經(jīng)說》云：‘孔子曰：《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參。’”[1]3《孝經(jīng)·鉤命決》、《孝經(jīng)說》就是《孝經(jīng)緯·鉤命訣》，《孝經(jīng)緯·鉤命訣》是漢代的緯書，根據(jù)文獻(xiàn)學(xué)的基本原則，緯書的文獻(xiàn)學(xué)價值要低于經(jīng)書和正史，即緯書不可靠。但是，《孝經(jīng)緯·鉤命訣》畢竟是漢代的緯書，漢代去先秦未遠(yuǎn)，當(dāng)有歷史的影子。關(guān)鍵是單就此二條材料而言，根據(jù)文獻(xiàn)學(xué)的基本原則，當(dāng)然不可靠，如果有其他的佐證材料，則另當(dāng)別論，此二條材料恰恰是有其他的佐證材料，所以，此二條材料是另當(dāng)別論的緯書材料，對于認(rèn)識和理解孔子思想和儒家的發(fā)展變化具有重要意義。

何休《春秋公羊解詁》序引用孔子有云：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。”[1]3這是孔子自言，是第一人稱自述；《春秋公羊傳》序疏：“案《孝經(jīng)·鉤命決》云‘孔子在庶，德無所施，功無所就，志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》’是也。”[1]3《孝經(jīng)·鉤命決》卻是第三人稱的敘述，不是孔子自述。這值得注意，顯然，何休不是引用《孝經(jīng)·鉤命決》，而《孝經(jīng)·鉤命決》必然是對于孔子自述的轉(zhuǎn)述，則《孝經(jīng)·鉤命決》必然不是“志在《春秋》”、“以《春秋》屬商”等等說法的源頭文獻(xiàn)，而“志在《春秋》”、“以《春秋》屬商”等等說法的源頭文獻(xiàn)也就絕不是緯書，而應(yīng)當(dāng)是先秦文獻(xiàn)(包括口述文獻(xiàn))，因為是秘傳，所以一般情況下當(dāng)不會見載于經(jīng)史，但是，《春秋公羊傳》口說流傳，至漢景帝時始著于竹帛，東漢何休此說當(dāng)為師傳。如果何休此說源于師傳，《春秋公羊傳》與《春秋穀梁傳》同源，《春秋穀梁傳》在先秦即有古文文本流傳[2]3，《春秋穀梁傳》從先秦流傳至西漢的古文文本或當(dāng)有記載和師傳，總而言之，何休之說和《孝經(jīng)·鉤命決》之說必有一個共同的先秦的文獻(xiàn)源頭，這就使何休之說和《孝經(jīng)·鉤命決》之說的文獻(xiàn)性質(zhì)發(fā)生了改變。

《春秋公羊傳》隱公第一疏：“答曰：案閔因敘云：‘昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經(jīng)立。《感精符》《考異郵》《說題辭》具有其文。’”[1]1《史記·孔子世家》：“至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。”[3]1944《春秋公羊傳》隱公第一疏：“答曰：《孝經(jīng)說》云：‘孔子曰：《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參。’”[1]3以前均是孤立地看待以上三條材料，我認(rèn)為應(yīng)該把以上三條材料聯(lián)系在一起看待，子夏不僅是孔子秘傳《春秋》的傳人，而且參加了孔子為《春秋》的資料收集工作，據(jù)“使子夏等十四人”的表述，子夏當(dāng)是孔子為《春秋》的資料收集工作的參加者和領(lǐng)導(dǎo)者。孔子為《春秋》的資料收集工作結(jié)束后九個月經(jīng)立，在九個月的立經(jīng)之時，子夏之徒不能贊一辭，說明子游、子夏侍奉左右，為什么子游、子夏侍奉左右呢？因為文學(xué)子游子夏，游夏之徒不能贊一辭，還說明孔子為《春秋》有微言大義，連有文學(xué)和文獻(xiàn)特長的游夏之徒都不能贊一辭，這就需要秘傳親授，孔子在游夏之徒中最后選擇了子夏，對其秘傳親授《春秋》。子夏參與了《春秋》的資料收集、侍奉編寫、秘傳親授的全過程，由十四人到二人，由二人到一人，子夏一步一步走到了最后，孔子以《春秋》屬商是符合邏輯的，是合情合理的，也就是可能的，此其一也。《史記》是正史，正史的材料與兩條緯書的材料相互聯(lián)系、相互關(guān)聯(lián)，說明了或曰證明了這兩條緯書材料的一定的可靠性和可信性，此其二也。

孔子于晚年秘傳之前以詩書為教，沒有單獨傳經(jīng)，不存在傳授系統(tǒng)問題，孔子晚年秘傳《春秋》和《孝經(jīng)》，因為是秘傳，所以才需要傳授系統(tǒng)以確保真?zhèn)鳎髞恚缎⒔?jīng)》失傳，《春秋》雖存，但是又發(fā)生了分裂，分裂為《春秋穀梁傳》、《春秋公羊傳》等，如此則不僅需要傳授系統(tǒng)，而且道統(tǒng)問題也產(chǎn)生了。

二、堯、舜之前的道統(tǒng)

《漢書·藝文志》云：“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。故《春秋》分為五，《詩》分為四，《易》有數(shù)家之傳。”[4]1701這條材料明確指出因為仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，所以《春秋》分為五。

《漢書·楚元王傳》云：“歆因移書太常博士，責(zé)讓之曰：‘昔唐虞既衰，而三代迭興，圣帝明王累起相襲，其道甚著。周室既微而禮樂不正，道之難全也如此。是故孔子憂道之不行，歷國應(yīng)聘。自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》乃得其所，修《易》，序《書》，制作《春秋》，以紀(jì)帝王之道。及夫子沒而微言絕，七十子終而大義乖。重遭戰(zhàn)國，棄籩豆之禮，理軍旅之陳，孔子之道抑，而孫吳之術(shù)興。陵夷至于暴秦，燔經(jīng)書，殺儒士，設(shè)挾書之法，行是古之罪，道術(shù)由是遂滅。”[4]1968這條材料也明確指出了夫子沒而微言絕，七十子終而大義乖。

圣帝明王之道術(shù)原來是全的，至孔子，道術(shù)分裂難全，歆未言百家爭鳴，是其局限性。周室既微而禮樂不正，所以，自衛(wèi)反魯然后禮樂正，歆在此言孔子與六經(jīng)的關(guān)系，如果不是“自衛(wèi)反魯，然后禮樂正”，則六經(jīng)獨缺禮，孔子與六經(jīng)的關(guān)系就不全，所以，此處歆是化用《論語》成句，承上文必有禮字，此文在流傳過程中因涉《論語》成句而誤脫禮字，由乃字也可知歆為化用《論語》成句，而非引用《論語》成句，樂前當(dāng)有禮字。孔子與六經(jīng)有關(guān)是為了紀(jì)帝王之道，也就是紀(jì)圣帝明王之道術(shù)，只是沒有紀(jì)全，圣帝明王之道術(shù)分裂了，出現(xiàn)了百家爭鳴。孔子之學(xué)是圣帝明王之道術(shù)，即帝王之術(shù)。《史記·李斯列傳》：“乃從荀卿學(xué)帝王之術(shù)。”[3]2539孔子之學(xué)和荀子之學(xué)都是圣帝明王之道術(shù)，即帝王之術(shù)，但是，由于繼承、理解、取舍等的不同，孔子之學(xué)和荀子之學(xué)的不同也就是必然的了。實際上，圣帝明王之道術(shù)就是五帝三王之學(xué)，既然是五帝三王之學(xué)，道統(tǒng)中的堯舜只是二帝，道統(tǒng)在堯舜之前應(yīng)當(dāng)依據(jù)《史記·五帝本紀(jì)》補(bǔ)入黃帝、顓頊、帝嚳，即道統(tǒng)要從黃帝開始。

司馬遷《史記·五帝本紀(jì)》：

太史公曰：學(xué)者多稱五帝，尚矣。然《尚書》獨載堯以來；而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。孔子所傳《宰予問五帝德》及《帝系姓》，儒者或不傳。余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸于海，南浮江、淮矣，至長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處，風(fēng)教固殊焉，總之不離古文者近是。予觀《春秋》、《國語》，其發(fā)明《五帝德》、《帝系姓》章矣，顧弟弗深考，其所表見皆不虛。《書》缺有間矣，其軼乃時時見于他說。非好學(xué)深思，心知其意，固難為淺見寡聞道也。余并論次，擇其言尤雅者，故著為本紀(jì)書首。[3]46

司馬遷對于關(guān)于五帝的材料進(jìn)行過去偽存真的選擇，著為本紀(jì)書首，當(dāng)可信；《書》缺有間矣，當(dāng)以《史記·五帝本紀(jì)》作為補(bǔ)充。

《史記》以黃帝為五帝之首，即《史記》以黃帝為歷史記載的起點，《史記》對于中國的歷史文化具有重要意義，所以，黃帝對于中國的歷史文化也具有重要意義。中國人為炎黃子孫，中國的文字產(chǎn)生于黃帝時期。黃帝第一次使分散的中國文化的因素實現(xiàn)了初步的整合。黃帝最早形成了中國文化的核心的地理范圍和進(jìn)一步發(fā)展的地理基礎(chǔ)。這個核心的地理范圍中的人都是黃帝子孫，黃帝子孫后來發(fā)展為不同民族仍然都是黃帝子孫。黃帝是最早的中國文化核心地理范圍的最高統(tǒng)治者，可以說黃帝是中國外王之道的開創(chuàng)者。黃帝以最高統(tǒng)治者而與炎帝稱為炎黃，謙虛禮讓，尊重他人才能尊重自己，讓他人活自己才能活，夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，可以說黃帝是中國內(nèi)圣之道的開創(chuàng)者。黃帝既是中國外王之道的開創(chuàng)者，又是中國內(nèi)圣之道的開創(chuàng)者，從而形成了中國文化最初的特色，反映到學(xué)術(shù)上就是最初形成了帝王之道，所以，黃帝對于中國文化和儒家文化均具有重要意義，黃帝應(yīng)當(dāng)列于儒家道統(tǒng)之中。

黃帝是中華民族的人文初祖，中華民族的各個組成部分都是黃帝的子孫，即中國的各個民族有一個共同的祖先黃帝，即黃帝是中國的各個民族的歷史的、文化的、民族的、血緣的真正祖先，中國文化不同于西方文化的崇拜上帝，中國文化是崇拜祖先、重視孝道，如果對于黃帝持歷史虛無主義態(tài)度，中國文化的最初的老根就被刨掉了，后果和危害極為嚴(yán)重。司馬遷《史記》以科學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度去偽存真，以黃帝為五帝之首，以黃帝為中國的各個民族的共同的祖先，具有極為重要的學(xué)術(shù)意義、文化意義、歷史意義和現(xiàn)實意義。一定要充分認(rèn)識到考古學(xué)的局限性，一切歷史記載都要經(jīng)過考古學(xué)的證明是不可能的，在對于司馬遷《史記》記載的第一個重要歷史人物黃帝沒有否定的證據(jù)、也不可能有否定的證據(jù)的情況下，對于司馬遷《史記》關(guān)于第一個重要歷史人物黃帝的記載要予以尊重。

僅僅因為道家尊黃老，就將人文初祖黃帝排除在道統(tǒng)或儒家道統(tǒng)之外，這是數(shù)典忘祖。墨家尊大禹，大禹仍然在儒家道統(tǒng)之內(nèi)，以此例彼，對于人文初祖黃帝就不公平，這就表明韓愈所構(gòu)建的所謂的儒家道統(tǒng)局限性很大，不足為訓(xùn)。既然道統(tǒng)存在重大問題，則所傳之道必然也存在重大問題，絕非真正之道。

三、孔子之后的道統(tǒng)(上)

《漢書·藝文志》云：“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。故《春秋》分為五，《詩》分為四，《易》有數(shù)家之傳。”[4]1701《漢書·楚元王傳》云：“及夫子沒而微言絕，七十子終而大義乖。”[4]1968

以上兩條材料還有更為重要的意義，即仲尼沒而微言絕，但是，七十子尚傳有仲尼關(guān)于六經(jīng)的大義，七十子喪而仲尼關(guān)于六經(jīng)的大義乖，只是乖，仲尼關(guān)于六經(jīng)的大義有可能沒有絕，七十子中得到仲尼關(guān)于六經(jīng)的大義者只可能是秘傳者，子夏是秘傳者之一，可能傳仲尼關(guān)于六經(jīng)的大義。

《史記·仲尼弟子列傳》：“卜商字子夏。少孔子四十四歲。”[3]2202

《史記·仲尼弟子列傳》：“孔子既沒，子夏居西河教授，為魏文侯師。其子死，哭之失明。”[3]2203

《史記·儒林列傳》：“如田子方、段干木、吳起、禽滑釐之屬，皆受業(yè)于子夏之倫，為王者師。”[3]3116

陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》：“孔子刪《詩》授卜商，商為之序，以授魯人曾申，申授魏人李克。”[5]

洪邁《容齋續(xù)筆》“卜子夏”條曰：“魏文侯以卜子夏為師。案《史記》所書，子夏少孔子四十四歲，孔子卒時，子夏年二十八矣。是時，周敬王四十一年，后一年元王立，歷貞定王、考王，至威烈王二十三年，魏始為侯，去孔子卒時七十五年。文侯為大夫二十二年而為侯，又六年而卒，姑以始侯之歲計之，則子夏已百三歲矣，方為諸侯師，豈其然乎？”[6]242

文侯為大夫二十二年，后人以文侯代其名，子夏在西河教授，于文侯為大夫之時為文侯之師，其時子夏八十多歲，后子夏弟子也在魏活動，故子夏在西河教授，曾為魏文侯之師的記載是可靠的。但子夏在西河教授的《春秋》只是籠統(tǒng)的《春秋》闡釋之學(xué)，還沒有形成后來的《春秋穀梁傳》和《春秋公羊傳》。

現(xiàn)存《春秋穀梁傳》的實際情況卻是：現(xiàn)有材料無法確考穀梁子以前的無名氏和子夏，子夏與《春秋》的關(guān)系現(xiàn)無直接證據(jù)，基本上屬于傳說性質(zhì)，不是很可靠的，也不是完全不可靠的。退一步說，就算《春秋》是由子夏傳出的，子夏所傳之《春秋》也只是籠統(tǒng)的《春秋》闡釋之學(xué)，其中既有《春秋穀梁傳》的因素也有《春秋公羊傳》的因素。所以，真正意義上的《春秋穀梁傳》當(dāng)始于穀梁子。穀梁子從傳說的子夏所傳之籠統(tǒng)的《春秋》闡釋之學(xué)中分離出來，形成了《春秋穀梁傳》最初的學(xué)術(shù)特色，《春秋穀梁傳》所闡發(fā)的孔子的《春秋》的微言大義只能看成是《春秋穀梁傳》自己的思想。

惠棟《九經(jīng)古義·穀梁古義》：

然則穀梁子非親受經(jīng)于子夏矣。古人親受業(yè)者稱弟子，轉(zhuǎn)相授者稱門人。則穀梁子于子夏，猶孟子之于子思。故魏麋信注《穀梁》以為與秦孝公同時也。楊士勛言“穀梁為經(jīng)作傳，傳孫卿，卿傳魯人申公，申公傳博士江翁”。[7]

“弟子”與“門人”古可通用，但惠棟認(rèn)為東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通》“穀梁為子夏門人”與楊士勛《春秋穀梁傳集解序疏》“受經(jīng)于子夏”(即親受業(yè)于子夏)是不同的，即惠棟認(rèn)為親受業(yè)者稱弟子，轉(zhuǎn)相授者稱門人。惠棟認(rèn)為：從東漢桓譚《新論》所言穀梁赤撰《春秋穀梁傳》在《左傳》“行世百余年后”，則從時間上穀梁赤必然不是子夏親傳弟子。既然從時間上穀梁子生活的年代與子夏相距過遠(yuǎn)，則穀梁子只能受學(xué)于子夏之弟子。惠棟此論僅僅從《春秋穀梁傳》傳授系統(tǒng)上著眼，具有一定的局限性，沒有考慮孔子晚年秘傳的道統(tǒng)問題，孔子于晚年秘傳之前以詩書為教，沒有單獨傳經(jīng)，不存在傳授系統(tǒng)問題，孔子晚年秘傳《春秋》和《孝經(jīng)》，因為是秘傳，所以才需要傳授系統(tǒng)以確保真?zhèn)鳎髞恚缎⒔?jīng)》失傳，《春秋》雖存，但是又發(fā)生了分裂，分裂為《春秋穀梁傳》、《春秋公羊傳》等，如此則不僅需要傳授系統(tǒng)，而且道統(tǒng)問題也產(chǎn)生了。即《春秋穀梁傳》的傳授系統(tǒng)不僅僅是傳授系統(tǒng)，還具有道統(tǒng)的意義，所以，在年代上跨度大，在傳承人代數(shù)上有跳躍性，也就是省略了一些不重要的傳承人，具有道統(tǒng)的特點。《春秋穀梁傳》具有道統(tǒng)性質(zhì)和特點的傳授系統(tǒng)影響相當(dāng)深遠(yuǎn)，首先影響了《春秋》分裂后剩余部分的傳授系統(tǒng)，即《春秋公羊傳》傳授系統(tǒng)，影響了孟子建立道統(tǒng)論，然后影響了古文經(jīng)學(xué)各個傳授系統(tǒng)。

荀子確為《春秋穀梁傳》傳人。但是還有一個問題，《荀子·非十二子》云：“正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。”[8]105《荀子·大略》云：“言而不稱師謂之畔，教而不稱師謂之倍。倍畔之人，明君不內(nèi)，朝士大夫遇諸涂不與言。”楊倞注：“畔者，倍之半也。教人不稱師，其罪重。故謂之倍。倍者，反逆之名也。”[8]506《春秋穀梁傳》若由子夏傳出，子夏乃荀子先師，荀子不會言“是子夏氏之賤儒也。”我認(rèn)為有兩點需要說明，其一，子夏傳《春秋穀梁傳》只不過是傳說，并不是十分可靠。其二，荀子所罵只不過是子夏的不肖弟子，荀子對子夏還是尊敬的。《荀子·大略》云：“子夏貧，衣若縣鶉。人曰：‘子何不仕？’曰：‘諸侯之驕我者，吾不為臣。大夫之驕我者，吾不復(fù)見。柳下惠與后門者同衣而不見疑非一日之聞也。’”[8]513可證荀子對子夏人格之敬重。

洪邁《容齋續(xù)筆》“子夏經(jīng)學(xué)”條：

孔子弟子惟子夏于諸經(jīng)獨有書，雖傳記雜言未可盡信，然要為與它人不同矣。于《易》則有傳，于《詩》則有序。而《毛詩》之學(xué)，一云子夏授高行子，四傳而至小毛公，一云子夏傳曾申，五傳而至大毛公。于《禮》則有《儀禮·喪服》一篇，馬融、王肅諸儒多為之訓(xùn)說。于《春秋》，所云“不能贊一辭”，蓋亦嘗從事于斯矣。公羊高實受之于子夏，穀梁赤者，《風(fēng)俗通》亦云子夏門人。于《論語》，則鄭康成以為仲弓、子夏等所撰定也。后漢徐防上疏曰：“《詩》《書》《禮》《樂》，定自孔子，發(fā)明章句，始于子夏。斯其證云。[6]397-398

范曄《后漢書·鄧張徐張胡列傳》記載徐防上疏曰：“臣聞詩書禮樂，定自孔子；發(fā)明章句，始于子夏。”[9]1500經(jīng)起于孔子而解經(jīng)起于子夏，子夏由獲得孔子之道的解釋權(quán)而成為孔子之道的直接繼承人，子夏必然為道統(tǒng)中人。曾子與此無關(guān)，即曾子失去了或沒有得到孔子之道的解釋權(quán)也就不可能染指孔子之道的繼承權(quán)，也就與道統(tǒng)毫無關(guān)系可言。

《禮記·檀弓上》：

子夏喪其子而喪其明。曾子吊之，曰：“吾聞之也，朋友喪明則哭之。”曾子哭，子夏亦哭。曰：“天乎！予之無罪也！”曾子怒曰：“商！女何無罪也？吾與女事夫子于洙、泗之間，退而老于西河之上，使西河之民，疑女于夫子，爾罪一也。喪爾親，使民未有聞焉，爾罪二也。喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰女何無罪與！”子夏投其杖而拜曰：“吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦已久矣。”[10]202-203

其一，子夏相信天命，以其無罪而喪其子、喪其明質(zhì)問于天；曾子實不相信天命，以喪明為喪子所導(dǎo)致，已經(jīng)背離了孔子的學(xué)說，比疑子夏于夫子之罪更重，也沒有天罰，曾子放膽發(fā)怒，一如小人之肆無忌憚，所謂子思、孟子之學(xué)不可能由曾子而來。其二，曾子指控子夏之一二二罪，涉及敬師孝親，與孔子以《孝經(jīng)》屬參暗合。其三，曾子怒責(zé)子夏，實際上是曾子與子夏相爭之反映，而且是曾子與子夏相爭失敗后氣急敗壞之反映。子夏必然為道統(tǒng)中人，而曾子非也。

四、孔子之后的道統(tǒng)(中)

《漢書·藝文志》云：

《孝經(jīng)》者，孔子為曾子陳孝道也。夫孝，天之經(jīng)，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經(jīng)》。漢興，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經(jīng)文皆同，唯孔氏壁中古文為異。[4]1719

博士江翁、安昌侯張禹等皆為荀子之學(xué)的傳承人，《孝經(jīng)》當(dāng)為子夏、穀梁子、荀子一派所傳。《孝經(jīng)緯·鉤命訣》中有孔子之言“吾志在《孝經(jīng)》，行在《春秋》。”“以《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參。”由此可知孔子傳經(jīng)于子夏與曾子二人，曾子傳子思，但是，子思并未傳孟子，孟子是自己從當(dāng)時所能接觸到的子夏、穀梁子一派的儒者處學(xué)習(xí)，自己取舍，自己獨立思考，逐步歸向子思學(xué)派的。問題的關(guān)鍵是曾子傳子思后，這一派的學(xué)問就失傳了，漢代復(fù)出的《孝經(jīng)》不是曾子所傳，而是子夏、穀梁子、荀子一派所傳，這是問題的關(guān)鍵所在。《大戴禮記》之內(nèi)容是子夏、穀梁子、荀子一派所傳，《大戴禮記》中的關(guān)于曾子的文獻(xiàn)自然也是子夏、穀梁子、荀子一派所傳。《小戴禮記·曾子問》言天無二日，《小戴禮記·坊記》也言天無二日，《孟子·萬章上》也言天無二日，皆出于《春秋穀梁傳》所載孔子之微言大義“大上故不名”，證明《小戴禮記》之內(nèi)容也是子夏、穀梁子、荀子一派所傳，這也再次證明孟子學(xué)習(xí)過《春秋穀梁傳》，關(guān)于孟子學(xué)習(xí)過《春秋穀梁傳》的其他證據(jù)見楊德春《葵丘之會天子禁令考》[11]。《孝經(jīng)》中關(guān)于天子之孝的內(nèi)容應(yīng)當(dāng)是子夏、穀梁子、荀子一派的思想，而絕不是曾子、子思學(xué)派的思想。孟子是從子夏、穀梁子一派的儒者處學(xué)習(xí)，自己取舍，自己獨立思考，逐步歸向子思學(xué)派的，也可以說曾子子思之學(xué)失傳后，孟子在子夏、穀梁子、荀子一派所傳之學(xué)說和文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上創(chuàng)造和重新構(gòu)建了曾子子思之學(xué)，這一套學(xué)問后來被稱為思孟之學(xué)，這一學(xué)派后來被稱為思孟學(xué)派。

《孟子》最后一章《盡心下》第三十八章：

孟子曰：“由堯、舜至于湯，五百有余歲。若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲。若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲。若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子則聞而知之。由孔子而來，至于今，百有余歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也；近圣人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”[12]408-409

孟子實際上提出了儒家的新的道統(tǒng)觀，堯、舜、湯、文王、孔子，孟子以孔子之繼承者自居，但是，未明言。孟子的這種道統(tǒng)觀實際上就是來源于并且針對《春秋穀梁傳》或《春秋》的傳授系統(tǒng)，因為孔子晚年僅傳二經(jīng)，而其中之一《孝經(jīng)》失傳，至漢復(fù)出，為子夏、穀梁子、荀子一派所傳，有傳授系統(tǒng)的只有《春秋》，在《春秋》傳授中，孟子受子夏、穀梁子、荀子一派的《春秋穀梁傳》影響最大，孟子在《孟子》最后一章提出新的道統(tǒng)觀，將自己學(xué)問的來源直接上接孔子，以孔子私塾弟子自居，也以孔子學(xué)說的繼承人自居，黜落子夏、穀梁子，這也從反面證明孟子之學(xué)來源于子夏、穀梁子、荀子一派所傳之學(xué)，自己取舍，自己獨立思考，孟子在子夏、穀梁子、荀子一派所傳之學(xué)說和文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上創(chuàng)造和重新構(gòu)建了曾子子思之學(xué)。

韓愈繼承和發(fā)展了孟子的道統(tǒng)觀，韓愈《原道》：“曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公以是傳之孔子，孔子以是傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。”[13]18韓愈《原道》正式提出所謂“堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟”的道統(tǒng)說，影響深遠(yuǎn)。韓愈把黃帝、顓頊、帝嚳和子夏、穀梁子、荀子等排斥于道統(tǒng)之外，則韓愈所謂之道統(tǒng)可商也，絕非不可修正之最后定論。

司馬遷《史記·十二諸侯年表序》：“荀卿、孟子、公孫固、韓非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以著書，不可勝紀(jì)。”[3]510《索隱》：“荀況、孟軻、韓?皆著書，自稱‘子’。宋有公孫固，無所述。此固，齊?韓固，傳詩者。”[3]511宋之公孫固，不僅無所述，而且是春秋時期之人，《春秋》尚未成書，捃摭《春秋》之文以著書九無從談起。如此則司馬遷《史記》此處之公孫固當(dāng)與荀卿、孟子、韓非一樣為戰(zhàn)國時期之人。《索隱》以為此固指齊?韓固，為傳詩者，然傳齊詩者為齊人轅固，非為韓固，《索隱》之韓固之韓當(dāng)為轅之形訛。轅固又稱為轅固生，可見轅固為復(fù)姓，即固非為名，如此則與公孫固無關(guān)。韓非為荀子之學(xué)生，荀子是子夏一派正統(tǒng)，孟子也受到子夏一派影響，故附于荀子之后。這不僅僅是司馬遷的看法，而是當(dāng)時學(xué)術(shù)界的一般看法。

王充《論衡·對作篇》：“或問曰：賢圣不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓(xùn)必作垂文。何也？”[14]1177孔墨，墨生于孔，荀孟，孟源于子夏一派。

孔子、荀子、孟子三圣關(guān)鍵是荀子以及荀孟的次序，我主張孔子是先圣，荀子直接相對于孔子稱為后圣；因為是荀孟，所以孟子相對于荀子稱為亞圣或附圣，即孟子是附于道統(tǒng)之后的圣人。

五、孔子之后的道統(tǒng)(下)

胡適《中國哲學(xué)史大綱·荀子以前的儒家·大學(xué)與中庸》

個人之注重我從前講孔門弟子的學(xué)說時，曾說孔門有一派把一個“孝”字看得太重了，后來的結(jié)果，便把個人埋沒在家庭倫理之中。“我”竟不是一個“我”，只是“我的父母的兒子”。例如“戰(zhàn)陳無勇”一條，不說我當(dāng)了兵便不該如此，卻說凡是孝子，便不該如此。這種家庭倫理的結(jié)果，自然生出兩種反動：一種是極端的個人主義，如楊朱的為我主義，不肯“損一毫利天下”；一種是極端的為人主義，如墨家的兼愛主義，要“視人之身若其身，視人之家若其家，視人之國若其國”。有了這兩種極端的學(xué)說，不由得儒家不變換他們的倫理觀念了。所以《大學(xué)》的主要方法，如上文所引，把“修身”作一切的根本。格物、致知、正心、誠意，都是修身的工夫。齊家、治國、平天下，都是修身的效果。這個“身”，這個“個人”，便是一切倫理的中心點。《孝經(jīng)》說：自天子至于庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。《大學(xué)》說：自天子至于庶人，壹是皆以修身為本。這兩句“自天子至于庶人”的不同之處，便是《大學(xué)》的儒教和《孝經(jīng)》的儒教大不相同之處了。[15]204-205

胡適已經(jīng)指出孔子傳曾子的這一派學(xué)說有致命的缺陷。《大學(xué)》的儒教和《孝經(jīng)》的儒教大不相同，實際上否定了《大學(xué)》由曾子而來。

我認(rèn)為，《孟子》所反對的楊朱的極端個人主義和利己主義，或曰為我主義，恰恰是由孔子傳曾子的這一派學(xué)說而來，這一方面表明孟子所學(xué)絕非來自曾子的這一派學(xué)說，曾子傳子思、子思傳孟子絕對不可靠，另一方面表明孔子傳曾子的這一派學(xué)說的致命缺陷必然導(dǎo)致孔子傳曾子的這一派學(xué)說的衰亡，真理并非只有孟子能夠認(rèn)識，孔子的其他弟子和曾子的學(xué)生必然有人能夠發(fā)現(xiàn)孔子傳曾子的這一派學(xué)說的致命缺陷而改換門庭或改換師門，曾參的兒子兼學(xué)生曾申改換門庭或改換師門而就學(xué)于子夏即是明證，連曾參的兒子兼學(xué)生曾申都背叛了師門和孝道，子曰：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”[16]10曾參尚在，曾參的兒子兼學(xué)生曾申就已經(jīng)改于父之道了，孔子傳曾參的這一派不衰亡反而奇怪了，曾參和曾申共同的學(xué)生吳起也改換門庭而就學(xué)于子夏，孔子傳曾子的這一派必然衰亡。兼愛主義的或曰極端的為人主義的墨家恰恰是從儒家分出來的，是孔子提倡孝的必然結(jié)果，又鑒于子夏培養(yǎng)了墨家的禽滑釐。再鑒于孔子曾經(jīng)就學(xué)于老子，孔子晚年的另一個秘傳之人子夏培養(yǎng)了田子方，田子方培養(yǎng)了莊子。又鑒于子夏培養(yǎng)了李悝、吳起，而李悝、吳起開創(chuàng)了法家，又鑒于子夏的再傳弟子荀子培養(yǎng)了韓非、李斯，使法家文化登峰造極。即墨家、道家、法家均來源于儒家。

《莊子·天下篇》言道術(shù)分裂，孔子曾經(jīng)就學(xué)于老子，所學(xué)當(dāng)是道術(shù)尚未分裂的道術(shù)，自孔子之后道術(shù)分裂。所以，中國文化的復(fù)興或曰現(xiàn)代化不是僅僅使作為中國文化的主體部分的儒家文化復(fù)興或曰現(xiàn)代化，還要解決道術(shù)分裂的問題。解決道術(shù)分裂的問題要以最早的道術(shù)分裂所形成的儒家為基礎(chǔ)而整合百家，在實現(xiàn)中國文化的整合中實現(xiàn)中國文化的復(fù)興或曰現(xiàn)代化。

儒家的真道統(tǒng)應(yīng)該是黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、子夏、穀梁子、荀子、孟子。由于孟子是從子夏、穀梁子這一派學(xué)習(xí)，獨立出去后恢復(fù)或重建了子思之學(xué)，所以附于荀子之后。鑒于道統(tǒng)的嚴(yán)肅性、權(quán)威性和局限性，我主張道統(tǒng)僅限于先秦，先秦之后無道統(tǒng)。