豬與農業文明

文/巴 婁

貴州文化遺產，包括各類文物、標本以及非物質文化遺產中的生肖文化，內容十分豐富，極具地方特點和民族特色。豬，雖在十二生肖中排名墊底，但實際上，它是較早被人類馴化的動物之一。農民對豬情有獨鐘。農民飼養豬，不僅為了食用，同時重在積肥。盡人皆知，豬的排泄物是農家肥的主要成份。此外，農民喂豬，需將豬食煮熟，必須加大柴草投入，從而增加草木灰的數量。因此，有人把豬贊譽為“農家肥工廠”。換言之，豬在傳統文化遺產中，堪稱農業文明之瑰寶。誠如民諺所言：“莊稼一枝花，全靠肥當家。”

史前文化中的豬

遠在石器時代，古人類即以野豬為狩獵對象，這在古代巖畫上有生動體現。筆者在主編《中國文物地圖集·貴州分冊》過程中，曾到黔西南布依族苗族自治州貞豐縣沙坪鄉石柱村一處峽谷進行田野調查，發現在一堵高百余米、寬300余米的崖壁上，有古人用赭色涂繪的鹿、豬、人等圖像。據世代居住當地的布依族村民說，原有一百多個圖像，現在尚存幾十個。巖畫上的豬，作倉皇逃跑狀（圖1）；人，作奮力追趕狀，似為一幅《圍獵圖》。在貴州已發現的幾十處古代巖畫中，動物大多為山地馬。豬，目前僅見這一頭。因為崖壁上用赭色涂繪圖像，人們將這堵崖壁稱之為“紅崖”。因此，崖壁下部的古代繪畫，被文物工作者命名為“紅崖腳巖畫”，已被公布為省級文物保護單位。

◎圖1.紅崖腳巖畫上的豬

貴州國土面積的62%為喀斯特地貌，溶洞無計其數。遠古時代，溶洞是原始人類最為溫暖的“家”。據完稿于2007年的《中國文物地圖集·貴州分冊》統計，考古工作者在貴州發現石器時代文化遺址156處，其中90%以上在洞穴內。許多洞穴遺址，出土豬等古生物化石。此乃說明，數萬年甚至十數萬年前，豬與人類結下了不解之緣。誠然，那個時代的豬，應是野豬。野豬還稱不上“農家肥工廠”，只不過是“農家肥工廠”的前身而已，即農業文明靈魂的前身。

居住文化中的豬

◎圖2.吊腳樓下裝修華麗的豬圈牛圈

從石器時代的原始社會，直至信息時代的今天，豬一直與人形影不離。特別是到了定居下來的農耕時代，豬在居住文化中，占有特別重要的地位。有些民族村寨，豬圈、牛圈修建得非常講究。筆者在位于苗嶺山區雷公山麓的全國重點文物保護單位“郎德上寨古建筑群”內看到，吊腳樓下的豬圈牛圈裝修得格外華麗，要不是親自進去看了個究竟，簡直不敢相信那是豬圈牛圈（圖2）。

貴州是個大山區，各族人民因地制宜修建造型各異的山地建筑，堪稱一座“山地建筑博物館”。人們津津樂道的多半是吊腳樓、石板房等“干欄建筑”。但建筑學家們認為，穿斗式木結構“吊腳樓”，還不是真正的“干欄建筑”，只有下層打樁、上層建房的建筑物才是名副其實的“干欄建筑”。在貴州，居住在都柳江畔的水族村民，大都修建名副其實的“干欄建筑”。“干欄”又稱“麻欄”，是我國南方古代民族的住房形式，據說是“越人”發明的。歷史前進到六朝及唐宋時期，西南僚人亦“依樹積木，以居其上，名曰干欄”。明代，今壯族和布依族先民“居舍，茅而不涂，衡板為閣，上以棲人，下畜牛羊豬犬，謂之麻欄”。“干欄”也好，“麻欄”也罷，都是由樹居或稱“巢居”的居住方式演變而來的。其發展歷程大概為：先是“依樹為巢而居”，爾后“依樹積木，以居其上”，末了才伐木建房，“人居樓，梯而上”，“上以自處，下居雞豚”。有趣的是，有些苗族村民將豬圈修建在魚塘上，豬也住進了吊腳樓（圖3）。樓上喂豬，樓下養魚，魚以豬糞作為飼料，生態環保，十分科學。

喪葬文化中的豬

人們生前需要豬，死后依然離不開豬。貴州一些古墓葬，用陶質肥豬殉葬。在貴州省博物館文物庫房中，收藏有“黔西古墓”出土的陶質肥豬模型（圖4）。高5.1厘米，長11厘米，頭大、腿短、體肥，作低頭漫步覓食狀，經專家鑒定，為東漢遺物。赫章縣可樂古墓出土的陶豬模型，其體態與現在的“可樂豬”極為相似。有專家認為，兩者存在淵源關系。

地名文化中的豬

在歷史發展長河中，人們逐步形成用十二生肖記時。一些地方，按十二生肖輪回趕場，逢“豬”趕的鄉場，習稱“豬場”。大概因為有人嫌“豬場”名稱不雅，寫成“珠藏”。甕安“珠藏”，蘊藏著豐富的歷史文物、革命文物。歷史上，此地是“甕水長官司”治所。史載，正長官姓猶，“其先長安人，唐僖宗乾符二年以猶崇義為都總管領兵征南，克平留鎮其地”，子孫世代承襲，成為一方豪族。唐廣明年間（880～881），“萬戶侯”猶朝覲率族人修建“九龍大堰”，筑堤攔水為塘，占地3000余平方米。其后多次修補，現存堤壩高約4米，長18米，仍有農灌作用。特別引人注目的是，1935年1月初，剛剛渡過烏江天險的中央紅軍進軍遵義途中路過甕安“珠藏”，在墻壁上書寫“紅軍歡迎貴州白軍兄弟當紅軍！”“勞苦群眾殺財富佬的肥豬過年！”織金“珠藏”，不僅有古墓葬和革命烈士紀念碑，還有遐邇聞名的兩個“跳花坡”。青山“跳花坡”位于青山村。每逢農歷七月十三日，數萬苗族村民，身著節日盛裝，群集青山“跳花坡”，栽花樹，跳蘆笙，摔跤賽馬，談情說愛，歡度“跳花節”。鳳凰山“跳花坡”位于鳳凰山村鳳凰山上。每逢農歷七月十三過后的“羊場天”，織金、普定、六枝等地數萬苗族村民，身著節日盛裝，群集鳳凰山“跳花坡”，開展吹笙、射弩、賽馬、斗鳥、摔跤等活動，歡度“跳花節”。

◎圖3.別出心裁的水上豬圈

◎圖4.黔西古墓出土的陶豬

◎圖5.重安江鐵索橋

◎圖6.重安江鐵索橋橋頭石豬

◎圖7.增沖鼓樓內的鄉規民約碑

橋梁文化中的豬

貴州有些古橋，竟然以“豬”為名稱，或者用豬來“鎮橋”。安順市平壩縣有座“石豬橋”，建于明萬歷十九年（1591年），為五孔石拱橋，護欄兩端有圓雕石獅，威武雄壯。不知什么原因，省級文物保護單位“重安江鐵索橋”（圖5），不用獅子，而是用豬“鎮橋”（圖6）。“重安江”是史稱“苗河”的清水江的一條重要支流，歷史上是湘黔驛道上的重要津梁。然而，正是因為有著這么一條江，一度給陸路交通造成煩惱。平時用船擺渡，尚無大礙，一旦山洪暴發，渡船傾覆，行人落水，苦不堪言。為使驛道暢通無阻，貴州提督周達武于清同治十二年(1873年)組織民眾在江上架設鐵索橋，迄今仍在使用中。

鄉規民約中的豬

許多鄉規民約，刻成石碑示人，每每提及豬。遵義縣茶山關《嚴禁渡夫勒索碑》，記載署遵義縣知縣“嚴禁渡夫勒索來往行人”事：“嗣后凡遠近行商、搬家貧民及牛馬豬羊、一切牲畜、木版柴薪等項過渡，水手不得苛索錢文。如敢故技復萌，許紳士等指名稟報，以憑枷號斥革，另換妥慎渡夫管理，決不姑息。”錦屏縣《款禁碑》，記“有無知之棍徒，約齊三兩人，一入其寨，或偷牛盜禾，或挖墻穿壁，或盜雞鴨，或竊豬羊，眾寨商議，立禁‘款禁’，以安地方：拿獲盜賊，捆綁游寨。”從江《增沖鼓樓鄉規民約碑》，方首抹角，額刻“萬古傳名”4字，殘存500多字（圖7）。記不慎失火燒毀自家房子，“用豬兩頭退火神”；如果殃及“四五家、十余家，除豬兩頭外加銅錢三百三十三千文”。立于清康熙十一年（1672年）。“增沖鼓樓”，是全國重點文物保護單位（圖8），樓內鄉規民約碑是其重要內容，絕不能將其截然分開。

民俗文化中的豬

民俗文化中，豬就更為常見了。苗族、布依族等少數民族婦女，將豬“養”在蠟染、刺繡等紡織物上。苗族婦女甚至把豬刺繡成“豬頭龍身”形象，美其名曰“豬龍”。至于女子盛裝上的“豬龍銀片”，更是屢見不鮮（圖9）。

豬在武陵山區苗族村民的盛大祭祀儀典中，地位僅次于水牯牛。用水牯牛祭神祭祖，苗語稱“大矮”或“農矮”，意為“椎牛”或“吃牛”，通常譯為“吃鼓藏”，舊時翻譯為“吃牯臟”，是苗族社會最為隆重的宗教活動。其次是以豬為祭品，目的在于“消災祛禍”，祈求風調雨順、人丁興旺、福壽康寧，苗語稱“炯漫”，直譯系“坐豬”。當地風俗認為，由于運氣不好，必須許下夙愿。一旦遂愿，便要“還愿”。其法是用一頭腳上或尾巴長有白毛的公豬祭祀祖先和神靈。巫師一邊朗誦祭祀詞，一邊用棍棒將豬打死。只打三十六下，既不能多，也不能少。其間，邀請兩位男女“嘎南”參加。他倆最好是娘舅家的長者，也可由與事主不同姓氏的中老年男女充當。在整個祭祀過程中，“嘎南”不能說話，不能發笑。豬被巫師用棍棒打死后，留下部分豬肉給巫師，大半由“嘎南”及隨其前來“炯曼”的兩三位村民背回家，邀請與事主不同姓氏的村民共同享用。一頓吃完，不得剩余。與事主同姓的村民不能吃這種肉，也不能看別人吃這種肉。“嘎南”們在背這種肉回家路上，要邊走邊喊：“背某某姓氏人家的豬肉回來了！”以便與事主同姓的村民及時回避。有人考證認為，這是母系社會祭祖活動的遺風。若是這樣，正好說明，豬與人類在很早很早以前，就結下了不解之緣。

◎圖8.從江增沖鼓樓

◎圖9.牛龍豬龍貓龍魚龍銀片女衣