中醫氣論的內涵與出路

陳 萌 張 迪 許宗穎 張冬梅

中醫學的形成受到傳統自然哲學的深刻影響，這其中又以氣論為最。作為中醫學的根基，氣論帶來了前瞻的視角，是諸多先進觀念如整體恒動觀、正邪相對觀、病證結合觀的共同理論依據，值得我們大力弘揚。但是，作為氣論的基本框架，陰陽二分同時被用作數術、禮制的說理。三者雖相互交融，但也是不可混淆的。

1 氣論的內涵

氣的原型是云。將變幻無常的云上升為哲學范疇，體現的是中華民族重變化、輕形質的思維特點。早在西周末年，太史伯陽父在《國語·周語上》中就將地震的成因歸結為“夫天地之氣，不失其序，若過其序，民亂之也，陽伏而不能出，陰迫而不能烝(蒸)，于是有地震，今三川實震，是陽失其所而鎮陰也”。顯然，文中的氣不再指云，而是變成了力量的代名詞。陰氣主內收，陽氣主外張，是一對相反的作用力，兩者消長平衡(序)。一旦地球的陽氣被陰氣壓制太過，始則蘊伏累積，終至開破崩裂，就會發生地震，帶來人間災害。

春秋時期，道家鼻祖老子用極為精辟的語言提出了氣論的完整表述：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這段話告訴我們，“道”是原動力，是萬物變化的根源，但它作為道家思想的最高范疇，和后起的“玄”“理”“心”一樣高深晦澀，必須依托相對具象的“一”才能認知說理。這個“一”就是氣。因此，道家在描述本源的時候是“道”“氣”通用的。《管子》認為：道“其大無外，其小無內”“所以充形也”，而氣同樣“其細無內，其大無外”“身之充也”。

世界不斷發生有序變化，并保持相對穩定。因此，用單一的力量很難解釋這些變化，必須一分為“二”，即氣分陰陽。《道德經·第四十章》說：“反者道之動。”《莊子·則陽》說：“陰陽者，氣之大者也。”《淮南子·天文訓》說：“道始于一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽和而萬物生。故曰：一生二，二生三，三生萬物。”陰陽二氣相反相成。《素問·陰陽應象大論》說：“陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。”它們是運動變化的原因，兩者的互動造就了人間萬象，世間百態。

“三”是運動變化的結果：“精”有形可見，為事物主體，是宇宙進化的方向，亦稱“有”或“形”；“神”無形可見，卻包含信息，是宇宙進化的本始，亦稱“無”或“信”。兩者同源互化。《道德經·第二十一章》說：“窈兮冥兮(無形)，其中有精；其精甚真(有形)，其中有信。”《道德經·第四十章》說：“天下萬物生于有，有生于無。”正在變化的中間態則為狹義之“氣”。《淮南子·原道訓》說：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。”當二元對舉時，作為“精”或“形”的反面，“神”與“氣”也是通用的。

關于“二生三”的原理，《素問·陰陽應象大論》詮釋為“陽化氣，陰成形”：陽氣是一種彌散的力量，主導由形(有形)化氣(無形)的過程，發生能量的釋放，物質的解體，信息的發送；陰氣是一種聚合的力量，主導由氣(無形)成形(有形)的過程，發生能量的獲得，物質的重構，信息的接收。兩者保持動態平衡，維持著世界的穩態，故曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”《素問·生氣通天論》說：“陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。”精氣神“三”者互生互化，交錯呈現，帶來了形態各異，生生不息的大千世界。

2 中醫的氣論醫學

隨著周室東遷，王官學衰而私家言起，學術走向民間，進而相互交流，百家爭鳴，最終求同存異，兼容并蓄。在此過程中，各種現實的技藝如醫學、農學、兵學也充分吸收了思想領域的營養，初步形成了自身的理論架構。《黃帝內經》成書于先秦兩漢之際，書中包含的結構、氣論、數術、禮制自然觀來源于不同的思想體系，這是不爭的事實。氣論的進入，全面升華了中醫學對于人體、疾病、診療策略、天人關系的認識。

《靈樞·決氣》說：“余聞人有精、氣、津、液、血、脈，余意以為一氣耳，今乃辨為六名。”這段話顯然是對《莊子·知北游》“通天下一氣耳”的宣示。“一”既包含了無形的“氣”，也包含了有形的兩類結構，前者是人體的四大體液“精”“血”“津”“液”，俱屬流體結構，后者雖僅舉出了一個“脈”，卻代表著固體結構。除了“氣”之外，“精”(生殖之精)也來自氣論。《靈樞·經脈》說：“人始生，先成精，精成而腦髓生，骨為干，脈為營，筋為剛，肉為墻……”承接了“天下萬物生于有”的思想。

《素問·陰陽應象大論》說：“清陽發腠理，濁陰走五藏(臟)；清陽實四支(肢)，濁陰歸六府(腑)。”腠理、四肢為外，五臟、六腑為內。陽氣向外，陰氣向內，“二”者驅動人體的物質在稠厚(濁)和稀薄(清)之間轉化，并與外界不斷的交流，維持人體的生命活動。《素問·經脈別論》說：“食氣入胃，散精于肝，淫氣于筋。食氣入胃，濁氣歸心，淫精于脈。脈氣流經，經氣歸于肺，肺朝百脈，輸精于皮毛。”

《靈樞·本神》說：“生之來謂之精，兩精相摶謂之神。”這段話的表面意思是，父母的生殖之精作為兩個獨立的物質(兩精)，只有整合(相摶)信息(神)，才能生成新的物質(精)，而深層次的理解是，文中不僅秉承了精氣神的分法，而且強調“三”者相互作用，相互轉化。《靈樞·平人絕谷》說：“神者，水谷之精氣也。”與結構(精)一樣，人體的意識(神)，包括情緒與精神，也是氣的一種存在形式。《素問·舉痛論》說：“余知百病生于氣也。怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下……驚則氣亂……思則氣結。”

《黃帝內經》不僅將一切對象歸屬于氣，而且還進行了氣的改造，原有的臟腑、經絡變成了臟腑之氣、經絡之氣。為了凸顯心、腎的重要性，先有了宗氣，《黃帝八十一難經》又補充了原氣(元氣)。即便是血、津、液，也變成了營氣、衛氣[1]。需要強調的是，氣并非形之用，而是形之主。例如，從臟腑到臟腑之氣，不是在臟腑上附加了一個氣，而是從氣論視野中看到的臟腑。有了氣論的指導，就從根本上深化了中醫學對人體各部生理功能的認識。心主血、肺司呼吸、肝藏血、脾主運化、腎主水并無本質差異，都是由陰陽二氣協作完成的。

中醫學也很自然地將原有的診治經驗移植于氣論之上。《素問·通評虛實論》說：“邪氣盛則實，精氣奪則虛。”《素問·生氣通天論》說：“陰不勝其陽，則脈流薄疾，并乃狂；陽不勝其陰，則五臟氣爭，九竅不通。”《素問·至真要大論》說：“審察病機，無失氣宜。”“謹察陰陽所在而調之，以平為期。”作為中醫領域最早形成的兩大流派，醫經和經方諸家都將氣的和諧平順作為治療目標，一為“和之所宜”，一為“反(返)之于平”，可謂殊途同歸，說明氣論在當時的醫學思維中已占據主導地位。

相比于《黃帝內經》，張仲景是更加純粹的氣論醫學倡導者和踐行者，他雖然理論著墨不多，但言及之處盡是氣論。《傷寒論》有言：“凡病，若發汗，若吐若下，若亡血、亡津液，陰陽自和者，必自愈。”“凡厥者，陰陽氣不相順接，便為厥。”《金匱要略》有言：“若五藏元真通暢，人即安和。”“陰陽相得，其氣乃行；大氣一轉，其氣乃散。”氣論思維更是貫穿兩部著作始終。

3 近現代的氣論解讀

氣論充斥了中國幾千年社會生活的方方面面，但古人從未、似乎也從不需要為“氣”下定義。到了近代，隨著西方文化的大規模傳入，國內學者本著交流抑或競爭的目的，紛紛從東西方文化比較的角度，進行了傳統文化的解讀。以張岱年、錢穆為代表，《中國哲學大綱》中將氣定義為一種精微物質：“在中國哲學中，注重物質，以物的范疇解說一切之本根論，乃是氣論。中國哲學中所謂氣，可以說是最細微、最流動的物質，以氣解說宇宙，即以最細微、最流動的物質為一切之根本。”

這種解讀占據了學術界的主流，對中醫學的影響尤其巨大。時至今日，中醫學仍然將氣定義為“構成人體和維持人體生命活動的最基本物質”。可是，“氣”與“物質”概念的內涵都經過了一個由小到大，或者說由狹義到廣義，最終擴展到一切存在的過程。廣義的氣與物質基本可以劃等號，而以上所言的“物質”顯然是狹義的，指的是有形實體，更接近的是氣論中的“精”。與中國不同，西方學術界則普遍認為氣是能量，甚至直接以“能量”來指代“氣”。何為能量？能量是對運動原因(力)與結果(功)的一種度量。

我們不妨參考一下近代另兩位學者的解讀。嚴復在《天演論》中說：“今世科學家所謂一氣常住，古所謂氣，今所謂力也。”“物之存亡，系其精氣，咸所自已，莫或致之。”“天演者，翕以聚質，辟以散力。方其用事也，物由純而之雜，由流而之凝，由渾而之畫，質力雜糅，相劑為變者也。”李約瑟在《中國的科學與文明》中說：“氣凝聚成可感之物，一切都依賴于陰和陽兩種基本力量以類波或振動的方式在各個層次中有節奏地相互感應。因此，個體有它們的內部節奏，這些個體都在一個宇宙和諧的普遍形式中得到統一。”近年來，中醫界也有人提出類似見解[2-3]，但卻在氣論的實證道路上走得更遠。

4 氣論的數術化與禮制化

對于中醫學術體系的構建，數術與禮制發揮的作用不亞于氣論，并在以后的發展過程中與氣論形成了剪不斷理還亂的關系。數術肇始于原始的數字崇拜，一些特定的數字，主要是二、三、五被奉為宇宙的基數，也因此成為分類的依據。通過取象比類，循環生克，數術逐漸演變成為一個無所不包，無所不能的強制性說理框架，而陰陽超越左右、水火、天地、男女，成為了二元數術的符號。禮制則移植于社會建設領域的禮教學說，倡導以等級制度來規范社會關系，人體的一切也因此有了森嚴的等級，這中間也包括陰陽。

數術對于氣論最大的影響就是賦予精、神以陰陽屬性：精(形)屬陰，神(氣)屬陽。這變相地把“三”改造成了“二”，甚至混亂了“一”。神(氣)等同于陽氣，也等同于廣義的氣。因此，陽氣與氣逐漸被混為一談。精所變化出的各種各樣的形，尤其是四大體液就變成了陰精、陰血、陰津、陰液，開始與陽氣相對，而原有的陰氣“被”消失了。這帶來了嚴重的后果。時至今日，中醫學也沒有對人體之氣的作用進行陰陽二氣的劃分。其實，陽氣主氣化(彌散力)、溫煦(能量的釋放)、防御(物質的解體)、應答(信息的發送)，陰氣主固攝(聚合力)、營養(能量的獲得)、推動(物質的重構)、感受(信息的接收)，二者消長平衡。

變化后的陽氣陰液模式對于經方的一些方證變得理解無能了。例如，《傷寒論》有“發汗過多，其人叉手自冒心，心下悸，欲得按者，桂枝甘草湯主之”，既然是發汗太多，必然是陰津不足，為什么用的反而是辛甘化陽的桂枝甘草湯呢？汗出主要是陽氣驅動津液外出所致，亡陽太過可以溫陽、回陽，亡津太過可以多飲煖水，通常與陰虛無關。再如，以酸甘化陰的芍藥甘草湯為基礎形成的桂枝去桂加茯苓白術湯、奔豚湯、甘遂半夏湯，以及同類的當歸芍藥散、豬苓湯，成了說不清道不明的一組方證。其實，它們都屬于養陰利水法[4]。

禮制對于氣論最大的影響就是規定了陰陽的不平等地位：陽主陰從，或曰陽尊陰卑。在中國傳統長期的男權社會中，男尊女卑、天尊地卑是主流的觀念。當陰陽數術框架納入男女、天地之后，崇陽抑陰甚至貴陽賤陰的傾向就逐漸形成了，美好如尊、貴、吉、順均屬陽，丑惡如卑、賤、兇、逆則屬陰。以《黃帝內經》為例，書中論及陰、陽次數的比例竟然達到1∶9。關于陰陽失調病機，《素問·調經論》說：“陽虛則外寒，陰虛則內熱，陽盛則外熱，陰盛則內寒。”而寒熱僅為陽氣溫煦太過不及的變動。這段話體現的是以陽代陰的思維。

《素問·生氣通天論》是氣論的專篇論述，篇中的文字記載了這次充滿糾結的異化過程：一方面，“陰者，藏精而起亟也；陽者，衛外而為固也”，陰氣內收主藏，陽氣外張主衛，兩者相反相成，故這種認識平正公允；另一方面，“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運當以日光明”，對陽氣又不吝溢美之詞，“陽氣者，精則養神，柔則養筋”，“凡陰陽之要，陽密乃固”，進而以陽氣取代陰氣的營養與固攝作用，但又不得不承認“陽強不能密，陰氣乃絕”，陷于自相矛盾的境地。

變化后的陽主陰從模式對于經方的一些方證形成了嚴重誤讀。例如，腎氣丸是補腎利水的代表方劑，方中比較突出的是兩組藥：干地黃八兩、山茱萸四兩，滋腎陰；桂枝(肉桂)、附子各一兩，溫腎陽。氣分陰陽司開闔，陰陽雙補，正合“腎氣”之意，既可治療陽虛失開的“小便不利”，也可治療陰虛失闔的“小便反多”。明明方中的滋陰藥用量是溫陽藥的六倍，但不知道從什么時候開始，腎氣丸被作為溫腎陽的代表方劑，與去掉桂枝(肉桂)、附子后形成的六味地黃丸相對。類似的問題還有真武湯、附子湯、桃花湯。

5 結語

氣論是中國古典式的量子力學，兼具超前的科學性與極強的說理性。它一切從運動出發，貫通了時空與萬物。引入氣論之后，中醫學發生了脫胎換骨的變化。《黃帝內經》初步完成了這一過程，但也開了氣論、數術、禮制合流之端。這一趨勢在宋明以后更加明顯。厘清三者的關系，區分氣論的醫哲內涵，將使中醫氣論煥發出新的生命力，為中醫學術的現代化作出應有貢獻。