傷懷與譏刺：《二子乘舟》中的親親之道新探

樊 智 寧

(同濟(jì)大學(xué) 人文學(xué)院，上海 200082)

《二子乘舟》是春秋時(shí)期在衛(wèi)國被廣泛傳唱的民歌，記載于《詩經(jīng)·國風(fēng)·邶風(fēng)》，亦是《邶風(fēng)》的最末一篇?！抖映酥邸返钠^為簡短，共分為兩章，每章四句，詩文如下：

二子乘舟，泛泛其景。愿言思子，中心養(yǎng)養(yǎng)。

二子乘舟，泛泛其逝。愿言思子，不瑕有害。[1]656-657

從字面上看，全詩描繪了詩作者送別“二子”遠(yuǎn)去的場景，其中“中心養(yǎng)養(yǎng)”與“不瑕有害”兩句，使得詩作者依依不舍，心懷憂慮的情感躍然于紙上。

《詩經(jīng)》作為儒家的“六經(jīng)”之一，絕不能僅以文學(xué)作品的態(tài)度審視它的價(jià)值，解讀它的內(nèi)容?！对娊?jīng)》中的詩文蘊(yùn)含著超脫于文字所直接呈現(xiàn)在世人眼前的義理，其中的詩文往往關(guān)懷人們的日常倫理生活，《二子乘舟》亦不出其右。事實(shí)上，《二子乘舟》絕非簡單的懷憂送別之詩，其詩文內(nèi)容不僅影射了一段令后人唏噓不已的歷史，同時(shí)也包含著發(fā)人深省的家庭倫理意蘊(yùn)。

一、同舟之禍：《二子乘舟》的悲劇始末

《二子乘舟》背后的歷史真相不僅是圍繞衛(wèi)國儲(chǔ)君之位的政治斗爭，同時(shí)也是衛(wèi)宣公家庭的悲劇，這一系列事件的始末記載于《史記·衛(wèi)康叔世家》和《左傳·桓公十六年》。衛(wèi)宣公為太子時(shí)甚是愛慕自己的庶母夷姜，遂與夷姜有不正當(dāng)?shù)年P(guān)系。衛(wèi)宣公即位后立夷姜為夫人，生下了太子伋，并且讓右公子作為太子之傅。衛(wèi)宣公還向齊僖公求親，齊僖公就將女兒宣姜許配給太子伋。但是，宣姜還未入室，衛(wèi)宣公見她貌美，便自行納取之。衛(wèi)宣公與宣姜生下了兩個(gè)孩子，即公子壽與公子朔，并且讓左公子為公子壽和公子朔之傅。夷姜因失寵而自縊，衛(wèi)宣公又改立宣姜為夫人。

衛(wèi)宣公因?yàn)樽约簭?qiáng)奪了自己的兒媳，從而忌憚太子伋，夷姜死后便動(dòng)了廢長立幼的念頭。宣姜在被立為夫人之后，便與公子朔共同構(gòu)陷太子伋。衛(wèi)宣公趁此機(jī)會(huì)亦向太子伋發(fā)難，令他到齊國去。衛(wèi)宣公“與太子白旄，而告界盜見持白旄者殺之”[2]1915。公子壽獲知衛(wèi)宣公的陰謀之后，在太子伋將行之時(shí)向其告密，勸阻太子伋去齊國。太子伋則言：“棄父之命，惡用子矣？有無父之國則可也。”[1]3817遂毅然決然地前往齊國。公子壽見兄長危在旦夕，便在太子伋臨行前將其灌醉，盜取他的白旄自行先乘舟前往齊國，在莘地遭遇衛(wèi)宣公的埋伏，遇害身亡。待到太子伋酒醒，立即趕往莘地，見公子壽已然遇害，乃謂盜曰：“所當(dāng)殺乃我也?！盵2]1916遂也為盜所殺。

太子伋和公子壽遇害之后，衛(wèi)宣公立公子朔為太子，次年即薨逝。公子朔即位為衛(wèi)君，是為衛(wèi)惠公。由于衛(wèi)惠公參與了構(gòu)陷太子伋，致使太子伋于公子壽死于非命，國人因此怨恨衛(wèi)惠公。于是，在衛(wèi)惠公即位后的第四年，衛(wèi)國左公子洩和右公子職發(fā)動(dòng)叛亂，將衛(wèi)惠公驅(qū)逐出境，擁立太子伋的同母弟弟公子黔牟為新君。自此以后，衛(wèi)國之地就興起了《二子乘舟》之詩，紀(jì)念太子伋與公子壽兩位異母同胞所經(jīng)歷的“同舟之禍”。

二、聚訟紛紜：《二子乘舟》的釋義爭論

結(jié)合《二子乘舟》的歷史背景，自漢代以降的學(xué)者關(guān)于其所蘊(yùn)含的義理就有不同的解釋。個(gè)中的分歧，在今文經(jīng)學(xué)與古文經(jīng)學(xué)之爭中，便已初現(xiàn)端倪。

作為今文經(jīng)學(xué)的代表，《齊詩》《魯詩》和《韓詩》的注解是一致的，“三家詩”皆認(rèn)為《二子乘舟》是一首傷懷之詩：

壽之母于朔謀，欲殺太子伋而立壽也，使人與伋乘舟于河中，將沉而殺之。壽知不能止也，固與之同舟，舟人不得殺伋。方乘舟時(shí)，伋傅母恐其死也，閔而作詩，《二子乘舟》之詩是也。[3]213

“三家詩”對《二子乘舟》的歷史背景與《史記·衛(wèi)康叔世家》和《左傳·桓公十六年》相比，在細(xì)節(jié)上有一些差別。在義理方面，他們不僅僅認(rèn)為《二子乘舟》是一首傷懷之詩，而且還認(rèn)為此詩是太子伋的傅母所作。太子伋的傅母在太子伋乘舟將行之時(shí)，恐其為人所害，故而心生憐恤，傷懷而作此詩。

而作為古文經(jīng)學(xué)的代表，《毛詩》則與“三家詩”的觀點(diǎn)有所區(qū)別。《毛詩》在注解《二子乘舟》一詩時(shí)，認(rèn)為《二子乘舟》在義理上的確是一首傷懷之詩，但并非太子伋傅母所作：

《二子乘舟》，思伋、壽也。衛(wèi)宣公之二子爭相為死，國人傷而思之，作是詩也。[1]656

《毛詩》認(rèn)為《二子乘舟》是衛(wèi)人對太子伋與公子壽爭相為死之事表達(dá)哀傷，故而作此詩以思念太子伋與公子壽。

《毛詩》與“三家詩”皆認(rèn)為《二子乘舟》是傷懷之詩，但是在傷懷作詩的主體上產(chǎn)生了區(qū)別，這也就導(dǎo)致《二子乘舟》的義理產(chǎn)生了區(qū)別。按照《毛詩》的觀點(diǎn)，《二子乘舟》為國人哀傷而思念太子伋于公子壽所作，這就表明此詩之義理所指向的是兄弟之情?！叭以姟闭J(rèn)為《二子乘舟》是太子伋之傅母所作，這就意味著此詩之義理指向在于母子之情。

“三家詩”與《毛詩》的觀點(diǎn)隨著歷史的發(fā)展，被后世的學(xué)者所繼承，他們在“三家詩”和《毛詩》的基礎(chǔ)上，對《二子乘舟》的義理有不同程度的發(fā)微。

清代學(xué)者王先謙、馬瑞辰和魏源采納“三家詩”之義，認(rèn)為《二子乘舟》乃是太子伋之傅母所作。王先謙從《二子乘舟》背后的事件始末入手，認(rèn)為“沉舟秘計(jì)，傅母知而不敢言……而壽有救伋之心，傅母必知之，故閔伋兼閔壽也”[3]214。在王先謙看來，《二子乘舟》不但是傅母憐恤太子伋之作，亦是她憫恤公子壽之作。馬瑞辰則從《二子乘舟》的詩文入手，認(rèn)為“首章‘中心養(yǎng)養(yǎng)’，二章‘不瑕有害’，皆二子未死以前恐其被害之詞，非既死后追悼之詞”[4]162。魏源在《詩古微》中將詩文分析與歷史考據(jù)相結(jié)合，以《二子乘舟》敘事過程中所表達(dá)的情緒與相關(guān)歷史文獻(xiàn)進(jìn)行對照，從而辨別其義理指向。他認(rèn)為，“詩有‘乘舟’之文，則非待隘之役；曰‘泛泛其逝’，‘不瑕有害’；則非既死之詞。詩作于事前，不能害諸水而后該謀害諸陸”[5]377-388，因此《二子乘舟》之詩乃太子伋傅母所作，這是斷無可疑的，其義理指向亦當(dāng)遵從“三家詩”之義。

孔穎達(dá)、歐陽修、蘇轍和朱熹則采納《毛詩》對《二子乘舟》義理的解釋。孔穎達(dá)在其《毛詩正義》中就圍繞《毛詩》中“二子爭相為死”和“國人傷而思之”這兩點(diǎn)作解釋，其注疏曰：“二子爭相為死，即首章二句是也。國人傷而思之，下二句是也?！盵1]656孔穎達(dá)將《二子乘舟》的兩個(gè)章節(jié)分別解釋，首章“中心養(yǎng)養(yǎng)”是針對太子伋與公子壽相互為了保全對方而甘愿赴死，從而彼此心中感到忐忑不安；而二章“不瑕有害”則是國人對太子伋與公子壽“同舟之禍”的傷懷與惋惜。歐陽修在《詩本義》中則以司馬遷《史記·衛(wèi)康叔世家》所記載的歷史文本為出發(fā)點(diǎn)，兼采《左傳·桓公十六年》的相關(guān)內(nèi)容，從而闡明《二子乘舟》乃“國人憐而哀其不幸，故詩人述其事以譬”[6]199。盡管歐陽修在探討了太子伋與公子壽的具體言行之后，對二人頗有微詞，認(rèn)為他們的行為皆不合理，死亦不得其所，“二子”之行為實(shí)不可取。但總體而言，歐陽修還是支持《毛詩》之義。與歐陽修相似，蘇轍在其《詩集傳》中對此詩首章的注釋中認(rèn)為，此乃“國人傷其往而不反，泛泛然徒見其景。欲往救之而不可得，是以思之養(yǎng)養(yǎng)”[7]338。朱熹對《二子乘舟》之義理，亦作出“國人傷之，作是詩也”[8]41的判定。

此外，另有一些學(xué)者另辟蹊徑，認(rèn)為“三家詩”和《毛詩》在對《二子乘舟》的釋義方面皆不得要領(lǐng)。在他們看來，《二子乘舟》實(shí)際上并非傷懷之詩，而是一首譏刺之詩，方玉潤就是其中的代表人物。方玉潤認(rèn)為，《二子乘舟》實(shí)乃“諷衛(wèi)伋壽以遠(yuǎn)行也”[9]151。太子伋拘泥小節(jié)，不通權(quán)變，一味地順從父命，因而陷父親于不義。公子壽亦不明孝道，與太子伋一樣迂腐不化，最后他還與兄長同舟殉死，加重了父親的罪愆。

當(dāng)然，近代以來亦有陳子展重申《二子乘舟》乃太子伋傅母“閔伋、壽也”[10]130而作，但就其論證手段與闡發(fā)深度而言，并未超出古人的視閾。聞一多在《風(fēng)詩類鈔》中認(rèn)為，此詩就其情感而言的確“似母念子之詞”[11]530，但他的理解缺乏進(jìn)一步的論證，未免顯得過于片面。

綜上所述，歷史上各家的注疏對《二子乘舟》的義理解釋各執(zhí)一詞，難以達(dá)成一致。但就其研究方法而言，亦有所片面。他們或是從詩文本身的內(nèi)容出發(fā)，以訓(xùn)詁考據(jù)的方式作經(jīng)學(xué)考證；或是從詩文背后的歷史出發(fā)，以探究本末的方式作史學(xué)考證。誠然，盡管亦有魏源這樣學(xué)者，兼采經(jīng)學(xué)與史學(xué)二家之長，對《二子乘舟》所蘊(yùn)含的義理作出闡釋，然則魏源的注疏與詮釋，最終還是囿于文字與詞句上的訓(xùn)詁考據(jù)，最終還是走到了純粹經(jīng)學(xué)的道路。

三、外傷內(nèi)刺：《二子乘舟》的義理再析

通過梳理歷代學(xué)者對《二子乘舟》的義理闡發(fā)，能夠發(fā)現(xiàn)的是，由于研究方法的局限，上自漢代的“三家詩”和《毛詩》，下至唐、宋、清三代的《詩經(jīng)》研究學(xué)者皆有所缺失。實(shí)際上，若要挖掘《二子乘舟》中的義理，探究孔子在其中的“大義”，需要通過經(jīng)史合一的方式進(jìn)行研究。

在對《二子乘舟》詩文本身的分析上，歷代學(xué)者注疏考證已足夠翔實(shí)，故而這里只略作分析，不加贅述。實(shí)際上，《二子乘舟》兩章之詩，其核心在于“中心養(yǎng)養(yǎng)”與“不瑕有害”二句。所謂“中心”，即心中之意，“養(yǎng)養(yǎng)”者，即憂思之狀也。所謂“不瑕”為疑慮之詞，所疑慮者乃是“二子”此行將“有害”。顯而易見，《二子乘舟》全詩所呈現(xiàn)出來的，是滿懷著憂傷與不安的情緒。送別“二子”乘舟遠(yuǎn)去之人，所擔(dān)憂的“有害”是什么？這是理解《二子乘舟》一詩的關(guān)鍵。其所擔(dān)憂的“有害”，實(shí)際上并非太子伋與公子壽遇害這件事本身，而是他們此行遇害所導(dǎo)致的親親之道的崩潰。

質(zhì)言之，《二子乘舟》乃是譏刺之詩，分別譏諷了衛(wèi)宣公、太子伋與公子壽。衛(wèi)宣公、太子伋與公子壽，他們的所作所為在“同舟之禍”這場悲劇中產(chǎn)生不同程度的“有害”，在父子之倫的層面上破壞了親親之道。

首當(dāng)其沖的譏刺對象當(dāng)屬衛(wèi)宣公。衛(wèi)宣公在《詩經(jīng)》中可謂被譏刺的常客，邶、鄘、衛(wèi)三風(fēng)中有大量的詩文明確地展現(xiàn)出對他的譏刺，其中《新臺(tái)》一詩尤為重要?！缎屡_(tái)》與《二子乘舟》同屬于《邶風(fēng)》，《新臺(tái)》之詩的編撰順序位于《二子乘舟》前一篇。不僅如此，這兩首詩背后的歷史亦密切相關(guān)。《新臺(tái)》全詩共三章，每章四句。

新臺(tái)有泚，河水彌彌。燕婉之求，蘧篨不鮮。

新臺(tái)有灑，河水浼浼。燕婉之求，蘧篨不殄。

魚網(wǎng)之設(shè)，鴻則離之。燕婉之求，得此戚施。[1]656

詩文通過“燕婉之求”與“蘧篨不鮮”“蘧篨不殄”和“得此戚施”作對比，在強(qiáng)烈的反差之下，表達(dá)了一種怨憤的控訴之情。所謂“燕婉”，是夫婦之間美好的生活的描繪，“蘧篨”與“戚施”皆是癩蛤蟆。詩中的女子本想嫁給一位如意郎君，不承想自己的丈夫卻如癩蛤蟆一樣丑陋無比。對《新臺(tái)》一詩所蘊(yùn)含的義理闡發(fā)，歷代注疏均無異議。詩中的女子所暗喻的是宣姜，詩中的“蘧篨”與“戚施”則暗喻衛(wèi)宣公，《新臺(tái)》之詩則是譏刺衛(wèi)宣公“筑臺(tái)納媳”之舉。

孔子在整理《詩經(jīng)》之時(shí)，不可能沒有考慮到《新臺(tái)》與《二子乘舟》之間的關(guān)聯(lián)，兩首詩所反映的內(nèi)容，即《史記·衛(wèi)康叔世家》和《左傳·桓公十六年》所記載歷史全貌。衛(wèi)宣公先是忤逆人倫，強(qiáng)納自己的兒媳。隨后又違背禮制，立宣姜為夫人，這就破壞了夫婦之倫。在儒家看來，“有夫婦而后有父子，有父子而后有兄弟：一家之親，此三而已”[12]17。夫婦之倫位于父子之前，因此，孔子在編排《新臺(tái)》與《二子乘舟》之時(shí)，不僅是依照時(shí)間順序，還依照了人倫之序。衛(wèi)宣公“筑臺(tái)納媳”破壞了夫婦之倫，又設(shè)計(jì)擅殺太子伋，進(jìn)而又摧毀了父子之倫?！缎屡_(tái)》譏刺了衛(wèi)宣公“筑臺(tái)納媳”，隨后的《二子乘舟》譏刺衛(wèi)宣公擅殺太子，這樣的解讀不僅更符合孔子編排《詩經(jīng)》的邏輯，也符合“同舟之禍”這段歷史的全貌。由此可見，將《新臺(tái)》與《二子乘舟》聯(lián)系起來理解，不難發(fā)現(xiàn)在《二子乘舟》之詩中譏刺衛(wèi)宣公的義理指向。

其次譏諷的對象則是太子伋。正是太子伋在明知出使齊國是父親要除掉自己的圈套的情況下，不聽勸阻，執(zhí)意尊奉父親的命令前去赴死，最終釀成了這場悲劇。換言之，《二子乘舟》所譏諷的，乃是太子伋的愚孝，使得衛(wèi)宣公殺子之心付諸現(xiàn)實(shí)。司馬遷在《史記·衛(wèi)康叔世家》的文末，專門論述了衛(wèi)宣公殺太子伋之事。

余讀世家言，至于宣公之太子以婦見誅，弟壽爭死以相讓，此與晉太子申生不敢明驪姬之過同，俱惡傷父之志。然卒死亡，何其悲也！[2]1928

司馬遷將太子伋與申生的遭遇作類比，認(rèn)為太子伋與申生的過錯(cuò)是相同的，即唯恐忤逆父親的意志而蒙上不孝的罪名，但實(shí)際上二人都陷父于不義?！洞呵铩穼μ觼持姎o明文記載，然則于申生之死則以“晉侯殺其世子申生”表明了自己的態(tài)度?！豆騻鳌芬浴瓣聻橹狈Q晉侯以殺？殺世子母弟，直稱君者，甚之也”[1]4884一語進(jìn)行解釋。在《公羊傳》看來，晉獻(xiàn)公殺死了自己的世子，所以直呼稱君，這是認(rèn)為晉獻(xiàn)公太過分。《谷梁傳》的解釋亦大體相同：“目晉侯，厈殺，惡晉侯也。”[1]5194“目晉侯”即直呼君名，“厈殺”即“斥殺”。《谷梁傳》認(rèn)為《春秋》此語乃罪責(zé)晉獻(xiàn)公。由此可見，在《春秋》看來，國君擅殺世子乃是大惡。在春秋之時(shí)，國君的世子和同母弟是自身在血緣關(guān)系中貫行親親之道的兩條紐帶，即父子之倫與兄弟之倫。以父子之倫為例，如若國君擅殺世子，這就有悖于親親之道。而太子伋與申生的所作所為，使得他們的父親殺子之意成為既定事實(shí)，這就將他們的父親推到了破壞父子之倫、損毀親親之道的境地之中。值得一提的是，《春秋》之所以未記載太子伋之禍，僅書寫申生受戮，其緣由在于《詩經(jīng)》已然有《二子乘舟》之詩以刺其罪，不必再費(fèi)筆墨復(fù)述之。而《詩經(jīng)》并無詩文譏刺晉獻(xiàn)公與申生之事，故而《春秋》大彰其惡。

其三，《二子乘舟》之詩還譏刺了公子壽。有學(xué)者認(rèn)為，在“同舟之禍”這場悲劇的整個(gè)過程中，公子壽先勸諫太子伋不可落入陷阱，在得知太子伋去意已決之時(shí)，為保全其兄，爭先赴死，最終也為盜所害。公子壽的行為不僅沒有任何過錯(cuò)，其以死護(hù)兄的舉動(dòng)甚至彰顯了悌道。此種觀點(diǎn)看似合情合理，實(shí)則大謬不然。蘇轍對公子壽替兄赴死之舉的評(píng)價(jià)可謂鞭辟入里：

二子若避害而去之，于義非有瑕疵也。曷為不去哉？夫宣公將害伋，伋不忍去而死之，尚可也。而壽之死獨(dú)何哉？無救于兄而重父之過。君子以為非義也。[7]338

蘇轍認(rèn)為，太子伋與公子壽若以逃避衛(wèi)宣公的加害之由出逃，他們在道義上并非理虧。衛(wèi)宣公欲加害太子伋之事明矣，太子伋掣肘于孝道不愿出逃，實(shí)是屬于無奈之舉，尚能理解?？墒枪訅厶嫘指八乐e，并不能夠挽救自己的兄長，甚至加重了父親的罪過，這既不合于悌，也不合于孝。就悌道而言，公子壽在獲悉衛(wèi)宣公的陰謀后，前去告知太子伋真相，并對其進(jìn)行了一番勸諫，這已經(jīng)履行了自身的義務(wù)，實(shí)現(xiàn)了悌道。至于他替兄長赴死之舉，則是過猶不及。就孝道而言，公子壽確信太子伋不違父命，堅(jiān)決赴齊之時(shí)，當(dāng)知太子伋必死無疑，衛(wèi)宣公擅殺世子之惡亦不可規(guī)避。但公子壽卻爭先受戮，最終造成衛(wèi)宣公殺害兩位世子，罪加一等。公子壽此舉，乃是違背孝道。由此可見，《二子乘舟》之詩并非同情和惋惜公子壽的悲壯舉動(dòng)，而是譏刺公子壽重父之過。

綜上所述，可以得知《二子乘舟》這首詩表面上以母親送別“二子”乘舟遠(yuǎn)去的場景表達(dá)憂慮哀傷之情，實(shí)際上譏刺了衛(wèi)宣公授意殺子、太子伋陷父不義以及公子壽重父之過?！抖映酥邸匪x理之深，亦不似太子伋傅母所能作之，當(dāng)是衛(wèi)人假借太子伋傅母送別之語表達(dá)他們對親親之道將要崩壞的憂慮。春秋之世諸侯放恣，禮壞樂崩，衛(wèi)國尤甚之。自衛(wèi)宣公繼位以來，荒淫無道，屢屢做出背棄人倫之舉。衛(wèi)宣公“筑臺(tái)納媳”，本就損毀了夫婦之倫，衛(wèi)宣公、太子伋與公子壽的行為又進(jìn)一步損毀了父子之倫。自此以后，衛(wèi)國親親之道業(yè)已不存，其國祚亦不歷三世，終為赤狄所滅。正如《二子乘舟》詩文中所言，母親之所以“中心養(yǎng)養(yǎng)”與“不瑕有害”，是料知“二子”踏上了一條不歸之路；衛(wèi)人之所以“中心養(yǎng)養(yǎng)”與“不瑕有害”，是料知隨著“二子”背影一同遠(yuǎn)去的，還有不再復(fù)返的禮樂文明。

四、親親之道：《二子乘舟》的倫理意蘊(yùn)

倫理思想的產(chǎn)生與發(fā)展來源于人的現(xiàn)實(shí)生活，這就意味著倫理思想必定又要回到人的現(xiàn)實(shí)生活之中。無論是何種學(xué)派的何部經(jīng)典，無論其中的義理多么豐富和深刻，它也必須對人的現(xiàn)實(shí)生活有所關(guān)懷。將《二子乘舟》的義理置于人的現(xiàn)實(shí)生活的視域中，此詩揭示的便是關(guān)于親親之道的倫理意蘊(yùn)。

《二子乘舟》所揭示親親之道的倫理意蘊(yùn)，主要是關(guān)于父子之倫的層面。那么《二子乘舟》所譏刺衛(wèi)宣公與兩位公子的父子之倫，對于處理現(xiàn)代中國家庭關(guān)系問題有何損益？這是需要進(jìn)一步思考的。

在儒家看來，正確的父子關(guān)系應(yīng)當(dāng)是父慈子孝，父母和子女都應(yīng)當(dāng)具有各自的德性。也就是說，要維系良好的家庭關(guān)系，儒家對父母和子女的德性都有所要求。毫無疑問，就衛(wèi)宣公和太子伋的關(guān)系而言，衛(wèi)宣公寵愛幼子，欲廢長立幼，甚至不惜設(shè)伏殺死太子伋，這是違背其作為父親所應(yīng)當(dāng)具有的德性的。那么需要討論的是，太子伋在父親失德的情況下，是否應(yīng)當(dāng)順從父命。事實(shí)上，太子伋的行為并非儒家所倡導(dǎo)的孝。在儒家真正所倡導(dǎo)的父子關(guān)系，并非父母一方絕對凌駕于子女之上，子女也不必對父母之命毫無條件的順從。

在《孔子家語》中，有一段“曾子耘瓜”的典故。曾子于田間耕瓜，誤把瓜根耘斷，其父曾皙大怒，遂持棍打暈了曾子。等到曾子復(fù)蘇后，他詢問曾皙是否因?yàn)閯?dòng)怒而身體不適，甚至一邊撫琴一邊頌歌，以表明自己身體無恙。孔子聽聞此事之后嚴(yán)厲斥責(zé)了曾子：

子曰：“汝不聞乎？昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之，未嘗不在于側(cè)，索而殺之，未嘗可得。小棰則待過，大杖則逃走。故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失蒸蒸之孝。今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不義，其不孝孰大焉？汝非天子之民也？殺天子之民，其罪奚若？”[13]101

孔子以舜與其父瞽瞍之事告誡曾子。瞽瞍要使喚舜，舜總是在其身邊；瞽瞍欲殺死舜，卻怎么也找不著舜。瞽瞍輕輕地打舜，舜就在原地忍受；瞽瞍用大杖擊打舜，舜便逃跑。如此一來，瞽瞍不會(huì)因喪失父親的德性而獲罪，舜也踐行了孝道。然而曾子現(xiàn)在侍奉父親則截然相反，他不惜自己的身體，執(zhí)意承受父親嚴(yán)厲的責(zé)打。如果曾皙失手杖斃了曾子，這實(shí)際上是陷父于不義，自己也違背了孝道。

回到《二子乘舟》之詩中，太子伋在獲知衛(wèi)宣公的陰謀之時(shí)，其最正確的行動(dòng)應(yīng)當(dāng)是逃亡他國，而非拘泥于從父之命的小節(jié)。同樣，公子壽亦應(yīng)當(dāng)協(xié)助太子伋并一同出奔，而非替太子伋赴死。太子伋與公子壽的愚孝行為，在倫理層面不僅將父親殺子之意圖便變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，坐實(shí)了衛(wèi)宣公不父之罪，同時(shí)對于自身來說亦是被冠上不孝之名。

正所謂“親愛利子謂之慈，反慈為囂。子愛利親謂之孝，反孝為孽”[14]303。儒家倫理中的父母與子女之關(guān)系從來就不是單方面的。當(dāng)父母不具備相應(yīng)的德性，作為子女的一方絕不能任而聽之，父母過度責(zé)罰子女之時(shí)亦不能委曲求全。父母也應(yīng)當(dāng)對子女采取盡量一視同仁的態(tài)度，不可有過分的偏愛。只有如此，父母和子女之間的親親之道才能得以彰顯。在新時(shí)期中國社會(huì)的發(fā)展中，美好的生活是人民普遍的追求，中國人歷來重視家庭生活，如何追求美好的家庭生活是重要的問題?！抖映酥邸芬辉?，以外在傷懷內(nèi)含譏諷的方式，揭示了親親之道，這對我們?nèi)绾握_處理父子關(guān)系提供了啟示和借鑒。