謝毅男
(安徽理工大學土木建筑學院,安徽 淮南 232001)
鄉土文化承載方式多樣,不僅包含物質文化遺產——古建筑群、碑刻雕塑、書法繪畫,而且包含各地傳統禮俗節日、體育游藝、曲藝雜技、名人事跡等非物質文化遺產。他們不同于城市文化的傳統形態,是精神成果和物質成果的綜合,是在村民長期的物質生產過程中創造的,是一種綜合人文性和地方性的文化,是突出地域特色的文化象征,關鍵在于其構成了一方百姓的精神寄托,是鄉村復興的內在動力,具有豐富的文化價值和傳承意義。
鄉土文化是鄉村振興戰略中不可缺少的重要組成部分和內在動力,具有不可替代的歷史作用。自改革開放以來,由于城市經濟發展迅速,農村經濟就顯得相對滯后,許多村莊錯誤的認識“經濟是硬指標,文化是軟指標”,導致一味盲目推進新型城鎮化,最后各個村莊呈現出“千村一面”的局面,失去了原有的魅力價值。雖然我國農村人口逐年減少,但是各地優秀的鄉土文化卻沒有得到傳承與守護。今天的時代是一個多元化時代,為了應對外來文化的侵蝕與城市文化的相互碰撞,鄉村應重新認識到自身文化的價值空間,堅持高度文化自信,不應讓優秀的鄉村文化被邊緣化,我們需要堅持實事求是,尊崇鄉村價值觀。
優秀的鄉土文化是在長期的歷史發展中形成的,其呈現出不同歷史背景下的不同文化特征,其可能嵌入當地村落的規劃和布局、建筑形式中等,或體現在當地特殊的文化和娛樂活動、服裝風格中。在傳承藝術形式時,優秀的鄉土文化具有相同的內部功能。這些優秀文化的傳承,不僅引導一代代當地的年輕人樹立正確的人生觀、價值觀、世界觀,還使得其明白是非與踐行生命的本質。無論是基于中華優秀傳統美德的古村落文化禮俗,還是以社會主義核心價值觀為立足點的現代村落文化,都處處體現鄉村文化的魅力,其是沉淀的歷史,是廣大鄉村群眾在特定的歷史環境中充分發揮自身的智慧,約定俗成對正確行為方式給予肯定的標準化行為模式。這不僅為當地的生產生活提供重要的精神支柱,還是本土廣大農民群眾自強不息的精神動力,促進和諧鄉村的建設。
與城市文化不同,鄉土文化是一種以土地、傳統和血緣為基礎的本土文化?!班l土”是一種基于地緣和血緣的范圍,所謂的鄉土中國,并不是簡單地對中國社會進行素描化,其是處于基層傳統的社會特殊體系,并包含人們日常生活起居各個方面,這就形成了我國鄉村社會的基本形態,其人文風貌和倫理規則與城市文化大相徑庭。鄉村文化同時也是鄉愁的載體,是廣大農民群眾的情感和精神家園,是孕育民族優良品質和中華傳統優秀文化的沃土,向世界展示著一個民族的價值取向和精神追求。這些文化深埋于村民心底,不僅能深深觸動他們的靈魂,而且能激發他們的斗志,展現出鄉土文化的內在價值,同時是中華民族“精神家園”中不可分割的重要組成部分[1]。
自黨的十九大提出鄉村振興戰略目標后,“鄉村文化振興”一度成為鄉村振興的關鍵因素和內在動力,這是因為振興鄉村文化不但可以促進鄉村經濟可持續發展,還能增強社會的文化信念。鄉村在歷史發展過程中的所處窘境也不是中國獨有的,在經濟全球化過程中大多數工業化國家都面臨著相同的問題。在不斷推進經濟發展的同時,鄉村的發展顯得越來越滯后,甚至呈現出衰退現象。20世紀20年代初,西方國家錯誤地認識鄉村的發展需要與城市同步,工業污染蔓延到鄉村,這雖然在一定程度上帶動了鄉村經濟發展,但更多的是給鄉村帶來不可挽回的生態環境破壞,許多鄉村因此淪落為工業污染嚴重的荒廢區。西方國家政府迅速意識到了事態發展的嚴重性,不再以犧牲環境為代價發展經濟。他們出臺了一系列鄉村振興方案,如英國的鄉村更生工程、美國的鄉村“巧發展”戰略、日本的“一村一品”農村振興運動。這些措施都取得了明顯的效果。究其本源,在于他們正確認識到本土文化對鄉村發展的重要性,鄉土文化遺產不僅可以轉化為文化生產力,發展一系列綠色食品,還可以帶來綠色的經濟效益,帶動當地旅游業的發展,形成當地的產業鏈,這樣在發展當地經濟的同時弘揚當地文化,形成一定的文化號召力。
通過這些案例的啟發,鄉村應深度挖掘本土文化,這樣鄉村既可以依靠鄉土文化遺產的保護及其潛能開發打造出屬于自己的文化品牌,又能有效弘揚本土的特色文化,也可以為本土發展帶來良好的經濟效益和社會效益。振興鄉村文化,需要尊重鄉村民俗風情,使鄉土文化積極融入現代鄉村建設,使各地鄉村形成一定的特色產業鏈,既有助于生態建設和經濟發展,又有利于帶動當地農業可持續發展,從而建立健全城鄉融合發展機制,引導鄉村現代化建設,實現鄉村振興。因此,鄉土文化已成為當代農村經濟可持續發展的重要動力源泉。
我國經歷了五千多年的發展,在不同的時期積淀了璀璨的歷史文明,擁有豐富的文化底蘊,這不僅為鄉村振興戰略的成功實施提供了強大的精神支撐,也為實現中華民族偉大復興提供了堅實的歷史基礎。但由于受到歷史、現實、主觀、客觀等因素的影響,導致中國鄉土文化傳承創新的良好環境尚未形成。村民不重視自己本土文化的開發利用,文化自信心不足,都是造成我國地方文化傳承和創新主體缺失的主要原因,從而導致斷裂了文化傳承的內在聯系。文化振興是中華民族復興的重要動力,鄉土文化創新是鄉村振興的重要源泉。從宏觀來說,中華民族的偉大復興離不開民族文化的振興加強;從微觀來說,鄉村可持續發展脫離不了本土文化的繼承創新。
鄉土文化是中華文明的重要組成部分,也是鄉村發展的重要指南與振興根本。繼承創新優秀傳統文化,只有堅持高度的文化自信心,才能充分肯定和積極實踐本土文化的內在價值,彰顯鄉村文化的時代特色,提高全社會對鄉村文化的積極認識[2]。
要想傳承創新優秀的鄉土文化,首先必須培養當地村民的鄉土文化認同感。鄉土文化不是無根之花,其是一個歷史范疇,具有客觀性、歷史性、具體性等各種特性,是生長在農村土壤中的盛開花朵。鄉土文化不僅是鄉土情感的重要載體,也是傳承創新民族文化的重要源頭。培育農民價值認同感是鄉土文化的歷史宗旨,其是鄉村社會多元文化融合的反應,彰顯鄉土文化創新與傳承的過程。堅持鄉土文化認同感需要同現代工業文明和城市文化的沖擊作斗爭,在堅持高度民族文化自信的同時,傳承、創新自己的本土文化。
鄉村振興是新時代全面建成小康社會必將經歷的歷史發展階段,在這個階段中,廣大農民應樹立文化主體的主人翁意識。農民堅持文化主體的主人翁意識,鼓勵廣大農民群眾積極投入繼承、發揚本土文化的過程中,優秀的本土文化是鄉村發展的本源,有利于避免讓鄉村振興處于一家獨好的形式主義,在此背景下,通常以偏概全,受益的不是本土的廣大農民群眾,而是其中的一小部分獨大,使得鄉村生態環境建設和鄉風文明建設舉步維艱。村民既是鄉村振興的受益群體,也是踐行主體。鄉村振興在豐富村民物質基礎的同時,需要村民踐行和豐富自己的文化精神主體。只有當農民群眾自發地發展、繼承自己的本土文化,本土文化繼承創新才有落腳點,繼而反作用于鄉村振興,引領鄉村振興向社會主義核心價值觀正確的方向更快發展,推動鄉村成為多元文化的和諧共存體[3]。
鄉土是鄉土文化的載體,鄉土文化的發展創新離不開鄉村的建設。當前,農村文化發展滯后是一個不爭的事實。隨著城市化的快速推進,許多鄉村中的精英被迫背井離鄉追尋更好的發展,鄉村人員組成最后大多是老儒婦幼,久而久之鄉村成了“空心村”。鄉村失去了以往的記憶與活力,使得創新與繼承失去了主體,即便還有一些“70后”“80后”沒有背井離鄉,但他們的文化程度也阻礙他們承擔傳承優秀鄉土文化的歷史重任。但即使農村是一群老儒婦幼的荒涼景象,也掩蓋不了鄉村優秀的文化歷史,只是缺失時代青年去認識和弘揚發展。農村具有豐富的鄉土文化資源,鄉村的傳統手藝如版畫、剪紙相聲、戲曲仍然具有強大的生命力,深受群眾喜愛,他們成為鄉土文化中最活躍的因子。在鄉村振興背景下,鄉村應以鄉村振興為契機,通過鄉情聯誼會等形式宣傳發展的美好愿景,積極號召在外鄉賢回鄉創業。這樣不但能使鄉村越來越活躍,還能吸引外面的人才進入本鄉創業,推動經濟發展。鄉村也應給年輕人足夠的平臺,積極選拔鄉賢充實村級組織,從村里各行各業的帶頭人中選拔人才,保護各類現有的民間藝人,充實村級班子,提升村級班子整體素質,共同推進鄉村發展。
鄉村文化具有營造鄉風文明的重要作用,所以應大力傳承和創新鄉村文化的各種形態。把優秀的鄉土文化融入社會主義核心價值觀,不但可以讓新型農民的追求得以表達,還能使其遵循客觀規律、體現時代性、具有創造性。此外,對鄉村文化資源的合理開發利用和有效保護,應根據農村在新時代的精神尋求來進行。但在傳承鄉村文化的過程中,易出現農民群眾文化信仰上的迷茫,不知道什么是主流意識形態并加以繼承,進而難以形成符合鄉村的道德倫理規范。所以,鄉村文化的多元化發展趨勢和社會主義核心價值觀之間的并存關系是關乎鄉土文化傳承創新的重點。社會主義核心價值體系不僅可以促進鄉土文化繼承發展,還可以對城市文化、西方文化中的養分進行借鑒,取其精華、去其糟粕,選擇我們所需要的文化元素,這對于鄉土文化的傳承創新具有莫大的意義。